Dettagli dell'astrologia tibetana 3: segni animali ed elementi

Nel sistema di calcolo degli elementi, il calendario è correlato a cicli di 60 anni, con ogni anno governato in successione da uno dei 12 animali. Nell'ordine classico cinese di elencazione, gli animali utilizzati nel sistema tibetano sono: 

• Ratto
• Toro
• Tigre
• Un tipo di grande lepre (yos)
• Drago
• Serpente
• Cavallo
• Pecora
• Scimmia
• Uccello
• Cane 
• Maiale. 

Nel sistema tibetano, tuttavia, la sequenza inizia con il quarto di questi, la lepre, il cui motivo sarà discusso a breve. Pertanto, il punto nella sequenza in cui inizia il ciclo di 60 anni è diverso. In realtà, per anni, giorni e ore, i tibetani iniziano la sequenza con la lepre, ma per mesi con la tigre. È un po' complicato. 

Nelle varie culture che hanno adattato questa sequenza di 12 animali, vi è una certa varianza in termini di animali utilizzati:

• La variante mongola del sistema tibetano: mucca invece di toro; gallina invece di uccello 
• Cinese – bue invece di toro; per lo più capra invece di pecora; gallo o gallo invece di uccello
• Vietnamita – gatto invece di lepre 
• Turco: pesce al posto del drago; cinghiale al posto del maiale; come i mongoli, mucca al posto del toro; come i cinesi, gallo al posto dell'uccello. 

Questo elenco di 12 animali è intrecciato con un elemento che conferisce potere all'anno, che è uno dei cinque elementi classici cinesi:

• Legna
• Fuoco
• Terra
• Ferro
• Acqua. 

Secondo la visione del mondo cinese, questi 5 sono agenti o principi attivi che influenzano la sostanza materiale del mondo, piuttosto che essere i veri e propri costituenti materiali dell'universo come lo sono gli elementi greci e indiani. 

Nella lingua cinese, il termine "metallo" è usato al posto di "ferro". Poiché la parola cinese "metallo" è anche la parola comune per indicare l'oro, gli uiguri del Turkestan orientale, traducendo dal cinese, usarono il termine "oro" nel loro elenco dei cinque elementi. Quando gli uiguri occasionalmente sostituirono il termine "ferro", ad esempio nel XIV secolo, ciò è indubbiamente dovuto all'influenza tibetana. In tibetano, il termine "ferro" è usato nel composto di due parole che significa metallo in generale, ma la parola da sola significa solo ferro. Anche l'equivalente mongolo significa ferro. 

Ogni elemento governa due anni consecutivi, il primo dei quali è maschile e il secondo femminile. Pertanto, ci vogliono 60 anni perché una specifica combinazione si ripeta, come ad esempio l'anno legno-maschio-topo, il primo nell'elenco classico cinese, o l'anno fuoco-femmina-lepre, il primo in quello tibetano.

Nella variante mongola del sistema tibetano, quando a volte il nome dell'anno viene dato in mongolo, viene utilizzato il colore dell'elemento che conferisce potere anziché il nome dell'elemento stesso. 

• Legno – blu
• Fuoco – rosso
• Terra – gialla
• Ferro – bianco 
• Acqua – nera. 

Queste assegnazioni di colore sono leggermente diverse da quelle tibetane utilizzate in altri contesti, per i quali il legno è verde e l'acqua può essere nera o blu. Inoltre, invece di chiamare i due anni potenziati da un elemento "anni maschili" e "anni femminili", in mongolo al primo dei due viene assegnata la forma aggettivale semplice del colore e al secondo una forma derivativa dell'aggettivo, come "ratto blu", "mucca bluastra", "tigre rossa", "lepre rossastra" e così via. Quando i mongoli scrivono in tibetano, tuttavia, usano la nomenclatura in stile tibetano.

Il sistema astrologico tibetano non utilizza il classico sistema cinese dei 10 steli celesti e dei 12 rami terrestri, che i cinesi correlano al ciclo di 60 anni e sottolineano molto di più nel loro calendario e nella loro astrologia. I 10 steli e i 12 rami procedono ciascuno uno alla volta in sequenza per formare coppie, quindi: 

• Stelo 1 ramo 1
• Stelo 2 ramo 2, fino a 
• Stelo 10 ramo 10, quindi 
• Stelo 1 ramo 11
• Stelo 2 ramo 12
• Stelo 3 ramo 1 e così via. 

I Maya avevano uno schema simile, intrecciando 13 numeri e 20 nomi per enumerare i giorni.

Gli steli sono alternativamente yang e yin, e in seguito sono stati correlati ai 5 elementi cinesi nell'ordine menzionato poco fa, con ogni coppia consecutiva di yang e yin collegata a un elemento, a partire dal legno. Ciò è conforme al fatto che gli anni tibetani sono a coppie, maschile e femminile, per ogni elemento a turno. Inoltre, anche i 12 rami sono alternativamente yang e yin. Per entrambe le serie, i numeri dispari sono yang e quelli pari yin. 

Combinando questi rami e steli in un ciclo di 60 anni, si scopre che gli steli yang si accoppiano sempre con i rami yang e lo yin con lo yin. Ciò corrobora anche l'assegnazione degli anni maschili e femminili nel sistema tibetano. Le affiliazioni yang e yin dei 12 rami, tuttavia, non corrispondono a quelle dei 12 animali nel sistema cinese classico, e quindi non è possibile stabilire una completa equivalenza tra le due serie di 12.

Nell'astrologia cinese classica, i rami e gli steli sono usati in combinazione tra loro per indicare anni, mesi, giorni e ore, mentre i 12 animali sono usati solo con l'anno e l'ora e, in combinazione con uno dei 5 elementi, solo per l'anno, e solo occasionalmente. Nel sistema tibetano di derivazione cinese, invece, il ciclo degli animali è usato per indicare anni, mesi, giorni feriali lunari e ore, e sempre in combinazione con un elemento. È importante tenere presente che "ora" qui indica un periodo astrologico di due ore del giorno.

L'unico caso in cui i rami e gli steli vengono utilizzati direttamente in Tibet è nel sistema di divinazione chiamato Gesar. Questo è in realtà il popolare sistema cinese presente nei templi buddhisti di tutte le aree culturali cinesi dell'Asia: 60 bastoncini, ciascuno con una delle combinazioni di steli e rami, vengono posti in un contenitore e ruotati finché uno non cade. Si chiede quindi a un sacerdote di interpretare da essi la risposta alla propria domanda. Tra i cinesi, questa forma di divinazione è stata molto più popolare di quella dell'I Ching. 

In Cina, questo sistema di pronostici era associato a Guan Yu (關羽, 关羽), noto anche come Guan Di (關帝, 关帝), un generale del II secolo d.C. reso famoso dal Romanzo dei tre regni". Fu deificato dai cinesi e ampiamente venerato durante la dinastia Ming, in particolare nel XVI secolo. I Manciù lo proclamarono loro dio della guerra e divinità protettrice della dinastia Qing che, a partire dalla metà del XVII secolo, governò la Cina, la Mongolia e, in seguito, il Turkestan orientale, e affermò di esercitare un'influenza, seppur minima, sul Tibet. 

Sotto l'imperatore manciù Kangxi, all'inizio del XVIII secolo, Guan Yu fu identificato con Gesar di Ling, l'eroe del grande poema epico Gesar dei tibetani, dei mongoli e degli uiguri buddhisti. Ciò faceva parte della politica manciù di cercare di ottenere il favore di questi tre popoli corteggiandone i costumi e le credenze e adattandoli a quelli cinesi, al fine di neutralizzare il loro nazionalismo e renderli tutti parte di un'unica cultura, principalmente cinese. I Manciù costruirono molti templi Gesar, a volte chiamati templi cinesi, a Lhasa, Urga (ovvero l'odierna Ulaan Baatar), Amdo, Mongolia interna e nelle zone di confine sino-mongolo-tibetane, dove la divinazione Gesar fu successivamente praticata.

Pertanto, il sistema cinese dei 10 steli e dei 12 rami non è mai entrato a far parte del sistema astrologico tibetano, né è stato integrato con altri materiali di derivazione cinese. Il pilastro è rimasto costituito dai 12 animali e dai 5 elementi. Per la divinazione, i tibetani hanno sempre preferito i propri sistemi buddhisti, che prevedono l'uso di tre dadi o dei grani di un rosario. La divinazione tibetana si svolge nel contesto meditativo tantrico, visualizzando se stessi come una figura di Buddha e invocando un'altra figura di Buddha speciale, il più delle volte Palden Lhamo o Tara. Può essere praticata solo dopo aver completato il ritiro meditativo formale su quella figura con la recitazione di centinaia di migliaia di mantra.

I cinque elementi hanno quattro serie di relazioni tra loro: quelle specifiche sono la madre, il figlio, il nemico o l'amico di altri specifici. 

• Nella sequenza legno, fuoco, terra, ferro, acqua, il figlio di ogni elemento è quello immediatamente successivo. Il figlio dell'acqua è il legno, e quindi la sequenza dovrebbe essere concepita come un cerchio. 
• La madre di ogni elemento è quella che lo precede, ad esempio la madre del fuoco è il legno. 
• L'amico di ognuno è quello successivo, ad esempio l'amico del legno è la terra.
• Il nemico di ognuno è quello che precede l'elemento precedente, quindi il nemico del fuoco è l'acqua. 

Queste relazioni sono ampiamente utilizzate nei calcoli astrologici di derivazione cinese, così come nel materiale di astrologia medica di derivazione cinese presente nel sistema medico tibetano. Un esempio nel sistema astrologico sarà presto illustrato nel calcolo della progressione annuale dell'elemento natale di una persona. Nel sistema medico, il polso è influenzato dalle stagioni. Ogni stagione è correlata a uno dei cinque elementi cinesi, così come gli organi vitali e cavi e i loro polsi. Di conseguenza, nell'astrologia medica, le previsioni sul corso generale del futuro durante una particolare stagione possono essere fatte interpretando i polsi dei vari organi in termini di elementi dominanti: madre, figlio, nemico o amico dell'elemento che governa quella stagione. 

Nella medicina classica cinese, data la correlazione tra organi e elementi, se una malattia colpisce un organo di un elemento, è probabile che si verifichino complicazioni negli organi del suo elemento figlio. Allo stesso modo, i farmaci che rafforzano un organo di un elemento avranno un effetto benefico anche sugli organi del suo elemento figlio. Questo principio non è affermato nella medicina tibetana.

Queste quattro relazioni sono coinvolte anche, con ogni elemento correlato a una diversa stringa di colore, nei calcoli per la tessitura di speciali strutture a ragnatela utilizzate per ospitare figure meditative e anche per allontanare gli ostacoli, sia nel sistema buddhista tibetano che in quello bon. In quest'ultimo, le reti di armonizzazione dello spazio (nam-mkha’) vengono tessute in modo simile per bilanciare i vari elementi del proprio tema natale.

Oltre alla combinazione natale di animale ed elemento per l'anno di nascita, viene ricavata anche una combinazione progressiva per ogni anno di età, ma calcolata in modo diverso per uomini e donne. Infatti, la maggior parte dei calcoli derivati dalla lingua cinese sono eseguiti in modo diverso per uomini e donne. 

• Per tutti i maschi, la tigre è considerata l'animale progressivo per l'età di un anno. Questo è simile alla sequenza dei mesi che inizia con la tigre, che verrà spiegata più avanti. A ogni anno successivo viene assegnato l'animale successivo in ordine crescente, quindi dopo la tigre, poi la lepre, il drago, il serpente e così via. 
• Per tutte le femmine, l'età uno è quella della scimmia, che è il settimo animale più avanti, in altre parole l'opposto della tigre. Ogni anno successivo è governato dall'animale successivo in ordine inverso, quindi seguono la pecora, il cavallo, il serpente e così via. 

Pertanto, tutti gli individui dello stesso sesso hanno lo stesso animale progressivo per lo stesso anno di età. 

L'elemento potenziante progressivo, tuttavia, deriva da quello natale e quindi è diverso a seconda dell'anno di nascita. 

• Per i maschi, l'elemento figlio di quello natale è per le età di uno e due anni, poi il suo figlio per le età di tre e quattro anni, ecc. 
• Per le femmine, l'elemento materno di quello natale è per l'età di un anno, poi la madre per l'età di due e tre anni, la madre per l'età di quattro e cinque anni, e così via. 

Ogni combinazione natale ha un'interpretazione e quella progressiva viene analizzata in relazione a quella natale per prevedere come sarà quell'anno di età in particolare.

Va notato che l'età di una persona, sia nel sistema tibetano che in quello cinese, si riferisce al numero di anni di calendario durante i quali si è vissuti, indipendentemente da quanto breve possa essere tale periodo di tempo in un anno specifico. In entrambi i sistemi, a livello popolare l'anno di calendario da cui si calcola l'età inizia con il capodanno tibetano o cinese, che corrisponde approssimativamente a un periodo di febbraio, sebbene i due capodanno raramente coincidano. Questo sarà discusso più avanti. Per precisi scopi astrologici, tuttavia, l'età viene calcolata dall'inizio dell'undicesimo mese tibetano nel sistema degli elementi di derivazione tibetana cinese e dal solstizio d'inverno nel sistema cinese classico stesso. Anche questi due punti sono approssimativamente vicini, ma anche in questo caso difficilmente coincidono tra loro. L'età tibetana, quindi, non è un concetto equivalente all'idea europea di età, che conta il numero di anni interi trascorsi dalla nascita. 

Questo sistema tibetano può forse essere più facilmente compreso considerando un esempio in termini di calendario europeo. Sono nato il 10 dicembre 1944. Quando sono nato, avevo un anno, perché ero vivo nel 1944. Non fa differenza che sia stato vivo solo per tre settimane durante quell'anno, ma sono stato comunque vivo per un certo periodo durante il 1944. Quando è arrivato il 1° gennaio 1945, avevo due anni, perché ora ero vivo anche durante un secondo anno, il 1945. Questo è il concetto di età nel sistema tibetano, ed è il motivo per cui tutti invecchiano di un anno durante il capodanno tibetano e i tibetani in generale non festeggiano o contano i compleanni alla maniera europea.

Ciascuno dei 12 animali, nelle sue varie combinazioni all'interno di un ciclo di 60 anni, ha un insieme di 5 elementi associati, utilizzati per quello che viene chiamato calcolo dei sassolini (rdel). Ci sono: 

• Forza vitale (srog)
• Corpo (lus)
• Potenza o capacità (dbang)
• Valle della fortuna (klung) 
• Elementi  dello spirito vitale (bla).

I primi quattro si ritrovano anche nell'astrologia cinese classica, dove il potere è definito ricchezza. Lo spirito vitale o principio organizzatore della vita è un concetto più tibetano, presente anche nel Bon, e che, in relazione alla medicina tibetana, riguarda una forma di malattia mentale. 

In tibetano, "valle della fortuna" è anche chiamata "cavallo della valle della fortuna" (klung-rta) e "cavallo del vento" (rlung-rta). In cinese, questo è chiamato "cavallo della posta", un cavallo fresco trovato alla stazione di posta in attesa che il corriere continui il suo viaggio, e che quindi simboleggia buona fortuna per il viaggio e successo. In tibetano, le parole "valle della fortuna", "vento" e l'antico tibetano "stazione di posta" sono omonime e quindi sono diventate intercambiabili. Questo è il motivo per cui le immagini di cavalli sono spesso stampate sulle bandiere di preghiera tibetane, e le bandiere stesse sono spesso chiamate "cavallo del vento". L'usanza delle bandiere di preghiera è una caratteristica comune nelle culture sciamaniche dell'Asia centrale e nel Bon.

Per quanto riguarda l'uso dei cinque elementi-sassolini nell'astrologia tibetana, si calcolano quelli natali per l'animale del proprio anno di nascita (lo-rtags) e anche i cinque per un particolare anno di transito, come quello attuale. Nelle linee astrologiche seguite in Tibet, questo calcolo è identico per maschi e femmine, mentre nella linea tibetana seguita in Mongolia, è diverso per i due sessi. Si nota quindi che tipo di relazione c'è tra l'elemento-sassolino natale e l'elemento di transito. Ciascuno dei quattro tipi di relazione – madre, figlio, nemico e amico – oltre al fatto che siano identici, è poi correlato a una specifica combinazione di uno a tre sassolini variegati, bianchi o neri, rappresentati per iscritto rispettivamente da cerchi e croci. 

Sulla base dell'analisi di queste combinazioni, si può dire 

• Dagli elementi di sassolini della forza vitale possibile pericolo per la vita quell'anno
• Da quelli corporei sulla salute e sui danni fisici
• Da quelli potenti sul successo, come negli affari
• Da quelli della valle della fortuna sulla fortuna generale e sui viaggi
• Da quelli sullo spirito vitale, il benessere e la stabilità del principio organizzativo fondamentale della vita. 

Se durante l'anno si verificano rapporti difficili, si consigliano cerimonie religiose o puja per contrastare queste disarmonie.

A ciascuno dei 12 animali sono associati anche tre giorni della settimana:

• Una forza vitale (srog-bza’) 
• Principio di vita (bla-gza’) 
• Il mortale (gshed-bza’) 

A ciascuna di esse sono associate anche sei costellazioni lunari:

• Una forza vitale (srog-skar)
• Principio di vita (bla-skar)
• Potenza (dbang-skar)
• Ostacolo (skeg-skar)
• Danno (btub-skar) 
• Mortale (gshed-skar). 

Controllando nell'almanacco il giorno della settimana lunare e la costellazione della luna, ricavati secondo il sistema Kalachakra e spiegati più avanti, e confrontandoli con le serie di giorni della settimana e costellazioni associate all'animale dell'anno di nascita di un individuo, si determina quali tipi di azioni possono essere intraprese in modo propizio o meno in quella data. 

Questo è un aspetto dell'astrologia medica e viene consultato in particolare dai medici tibetani per determinare il giorno migliore per un trattamento medico speciale per un paziente, come la moxibustione o l'agopuntura con aghi d'oro. La decisione si basa principalmente sul giorno della settimana. Si scelgono quelli che rappresentano la forza e lo spirito vitale, evitando quelli mortali.