Особенности тибетской астрологии, часть 3: стихии и знаки животных

В системе вычисления стихий календарь соотносится с 60-летними циклами, в рамках которого каждым годом управляет одно из 12 животных. В тибетской системе используются следующие животные, и их очерёдность соответствует классической китайской традиции: 

• крыса,
• бык,
• тигр,
• крупный заяц (yos),
• дракон,
• змея,
• лошадь,
• овца,
• обезьяна,
• птица,
• собака,
• свинья.

Тем не менее в тибетской системе последовательность начинается с четвёртого животного, с зайца. Мы вкратце поговорим о том, почему это так. Соответственно, шестидесятилетний цикл тоже начинается с другого знака. На самом деле в случае с годами, днями и часами тибетцы начинают отсчёт с зайца, но в случае с месяцами – с тигра. Здесь всё немного запутано. 

• В различных культурах, которые переняли и адаптировали эту последовательность 12 животных, знаки животных используются по-разному.
• В монгольском варианте тибетской системы вместо быка используют корову, вместо птицы – курицу. 
• В Китае вместо быка используют вола, вместо овцы в основном используют козу, вместо птицы – петуха.
• Во Вьетнаме вместо зайца используют кота. 
• В тюркских культурах вместо дракона используют рыбу, вместо свиньи – кабана, корову вместо быка, как в Монголии, а также петуха вместо птицы, как в Китае. 

Список из 12 животных используется наряду с пятью стихиями, которые считаются усиливающими для разных лет календаря. Это пять стихий классической китайской традиции:

• дерево,
• огонь,
• земля,
• железо,
• вода. 

В соответствии с китайским мировоззрением эти стихии являются пятью действующими силами, или активными принципами, которые влияют на материальный мир. Эта позиция отличается от греческой и индийской, в соответствии с которой стихии – это материал, из которого состоит вселенная. 

В китайском языке вместо «железа» используется слово «металл». Поскольку китайское слово «металл» также часто означает «золото», уйгуры Восточного Туркестана, переводя с китайского, использовали слово «золото» в списке пяти стихий. Когда в 14 веке уйгуры заменили это слово на «железо», это, несомненно, было результатом тибетского влияния. В тибетском слово, обозначающее железо, используется в сложном слове, которое в целом означает «металл». Но употребляемое отдельно, это простое слово имеет только один смысл – «железо». Монгольский эквивалент также означает «железо». 

Каждая стихия управляет двумя годами подряд, причём первый год – «мужской», а второй – «женский». Таким образом, чтобы определённая комбинация повторилась (например, год деревянного самца крысы – первый год в классической китайской традиции, или год огненной зайчихи – первый год в тибетской традиции), должно пройти 60 лет.

В монгольском варианте тибетской системы, если название года пишется на монгольском, то вместо названия усиливающей стихии обычно используют соответствующий цвет: 

• дерево – синий,
• огонь – красный,
• земля – жёлтый,
• железо – белый, 
• вода – чёрный. 

Эти цвета немного отличаются от тибетских цветов для стихий, используемых в других контекстах. Дерево в тибетской традиции связывают с зелёным цветом, а воду – с чёрным или синим. Также вместо того, чтобы связывать первый год какой-либо стихии с самцом животного, а второй – с самкой, в монгольском названии первого года используют простую форму прилагательного, обозначающего цвет, а в названии второго года – производную форму прилагательного, например: синяя крыса, синеватая корова, красный тигр, красноватый заяц и так далее. Однако когда монголы пишут по-тибетски, они используют тибетскую систему наименования годов.

Тибетская астрологическая традиция не переняла классическую китайскую систему 10 небесных стволов и 12 земных ветвей, которую китайцы связывают с 60-летним циклом, придавая этой системе куда большее значение в астрологии и при составлении календаря. Десять стволов и 12 ветвей следуют друг за другом, образуя пары: 

• первый ствол и первая ветвь,
• второй ствол и вторая ветвь, вплоть до 
• десятого ствола и десятой ветви, а затем 
• первый ствол и одиннадцатая ветвь,
• второй ствол и двенадцатая ветвь,
• третий ствол и первая ветвь и так далее. 

В народе майя была похожая схема отсчитывания дней, где сочетались 13 чисел и 20 названий.

Стволы по очереди связаны с ян или с инь, и позднее их соотнесли с пятью китайскими стихиями в порядке, который мы только что упомянули, так что пара ян и инь сочетается с каждой из стихий, начиная с дерева. Эта схема соответствует тибетскому обычаю объединять года в пары, когда каждой стихии соответствуют два года – мужской и женский. Кроме того, 12 ветвей также попеременно связываются то с ян, то с инь. В обоих случаях нечётные числа янские, а чётные – иньские. 

Когда стволы и ветви объединяются в 60-летний цикл, получается, что янские стволы всегда образуют пару с янскими ветвями, а иньские стволы – с иньскими ветвями. Такая схема совпадает с мужскими и женскими годами в тибетской системе. Тем не менее янская и иньская принадлежность ветвей не совпадают с янской и иньской принадлежностью 12 животных классической китайской системы. Таким образом, эти две группы из 12 аспектов не могут полностью соответствовать друг другу.

В классической китайской астрологии стволы и ветви используются в сочетании друг с другом для лет, месяцев, дней и часов, в то время как 12 животных используются только для лет и часов, а в сочетании с одной из пяти стихий – только для лет и в некоторых других случаях. С другой стороны, в тибетской системе, основанной на китайской астрологии, циклы животных используются для лет, месяцев, лунных дней и часов, причём всегда в сочетании со стихией. Следует также помнить, что «час» в данном случае – это двухчасовой астрологический период дня.

В Тибете стебли и ветви непосредственно используют только в системе предсказаний, известной как «гадание Гесара». На самом деле это популярная китайская система, которая используется в буддийских храмах во всех районах Азии, находящихся под китайским культурным влиянием. Для этого гадания берут 60 палочек, на каждой из которых обозначено сочетание стебля и ветви. Их помещают в контейнер и вращают его до тех пор, пока одна из палочек не выпадет. Затем гадающий просит священника истолковать ответ на вопрос, полученный в результате гадания. Среди китайцев этот метод гадания был гораздо более популярен, чем гадание по «И цзин». 

В Китае эта система предсказаний была связана с Гуань Юй (關羽, 关羽), также известным как Гуань Ди (關帝, 关帝), генералом 2 века н. э., прославившимся благодаря тому, что стал героем романа «Троецарствие». Китайцы его обожествляли и поклонялись ему во время правления династии Мин, особенно в 16 веке. Маньчжуры провозгласили его своим богом войны и божеством, защищающим династию Цинь, которая начиная с середины 17 века правила Китаем, Монголией, а затем и Восточным Туркестаном. Кроме того, династия Цинь пыталась оказывать влияние на Тибет, хотя оно было минимальным. 

В начале 18 века, во время правления Маньчжурского императора Канси, Гуань Юй отождествляли с Гесаром, царём Линга, героем популярного эпоса, распространённого среди тибетцев, монголов и исповедовавших буддизм уйгуров. Это была маньчжурская стратегия, цель которой – завоевать расположение этих трёх народов лестью в отношении их обычаев и верований, которые адаптировались на китайский лад, чтобы устранить националистические настроения и объединить эти народы одной культурой – преимущественно китайской. Маньчжуры построили много храмов Гесара в Лхасе, Урге (современный Улан-Батор), Амдо, Внутренней Монголии, на китайско-тибето-монгольских приграничных территориях. Иногда их так и называли «китайскими храмами». Во всех этих местах впоследствии стали практиковать предсказание Гесара.

Таким образом, китайская система 10 стволов и 12 ветвей так и не стала частью тибетской астрологической системы и не была объединена с другими положениями, взятыми из китайской традиции. Основой оставались 12 животных и пять стихий. Для предсказаний тибетцы всегда предпочитали свои буддийские гадательные системы, в которых использовались три кубика или бусины чёток. Тибетское гадание выполняется в контексте тантрической медитативной визуализации себя в образе будды и призывания другого медитативного образа будды, чаще всего Палден Лхамо или Тары. Такое гадание можно практиковать только после завершения формального медитативного ретрита, связанного с этим буддой. В ходе ретрита практикующий должен начитать мантру сотни тысяч раз.

Стихии могут находиться в четырёх видах отношений друг с другом: одна стихия может приходиться другой матерью, ребёнком, врагом или другом. 

• В последовательности «дерево, огонь, земля, железо, вода» ребёнком будет каждая последующая стихия. Ребёнок воды – это дерево. Таким образом получается круг. 
• Матерью любой стихии является предыдущая стихия, то есть, например, мать огня – дерево. 
• Другом является стихия, следующая после стихии-ребёнка, например, друг дерева – земля.
• Врагом каждой стихи будет стихия, идущая перед матерью, то есть для огня врагом будет вода. 

Эти отношения широко используются в адаптированных китайских астрологических вычислениях, а также в китайских адаптированных материалах по медицинской астрологии, используемых в тибетской медицине. Пример, связанный с астрологическими вычислениями, который мы скоро рассмотрим, – это построение годовой прогрессии основной натальной стихии человека. В медицинской системе считается, что на пульс влияют времена года. Каждое время года, а также каждый жизненно важный и полый орган связаны с одной из китайских стихий. Вследствие этого в медицинской астрологии можно предсказывать будущие жизненные события в определённое время года исходя из пульса различных органов, принимая во внимание управляющие ими стихии и их отношения (мать-ребёнок, враг-друг) со стихией, соответствующей этому сезону. 

Поскольку в классической китайской медицине каждому органу соответствует своя стихия, то при возникновении заболевания одного органа считается, что высока вероятность возникновения осложнений на органах, стихия которых является ребёнком стихии главного заболевшего органа. Точно так же лекарства, которые укрепляют орган одной стихии, окажут положительный эффект на органы, чья стихия является ребёнком данной стихии. Подобный принцип не постулируется в тибетской медицине.

Тем не менее эти четыре вида отношений используются в тибетской буддийской и бонской традиции – для вычислений, необходимых, когда из нитей плетут особые конструкции, напоминающие паутину, которые служат домом для божеств, а также оберегом от препятствий. Каждой стихии соответствует нить определённого цвета. В боне подобным образом плетут гармонизирующие пространство сети (nam-mkha’), чтобы с их помощью приводить в равновесие стихии в натальной карте.

Помимо натального сочетания животного и стихии по году рождения также для каждого года жизни человека составляют прогрессию сочетаний. Для мужчин и для женщин эти вычисления проводятся по-разному. На самом деле большинство адаптированных китайских методов вычислений проводят по-разному для мужчин и для женщин. 

• Для мужчин животное, используемое для первого года прогрессии, – это тигр. Это похоже на последовательность месяцев, которая начинается с тигра, о чём мы более подробно поговорим позже. Каждый последующий год соответствует следующему в списке животному, то есть после тигра идут заяц, дракон, змея и так далее. 
• Для женщин первым годом считается год обезьяны, седьмого животного в списке, противоположного тигру. Каждый последующий год управляется предыдущим животным, то есть после обезьяны идут овца, лошадь, змея и так далее. 

Таким образом, у всех людей одного пола год определённого возраста в системе прогрессии будет соответствовать одному и тому же животному. 

Однако усиливающая стихия в системе прогрессии вычисляется на основе натальной стихии, а потому будет отличаться у людей с разным годом рождения. 

• Для мужчин стихия-ребёнок натальной стихии соответствует первому и второму годам жизни, а ребёнок этой второй стихии – третьему и четвёртому годам, и так далее.
• Для женщин стихия-мать натальной стихии соответствует первому году жизни, затем мать этой стихии – второму и третьему годам, потом её мать – четвёртому и пятому, и так далее. 

У каждого сочетания в натальной карте есть толкование, а сочетания в системе прогрессии анализируются в связке с натальным сочетанием, чтобы предсказать, каким будет определённый год в жизни человека.

Следует отметить, что возраст и в тибетской, и в китайской системах соответствует количеству календарных лет, которые человек прожил, вне зависимости от того, насколько коротким может быть такой период в течение года. В обеих системах в целом принято считать, что календарный год, от которого отсчитывают возраст человека, начинается в тибетский или китайский Новый год, которые обычно приходятся на февраль, но очень редко попадают на один день. Мы поговорим об этом позднее. Тем не менее для более точных астрологических целей в адаптированной китайской системе стихий отсчитывают возраст от начала 11 тибетского месяца, а в классической китайской системе – от зимнего солнцестояния. Эти две точки также находятся близко друг к другу, но тоже почти никогда не совпадают. Таким образом, концепция возраста у тибетцев не похожа на европейскую, в соответствии с которой возраст рассчитывается как количество полных лет с момента рождения. 

Возможно, будет проще понять тибетскую систему, рассмотрев её на примере европейского календаря. Я родился 10 декабря 1944 года. Когда я родился, мне был год, потому что в 1944 году я уже жил. Неважно, что я прожил всего три недели этого года: я всё же жил какое-то время в течение 1944 года. Когда наступило первое января 1945 года, мне было два, поскольку с этого момента я также некоторое время жил в течение второго года, 1945-го. Такова концепция возраста в тибетской системе, и поэтому там все становятся на год старше в день тибетского Нового года и тибетцы в целом не празднуют и не считают дни рождения на европейский манер.

У каждого из двенадцати животных в разных сочетаниях с пятью стихиями в рамках шестидесятилетнего цикла есть набор из пяти аспектов, которые используются в так называемых вычислениях камня (rdel). К этим аспектам относятся: 

• жизненная сила (srog),
• тело (lus),
• могущество или потенциал (dbang),
• долина удачи (klung), 
• жизненный дух (bla). 

Первые четыре аспекта также присутствуют в классической китайской астрологии, в которой вместо «могущества» используется термин «богатство». Жизненный дух, или организующий принцип жизни, – это скорее тибетская концепция, которая также представлена в боне. В контексте тибетской медицины истощение жизненного духа может быть причиной одной из форм ментальных заболеваний. 

В тибетском «долину удачи» также называют «лошадью долины удачи» (klung-rta), или «конём ветра» (rlung-rta). В китайском это называют «почтовой лошадью», то есть отдохнувшей лошадью в пункте смены лошадей на почте, которую может оседлать почтальон, чтобы продолжить путь. Считается, что это признак удачи в путешествиях и успеха в жизни. В тибетском слова «долина удачи», «ветер» и старотибетское «почтовая станция» – это омонимы, из-за чего они стали взаимозаменяемыми. Поэтому часто на тибетских молитвенных флажках изображаются лошади, а сами флаги часто называются «конь ветра». Обычай вывешивать молитвенные флажки также распространён в шаманских культурах Центральной Азии и в боне.

Что касается использования пяти аспектов камня в тибетской астрологии, они высчитываются по знаку животного года рождения человека (lo-rtags). Также пять аспектов камня рассчитываются для конкретного транзитного года, например для текущего. В астрологических линиях преемственности в самом Тибете методы расчётов одинаковы для мужчин и для женщин, в то время как в тибетской линии, которой следуют в Монголии, расчёты для мужчин и женщин отличаются. После расчётов необходимо понять, каковы отношения между натальной стихией камня и транзитной стихией. Каждый из четырёх видов отношений (мать, ребёнок, враг и друг), а также совпадение стихий, далее соотносятся с определённым сочетанием от одного до трёх камней. Эти камни могут быть белыми или чёрными, и на письме они изображаются с помощью кругов и крестов соответственно.

На основании анализа этих сочетаний, можно сказать: 

• исходя из аспектов жизненной силы – о возможных угрозах жизни в этом году;
• исходя из аспектов тела – о здоровье и физическом вреде;
• исходя из аспектов могущества – об успехе, например в бизнесе;
• исходя из аспектов долины удачи – об удаче в целом и в путешествиях;
• исходя из аспектов жизненного духа – о благополучии и устойчивости основополагающего организующего принципа жизни. 

Если в течение года между аспектами образуются напряжённые отношения, рекомендуется выполнять религиозные церемонии и пуджи, чтобы их нейтрализовать.

У каждого из 12 животных есть три дня недели, соответствующих:

• жизненной силе (srog-bza’), 
• жизненному принципу (bla-gza’), 
• мёртвым (gshed-bza’). 

Также их связывают с шестью лунными созвездиями:

• жизненной силы (srog-skar),
• жизненного принципа (bla-skar),
• могущества (dbang-skar),
• препятствий (skeg-skar),
• вреда (btub-skar), 
• мёртвых (gshed-skar). 

Посмотрев в альманахе лунные дни и лунные созвездия, которые были определены в соответствии с системой Калачакры (о чём мы поговорим немного позже), и сопоставив их с днями недели и созвездиями, связанными со знаком животного того года, когда человек родился, можно определить, какие действия будут в этот день благоприятны, какие – нет. 

Этим пользуются в медицинской астрологии, и в частности врачи учитывают эту информацию, чтобы определить лучший день для особых лечебных процедур, например прижигания или акупунктуры золотыми иглами. День лечения выбирается в первую очередь исходя из дня недели. Врач назначит процедуры на день жизненной силы и жизненного духа и будет избегать дня мёртвых.