La necessità di monaci e monache occidentali
Molti buddhisti occidentali tendono a minimizzare l'importanza della comunità monastica e a enfatizzare il ruolo dei praticanti laici. Questo è l'opposto di quanto accaduto in India. Ma così come un'enfasi unilaterale ha contribuito in parte all'indebolimento e alla successiva scomparsa del buddhismo nella sua terra d'origine, potrebbe anche portare a un declino simile in Occidente.
In diversi paesi asiatici i lignaggi dei monaci e delle monache buddhisti si sono perse a causa di invasioni, guerre e una combinazione di molti altri fattori. Tuttavia, in diverse occasioni nella storia del buddhismo, questi lignaggi sono stati deliberatamente abbandonati. Analizziamo le ragioni di alcuni di questi casi per capire se possano giustificare l'attuale tendenza occidentale a fare lo stesso.
La tradizione mulasarvastivada di ordinazione di monaci e monache era stata trasmessa dall'India settentrionale ai newari della valle di Kathmandu, in Nepal. Sebbene non sia chiaro quando e come questo lignaggio di monache si sia estinto in India e Nepal, i fatti relativi alla sua tradizione monastica sono ben documentati. Quando i monasteri della parte centrale dell'India settentrionale furono distrutti all'inizio del XIII secolo, molti monaci indiani con voti di questo lignaggio fuggirono in Nepal e si unirono ai monasteri newari. Successivamente, però, verso la fine di quel secolo e l'inizio del successivo, i newari abbandonarono consapevolmente la loro tradizione monastica del celibato. Mantennero i loro monasteri, ma istituirono una casta ereditaria di sacerdoti maschi sposati per gestirli. L'unico modo per entrare in un monastero, quindi, è per nascita, e non esistono monaci casti. I membri maschi della casta dei sacerdoti buddhisti osservano il voto di celibato solo per pochi giorni come gesto simbolico all'inizio della pubertà.
La scelta dei newari di sostituire la tradizione monastica del celibato con una versione buddhista del sistema delle caste indù, con un gruppo ereditario equivalente ai sacerdoti brahmini per l'esecuzione dei rituali templari, fu chiaramente una tattica difensiva. Come misura drastica, fu indubbiamente adottata per contribuire a preservare il buddhismo di fronte alla sua graduale scomparsa nell'India settentrionale e alle incursioni musulmane che stavano raggiungendo il Nepal. Questo esempio, tuttavia, non giustifica la tendenza occidentale a sminuire la vita monastica casta. Non esiste alcuna minaccia che il buddhismo si estingua in Occidente a causa di un numero eccessivo di monaci o di incursioni da parte di gruppi ostili e intolleranti.
Anche in presenza di ostilità nei confronti dei monaci buddhisti occidentali, come in Svizzera, la situazione non richiede misure drastiche. La popolazione calvinista della Svizzera francese protesta presso la polizia quando monaci e monache buddhisti occidentali indossano le loro vesti per strada e camminano al freddo a braccia scoperte, accusandoli di appartenere a una setta religiosa orientale. Tuttavia, questo atteggiamento pubblico non porta allo scioglimento della comunità monastica buddhista occidentale in quest'area. I monaci e le monache indossano semplicemente le vesti solo in casa e si cambiano con abiti civili quando escono in città.
Un altro esempio proviene dalla storia degli yugur (uiguri gialli), una popolazione turca della provincia di Gansu, nella Cina nord-occidentale, che segue la forma tibetana del buddhismo. Durante il dominio manciù in Cina, dalla metà del XVII secolo all'inizio del XX secolo, la popolazione yugur si era ridotta a 15.000 individui a causa di guerre e malattie. Di conseguenza, l'imperatore manciù decretò che i monaci yugur potessero sposarsi e, salvo in occasione di importanti cerimonie religiose, vivere in famiglia. Ciò al fine di contribuire a mantenere la popolazione di questo gruppo minoritario. Anche questo esempio non è rilevante per la situazione occidentale moderna, poiché la comunità laica buddhista occidentale non soffre di una diminuzione delle nascite.
L'ottavo Jebtsundamba Khutugtu, capo del buddhismo della Mongolia esterna (Khalkha) all'inizio del XX secolo, non aderiva rigorosamente ai suoi voti monastici ma era apertamente sposato. Durante l'ultima parte del periodo comunista, alla fine degli anni '40, dopo la distruzione di tutte le istituzioni buddhiste da parte di Stalin, alcuni monasteri simbolici furono riaperti o ricostruiti in Mongolia e Buriazia. Molti dei vecchi monaci sopravvissuti erano stati costretti a spogliarsi e avevano preso moglie. Ora indossavano di nuovo le vesti monastiche e lavoravano nei monasteri durante il giorno. Avevano persino ripristinato la cerimonia bimestrale di confessione e purificazione per i monaci. Ma la sera indossavano abiti laici e tornavano a casa dalle mogli e dai figli. Molti avevano anche sviluppato una forte dipendenza dalla vodka. Interrogati sull'apparente contraddizione tra le loro vesti monastiche e il loro comportamento, molti giustificavano il loro stile di vita affermando che l'ottavo Jebtsundamba lo aveva sancito.
Non possiamo affermare con certezza se questo lama mongolo abbia effettivamente dato il permesso ad altri di agire come lui. In ogni caso, la condotta sessuale e il matrimonio di alcuni maestri buddhisti odierni, che si professano casti ma che cercano ancora di dare l'impressione di essere monaci a tutti gli effetti, non giustificano che gli occidentali tentino di imitarli.
Il modello giapponese dei sacerdoti sposati
La tradizione dharmaguptaka dell'ordinazione completa di monaci e monache fu trasmessa dalla Cina al Giappone a metà del VII secolo. Nel XIII secolo, Shinran, fondatore della scuola jodo shinshu della terra pura, diede inizio alla tradizione di "monaci" e "monache" sposati per il suo ordine. In seguito, gli osservatori occidentali, per evitare confusioni, si sono riferiti a loro come "sacerdoti e sacerdotesse del tempio".
Shinran insegnava che, per quanto negative e distruttive potessero essere state le persone, se con totale fede avessero ripetuto sinceramente anche una sola volta la formula di omaggio al nome di Amitabha, "Namu amida butsu", sarebbero rinate nella terra pura. È con questa logica che insegnava che non è necessario per monaci e monache essere casti o astenersi dall'alcol. In alcuni casi, diceva, potrebbe essere meglio seguire le norme della società laica giapponese.
Questo punto ha indotto molte persone a credere erroneamente che in tutti i casi sia preferibile condurre una vita non casta e bere alcolici. Questa non era affatto l'intenzione di Shinran. Il suo obiettivo non era quello di eliminare la tradizione monastica del celibato, ma semplicemente di sottolineare che non è sempre necessario seguirla.
Tuttavia, a seguito del precedente stabilito dalla scuola jodo shinshu, il governo Meiji decretò, a metà del XIX secolo, che i monaci e le monache di tutte le sette buddhiste giapponesi potessero sposarsi mantenendo la propria posizione. In seguito a ciò, la linea di ordinazione di monaci e monache si estinse. Al suo posto, oggi sia i sacerdoti che i laici possono prendere i voti con sedici pronunce, che includono il voto di rifugio, i cinque precetti laici e alcuni aspetti dei voti di bodhicitta.
Se gli occidentali seguono sinceramente la tradizione jodo shinshu, non c'è alcun problema nel fatto che diventino monaci sposati. Il pericolo, tuttavia, sorge quando fraintendono il messaggio di Shinran e negano gli insegnamenti buddhisti fondamentali su causa ed effetto.
Sacerdoti buddhisti occidentali non casti
Attualmente in Occidente, all'interno della chiesa cattolica romana, si sta diffondendo un movimento per consentire l'ordinazione di sacerdoti sposati, come avviene nella chiesa anglicana. Si potrebbe pensare che l'istituzione di sacerdoti buddhisti, uomini e donne, sposati o single, non casti, rappresenti un valido adattamento culturale del buddhismo all'Occidente. Tuttavia, anche se così fosse, sarebbe un grave errore seguire l'esempio giapponese, che permette a tutti i monaci e le monache di ogni tradizione buddhista di rinunciare al celibato pur mantenendo la propria posizione; in questo caso, l'intera tradizione monastica del celibato rischierebbe di scomparire. Sembra più saggio seguire l'esempio coreano.
Durante l'occupazione giapponese del paese, prima e durante la seconda guerra mondiale, i giapponesi introdussero in Corea le proprie forme di buddhismo. Sorse tuttavia un conflitto tra la tradizione giapponese dei monaci sposati e quella coreana del celibato monastico. Nel 1962, la Corea del sud risolse ufficialmente il conflitto a favore delle proprie istituzioni.
Buddha affermò che la presenza del suo dharma nel mondo dipendeva dall'esistenza di una comunità monastica che osservasse le regole di disciplina del vinaya. Senza l'esistenza di una tale comunità e la possibilità di aderirvi, la maggior parte delle persone non avrebbe l'opportunità di dedicare tutto il proprio tempo e le proprie energie al sentiero spirituale buddhista.
Molte, ma non tutte, le tradizioni buddhiste insegnano che è ugualmente possibile per i capifamiglia e i monaci raggiungere l'illuminazione. Tuttavia, la maggior parte delle persone trova difficile seguire un sentiero spirituale a tempo pieno pur avendo la responsabilità di provvedere alla famiglia. Questo non significa che tutti i capifamiglia debbano abbandonare le proprie famiglie e prendere i voti. Come afferma Sua Santità il XIV Dalai Lama, tali persone dovrebbero mirare a dedicare il proprio tempo e le proprie energie "al cinquanta per cento": metà a questa vita e metà a obiettivi superiori nell'aldilà.
Oggi, alcune persone citano l'esempio di Buddha Shakyamuni per giustificare l'abbandono delle proprie responsabilità familiari, causando grande dolore emotivo a coniugi e figli. Tuttavia, né loro né le loro famiglie sono al livello di Shakyamuni e dei suoi parenti. Quando Buddha Shakyamuni lasciò la moglie e la famiglia per intraprendere un intenso percorso spirituale, non lo fece in modo irresponsabile. Sia lui, sia la moglie che il figlio si trovavano a livelli spirituali estremamente avanzati, frutto di molte vite di pratica e di uno stretto legame karmico. Nessuno dei suoi parenti stretti fu emotivamente devastato dalla decisione del Buddha e, in quanto membri di una famiglia reale, non furono certo abbandonati a una vita di indigenza.
La prima persona a cui Buddha insegnò dopo l'illuminazione fu sua madre, che si trovava in uno dei regni divini. In seguito, sua moglie, suo figlio e sua zia entrarono a far parte del suo ordine monastico. Buddha si assunse sempre la responsabilità di provvedere ai bisogni spirituali della sua famiglia.
È quindi necessario che esistano sia una comunità laica che una monastica di buddhisti. Queste due comunità devono tuttavia rimanere entità separate e non fondersi l'una con l'altra. Nella tradizione tibetana, ad esempio, sia i monaci casti che i ngag-pa sposati, praticanti di rituali tantrici avanzati, si prendono cura dei bisogni spirituali della popolazione laica celebrando cerimonie rituali. Gli abiti di questi due gruppi sono però diversi: i primi si radono la testa, mentre i secondi portano lunghi capelli intrecciati.
Sua Santità il XIV Dalai Lama critica aspramente i praticanti di ngag-pa non casti e coloro che, dopo aver completato un ritiro di tre anni, si vestono e si radono la testa come monaci e monache casti. Il loro aspetto trasmette un messaggio fuorviante e ingannevole, che potrebbe indurre le persone a perdere rispetto e fede nella comunità monastica. Sebbene sia vantaggioso per gli occidentali mantenere sia le tradizioni tantriche non caste che quelle monastiche caste, entrambi i gruppi devono fare molta attenzione affinché nessuno dei due si vesta o si acconci i capelli come l'altro. Queste tradizioni devono rimanere chiaramente distinte.
Lo stesso vale per gli occidentali che perpetuano il modello giapponese del sacerdote sposato e per coloro che mantengono i voti monastici di celibato. Se monaci e monache avessero la possibilità di comportarsi e vestirsi come sacerdoti sposati, la loro tradizione si estinguerebbe in Occidente, come è accaduto in Giappone.
La separazione delle strutture monastiche e laiche
In diversi paesi occidentali che non sono ancora in grado di sostenere monasteri e conventi buddhisti, monaci e monache sono stati costretti a condividere le strutture dei centri di dharma con i laici. Talvolta, non si tratta nemmeno di una comunità monastica che vive insieme, ma di un singolo monaco o monaca presente in un centro laico. Questa situazione si è rivelata molto difficile per tutti i soggetti coinvolti.
Se gli insegnanti ritengono che sia vantaggioso per monaci o monache insegnare o contribuire all'organizzazione dei programmi educativi e di meditazione presso i centri di dharma laici, sarebbe forse preferibile che almeno quattro monaci o monache vivessero insieme, separati dalla comunità laica. Tradizionalmente, le comunità buddhiste laiche e monastiche hanno sempre vissuto separate. Persino quando ai laici era permesso frequentare le lezioni al monastero di Nalanda, in India, non era loro consentito pernottare.
Inoltre, è preferibile che questi monaci siano tutti monaci o tutte monache oppure, se la presenza di entrambi è utile, quattro di ciascuno, che vivano separatamente. Tradizionalmente, monaci e monache buddhisti non hanno mai vissuto insieme nei paesi asiatici. Questa usanza non è stata istituita per pregiudizi sessisti, ma perché era più utile per aiutare i monaci a mantenere i loro voti ed evitare critiche pubbliche e dubbi sulla purezza monastica.
La presenza di una comunità sangha convenzionale in un territorio è determinata dalla presenza di almeno quattro membri residenti. Sebbene questi quattro possano essere monaci, monache o laici, uomini o donne, che osservano i cinque precetti con voti di celibato e indossano l'abito monastico, la tradizione vuole comunque che i monasteri e i conventi femminili siano separati.
Se i monaci e le monache all'interno di un centro di dharma laico potessero formare una "mini-sangha" come questo, sarebbero in grado di sostenersi a vicenda nel mantenere i propri voti. Sebbene possano condividere alcune strutture con la comunità laica, come i pasti, e guidare le cerimonie puja, i monaci e le monache dovrebbero anche avere lezioni e rituali specifici per sé stessi. Anche se, come a Nalanda in India, ad alcuni laici estremamente devoti potrebbe essere permesso di frequentare le lezioni di monaci e monache, questi dovrebbero essere l'eccezione e non la regola. Se gli occidentali, nel loro entusiasmo per l'egualitarismo, eliminassero tutte le differenze tra la comunità monastica e quella laica, a parte l'uso delle vesti e l'osservanza del celibato, minerebbero seriamente l'esistenza di un'istituzione monastica occidentale.
Anche quando vengono costruiti monasteri e conventi occidentali a sufficienza per ospitare tutti i monaci e le monache, è importante non cadere nell'estremo opposto e far vivere i monaci e le monache in totale isolamento dalla comunità laica. Si corre il rischio che si sviluppi una mentalità da circolo sociale aristocratico maschile o femminile, in cui le persone si sentono compiacenti e distaccate, sollevate dal non dover affrontare la complessità delle relazioni con i laici di "classe inferiore". Come ha suggerito Sua Santità il XIV Dalai Lama, i monaci e le monache buddhisti farebbero bene a seguire l'esempio delle loro controparti cristiane e a impegnarsi in un servizio sociale costruttivo.
La progettazione di nuove vesti monastiche
Molti monaci buddhisti occidentali trovano le vesti tradizionali e la testa rasata molto scomode per vivere nel mondo moderno. Alcuni monaci occidentali di tradizione tibetana o theravada potrebbero pensare che indossare una gonna attiri troppa attenzione negativa su di loro quando sono in pubblico. D'altra parte, molti monaci cristiani indossano abiti simili a vestiti e quasi nessuno li deride. Anche molti monaci di tradizione tibetana trovano molto difficile non indossare le maniche quando fa molto freddo. Alcuni occidentali, infatti, sono dissuasi dall'iniziarsi al buddhismo proprio a causa della loro riluttanza a indossare le vesti tradizionali.
Il problema è forse aggravato dal fatto che molti monaci e monache occidentali devono svolgere lavori comuni per mantenersi. Per trovare un impiego e integrarsi nell'ambiente lavorativo, sono costretti a lasciare a casa le loro vesti monastiche e indossare abiti laici. Molti monaci e monache occidentali, infatti, indossano le vesti solo quando si recano in un centro di dharma o visitano i paesi buddhisti tradizionali dell'Asia. Se i monaci e le monache occidentali vivessero in monasteri e conventi buddhisti in Occidente e avessero fonti di sostentamento economico stabili, diverse dal proprio lavoro nel mercato del lavoro laico, eviterebbero molti di questi problemi relativi alla scelta delle loro vesti.
L'abito buddhista, tuttavia, è cambiato per altri motivi quando il buddhismo si è diffuso da una società asiatica all'altra. Le vesti theravada, indossate perlopiù senza camicia, sono ben adatte al clima caldo del Sud-est asiatico. Sebbene l'abito tibetano, privo di maniche, sembri poco pratico per un clima freddo e montuoso, monaci e monache aggiungono pesanti mantelli per proteggersi dal freddo invernale. Le vesti cinesi mostrano la maggiore influenza culturale: con i loro colori scuri, i pantaloni e le maniche, sono quelle che meno assomigliano a qualsiasi tipo di veste che i monaci avrebbero potuto indossare in India.
Anche all'interno di una singola tradizione, come quella dei mulasarvastivada dell'area culturale tibetana, si sono verificati degli adattamenti. Nella seconda metà del XVII secolo, il primo Jebtsundamba Khutugtu della Mongolia esterna eliminò le vesti in stile tibetano, sostituendole con un abito monopezzo che ricorda la tunica a maniche lunghe, quasi lunga fino ai piedi, indossata dai laici mongoli. Modificò il collo e l'estremità delle maniche per distinguerle dalla tunica laica, mantenne il colore bordeaux delle vesti tibetane e aggiunse lo scialle monastico in stile tibetano. I monaci mongoli solitamente indossano pantaloni lunghi sotto questa tunica. I monaci dei monasteri buriati, che seguono la tradizione mongola, adottarono un abbigliamento simile. Anche i calmucchi trasformarono le vesti tibetane in una sorta di tunica simile all'abito dei laici, mantenendo lo scialle monastico tibetano.
Non sarebbe quindi senza precedenti se i monaci occidentali modificassero i loro abiti. Potremmo prendere spunto dall'esempio mongolo, che modificò l'abbigliamento dei laici pur mantenendo alcune caratteristiche delle vesti monastiche tradizionali. Sarebbe tuttavia utile, in questo processo, che i monaci e le monache occidentali di ogni lignaggio di ordinazione concordassero su uno stile comune per tutti i paesi buddhisti non tradizionali. Se ogni paese ritenesse di dover avere le proprie vesti, il processo di progettazione potrebbe degenerare in una competizione di moda.
Alla fine, l'Occidente probabilmente si ritroverà con la soluzione buriata, ovvero la coesistenza di due stili di abito. I monaci buriati i cui monasteri hanno ricevuto la loro discendenza dalla Mongolia indossano abiti in stile mongolo, mentre quelli provenienti dai monasteri che li hanno ricevuti direttamente dal Tibet nord-orientale (Amdo) indossano l'abito tradizionale tibetano. Poiché molti nuovi monaci della Mongolia esterna vengono oggi ordinati direttamente dai rifugiati tibetani e indossano abiti tibetani, questo fenomeno dei due stili di abito sta iniziando a manifestarsi anche nel loro paese. Di fatto, sta diventando di moda indossare l'abito tibetano persino tra i giovani monaci mongoli che non sono mai stati in India. Sebbene la comunità monastica birmana si sia divisa alla fine del XVII secolo sulla questione se i monaci dovessero indossare l'abito drappeggiato su entrambe le spalle o su una sola, dovremmo cercare di seguire l'esempio mongolo dei monaci della stessa tradizione che indossano due stili di abito e convivono armoniosamente.
Aggiornare i voti
Alcuni occidentali ritengono che molti dei voti monastici buddhisti siano irrilevanti per il mondo moderno e che sarebbe meglio abbandonarli. Questa è una tendenza pericolosa, che può portare alla dissoluzione della comunità monastica.
Saicho, fondatore della tradizione tendai giapponese alla fine dell'VIII secolo, riteneva che i voti di monaci e monache fossero troppo numerosi e difficili da mantenere. Iniziò quindi un percorso di ordinazione mahayana con molti meno voti, che a suo parere si adattava meglio alla mentalità giapponese. Nella tradizione di ordinazione cinese, da cui trasse ispirazione, i voti del bodhisattva vengono sempre pronunciati insieme ai voti monastici, ma in una cerimonia separata successiva. Saicho unì i due insiemi di voti in un'unica cerimonia e, per i voti di pratimoksha, diede particolare enfasi ai cinque precetti laici usuali, insieme al voto del celibato.
Una volta che Saicho ebbe stabilito il precedente della semplificazione e dell'eliminazione di certi voti, fu difficile tracciare un confine preciso. Quando Shinran istituì la tradizione dei monaci e delle monache sacerdoti sposati all'interno della setta jodo shinshu, la scuola tendai reagì prontamente riducendo il voto di celibato dei suoi monaci e monache al solo divieto di adulterio. Poco tempo dopo, attenuarono il divieto di bere alcolici per permettere il vino di riso. Con le riforme Meiji, la scuola tendai abbandonò definitivamente la sua tradizione monastica.
Se i grandi maestri moderni ritengono che sia vantaggioso avviare nuovi lignaggi di ordinazione occidentali con un numero di voti inferiore rispetto a quelli tradizionali buddhisti, è importante che queste nuove istituzioni non sostituiscano, ma integrino i lignaggi di vinaya tradizionali. Modificare il vinaya è un passo molto serio. Come ha consigliato Sua Santità il XIV Dalai Lama, le regole e i voti del vinaya per monaci e monache devono essere mantenuti in modo ortodosso. Nessun individuo ha il potere di modificarli. Solo un'assemblea di anziani monastici di tutte le tradizioni buddhiste ha l'autorità di apportare qualsiasi modifica.
Buddha spiegò che la prosperità del suo dharma dipende dalla presenza o meno della pratica delle regole di disciplina del vinaya. Pertanto, l'esistenza di monaci e monache è fondamentale. Tuttavia, anche senza di loro, se ci sono ancora laici che hanno trovato rifugio e si astengono dalle dieci azioni distruttive ("non virtuose"), Sua Santità il XIV Dalai Lama ha affermato che il buddhismo è ancora presente. Ma quando non ci sarà più nessuno a mantenere l'autodisciplina etica, allora Buddha disse che ciò segnalerà che i suoi insegnamenti non saranno più presenti su questa terra. Sebbene Buddha avesse predetto che ciò sarebbe accaduto 5.000 anni dopo la sua morte, dovremmo cercare di non contribuire consapevolmente al suo avvento.
Inoltre, i voti che qualsiasi nuovo lignaggio di ordinazione occidentale trasmette devono tutti avere riferimenti scritturali. Altrimenti, si incorrerà nell'errore di inventare un "dharma imitativo". Non dovremmo essere come i re coreani della fine del VI secolo che, per usare il buddhismo al fine di promuovere la lealtà del popolo verso lo stato, promulgarono una nuova serie di cinque precetti laici basati sui principi confuciani che i loro consiglieri monaci coreani avevano appreso in Cina. Invece dei soliti precetti buddhisti, i laici coreani di quel tempo giurarono di servire il re lealmente, trattare i genitori con pietà filiale, essere sinceri con i propri amici, non ritirarsi mai da un campo di battaglia ed essere selettivi nel togliere la vita.
Riflessioni conclusive
Nella maggior parte delle società occidentali moderne, "rispetto" è diventato quasi una parolaccia. Le persone sono diventate così disilluse e ciniche da credere che non ci sia più nulla al mondo da poter rispettare. Quando gli occidentali rifiutano le proprie culture e abbracciano il buddhismo, devono stare attenti a non trasferire questo atteggiamento, con una lealtà mal riposta, sulla comunità monastica. Il Buddha ha sottolineato che anche se monaci o monache indossano semplicemente le vesti senza praticare, loro e le loro vesti sono comunque degni di rispetto. Sua Santità il XIV Dalai Lama ha chiarito questo punto spiegando che lo stile di vita monastico non esiste intrinsecamente come oggetto degno di rispetto, isolato da considerazioni di causa ed effetto. Il suo valore deriva dall'essere lo stile di vita più favorevole allo sviluppo dei tre addestramenti superiori: l'autodisciplina etica, la concentrazione e la realizzazione della vacuità.
I monaci, le monache e le vesti, dunque, non rappresentano chiaramente il vero rifugio del sangha. Solo coloro che possiedono una conoscenza non concettuale della vacuità, la comunità degli arya, costituiscono questa gemma preziosa. Tuttavia, in quanto simbolo di uno dei tre gioielli del rifugio, i monaci buddhisti meritano sempre rispetto. Se troviamo la comunità monastica in condizioni non ideali, dobbiamo adoperarci per sostenerla e aiutarla a migliorare la sua qualità, anziché criticarla con presunzione e mancanza di rispetto.
Il ruolo tradizionale della comunità laica buddhista è stato quello di sostenere i monaci e le monache. Dobbiamo evitare i due estremi: da un lato, i laici venerano ciecamente monaci e monache, senza impegnarsi nella propria pratica spirituale; dall'altro, li denigrano e li sminuiscono, ritenendoli gli unici importanti in quanto capifamiglia. Sebbene la comunità monastica non debba rimanere isolata ma debba servire la società, la comunità laica, soprattutto nei centri di dharma occidentale, non dovrebbe trattare monaci e monache come servitori incaricati di svolgere tutto il lavoro.