Superare gli effetti deleteri del tempo con Kalachakra

La mia domanda riguarda il tempo nel Kalachakra. Cosa significa e cosa comprende?

Il tempo è nostro nemico. Se lo analizziamo, abbiamo la nascita, la vecchiaia con qualche malattia e poi la morte. Il tempo scandisce il trascorrere di ogni nostra vita, ogni volta che moriamo, rinasciamo, e certamente non sempre come esseri umani. A volte possiamo rinascere come un verme o in altre forme indesiderabili. In ogni vita, se siamo abbastanza fortunati da avere una preziosa rinascita umana, dobbiamo affrontare l'intero processo di apprendimento, studio e pratica, e così via, per recuperare il punto in cui eravamo nella vita precedente. Potrebbe essere un po' più facile grazie alle abitudini che abbiamo acquisito, ma potremmo aver sviluppato delle pessime abitudini nel frattempo, in altre rinascite come animali, fantasmi o altro. Chiaramente, questo è un vero problema, non è vero?

Vogliamo superare gli effetti deleteri del tempo raggiungendo l'illuminazione. Nell'infografica di Kalachakra, diverse parti del corpo rappresentano vari modi di misurare il tempo che è definito come una misura del cambiamento. Abbiamo diversi aspetti, come il sole, la luna e i corpi celesti, che rappresentano il modo in cui misuriamo il trascorrere del tempo esternamente. Questo è il Kalachakra esterno, i cicli esterni del tempo. Nell'infografica è presente anche un altro livello di informazione, ovvero il trascorrere interno del tempo con i cicli del respiro che compiamo durante il giorno. 

Questo è almeno uno dei livelli di significato del tempo nel Kalachakra. È la misura del samsara, e noi vogliamo superarlo, ma per favore, quando sentiamo parlare di "andare oltre il tempo", non significa che esista un regno di liberazione in cui non c'è tempo né spazio. Questa è la credenza di alcune filosofie indiane, ma non è nel Buddhismo. Il tempo è una misura del cambiamento, e quando parliamo di andare oltre il tempo o oltre i cicli del samsara, stiamo sovvertendo i cicli del tempo.

È tutta una questione di tempo? Ci sono esperienze particolari in merito nella pratica?

Per comprendere appieno ciò che accade nel Kalachakra, dobbiamo prima capire la teoria di base che lo sottende. Se parliamo della pratica degli stadi di generazione e completamento, essa segue la struttura di base di qualsiasi pratica tantrica anuttarayoga. Presenta naturalmente delle peculiarità, ma in generale si inserisce nella struttura che troviamo in altri tantra. Una delle caratteristiche peculiari è la descrizione del corpo fisico dello yidam nello stadio di completamento, quando viene effettivamente generato e non solo immaginato. Questo è un aspetto piuttosto particolare di Kalachakra, tuttavia, realisticamente parlando, non raggiungeremo mai quello stadio, e ci troveremo a lavorare sullo stadio di generazione che è molto più complesso di quello che troviamo in altri tantra, ma è fondamentalmente una pratica di visualizzazione. 

La fase di completamento, la seconda fase, può essere affrontata realisticamente solo dopo aver completato la prima, o fase di generazione. Ciò significa aver raggiunto un perfetto shamatha, uno stato mentale calmo e stabile, una concentrazione perfetta per quattro ore, senza distrazioni o ottusità, sulla visualizzazione completa del mandala con le sue 722 figure. Questa è solo la fase di generazione grossolana. Quella sottile si raggiunge quando siamo in grado di avere quel livello di concentrazione di tutte le figure in un piccolo punto al centro della fronte. Questo livello viene moltiplicato per due, quattro, sei, otto, ecc. e implica il suo ritorno e così via. Questa è la fase di generazione sottile.

Poiché utilizziamo il metodo tantrico anuttarayoga per raggiungere shamatha, otteniamo simultaneamente anche uno stato di vipashyana. Raggiungiamo lo stato combinato di shamatha e vipashyana attraverso queste pratiche della fase di generazione sottile con le gocce. Questa è l'unione dello stato mentale calmo e stabile, shamatha, con lo stato mentale eccezionalmente percettivo, vipashyana. 

Le cinque menti del sentiero

Ciò significa che dei cinque sentieri, quello che generalmente viene chiamato il sentiero dell'accumulazione, dell'applicazione, della visione, della meditazione e non più apprendimento, avremo raggiunto il secondo di questi, applicazione o mente applicativa. Questo è il punto in cui inizieremo la fase di completamento della pratica. Significa che avremo già raggiunto la prima mente sentiero, il cosiddetto sentiero dell'accumulazione, lo stato mentale del sentiero di costruzione. Ciò significa che abbiamo già raggiunto la bodhicitta senza sforzo e non dobbiamo passare attraverso alcun ragionamento, come "ognuno è stato mia madre". Abbiamo automaticamente la bodhicitta completa in ogni momento, e questo lo realizziamo con la mente del primo sentiero.

Sebbene sia piacevole e utile conoscere tutte le fasi della pratica del Kalachakra fino all'illuminazione come una sorta di mappa, cerchiamo di essere realistici. Le pratiche dello stadio di completamento sono incredibilmente avanzate. Iniziamo con una solida base di sutra e, gradualmente, ci addentriamo nella pratica della fase di generazione con una sadhana.

Consigli di Sua Santità riguardo alla pratica

Ho chiesto a Sua Santità il Dalai Lama cosa è adatto agli stranieri che desiderano praticare con grande entusiasmo. Ha suggerito che questi studenti si approccino gradualmente, poiché il mandala è molto complesso e contiene numerose figure. Ha proposto una pratica leggermente abbreviata, sebbene non eccessivamente breve, semplificata rispetto a quella praticata nei monasteri. Esiste una forma con una sola divinità, poi una forma con nove divinità, poi una forma del mandala della mente e infine una forma completa del mandala del corpo, della parola e della mente. Tutte queste sadhana, almeno in inglese, sono reperibili sul sito web. Non è ancora disponibile una traduzione in russo. 

Guru yoga in sei sessioni di Kalachakra

Esiste anche un guru-yoga di Kalachakra in sei sessioni che non è una sadhana. Si tratta di un guru-yoga in sei sessioni, ovvero una pratica che prevede l'impegno di eseguirla sei volte al giorno nella tradizione Ghelug per mantenere i 19 samaya, o pratiche di stretto legame con le cinque famiglie di Buddha. Lo yoga in sei sessioni può essere eseguito con qualsiasi yidam dell’anuttarayoga tantra. La forma generica o più generale è Vajrasattva e Vajradhara come forme di yidam. Ciò è in accordo con Guhyasamaja, la principale pratica anuttarayoga nella tradizione Ghelug, quella di cui Tsongkhapa ha scritto maggiormente. Possiamo sostituire Yamantaka, Chakrasamvara o Vajrayogini come forma di yidam in questa pratica. Allo stesso modo, possiamo sostituire Kalachakra.

Nel guru-yoga di Kalachakra in sei sessioni, oltre alla forma yidam davanti a noi e poi a noi stessi come Kalachakra, abbiamo aggiunto alcuni elementi dalla sadhana di Kalachakra. Alcuni maestri di Kalachakra che insegnano questo affermano che possiamo aggiungere anche altri aspetti della sadhana. Altri guru hanno persino consigliato di fare ritiri basati su questo guru-yoga di Kalachakra in sei sessioni. 

Questo è molto buono ma non rappresenta ancora la sadhana completa. Come ho cercato di spiegare riguardo alla relazione tra il sé e lo yidam, non dobbiamo essere arroganti nella nostra pratica di Kalachakra, a qualunque livello di sviluppo ci troviamo. Dobbiamo essere umili e renderci conto che si tratta di una pratica molto vasta, incredibilmente avanzata, e che il percorso per raggiungere l'illuminazione attraverso questo metodo è lungo, quindi è bene un po' modesti. 

Infografica

Quando si pratica uno qualsiasi di questi livelli di guru-yoga o qualsiasi sadhana, è importante ricordare che tutto in queste pratiche è un'infografica. Ogni cosa rappresenta qualcosa: i vari elementi, i dischi, le sillabe seme e tutte quelle cose che si verificano all'interno del nostro corpo come yidam sono tutte di natura infografica. È qui che entra in gioco una conoscenza di base dell'insegnamento di Kalachakra, della teoria, che è molto utile per dare significato alle pratiche. Altrimenti, è solo un cartone animato. Non vogliamo che la nostra pratica sia come guardare un cartone animato ogni giorno, vero?

Per la teoria, torniamo alla nostra discussione sul tempo.

Il tempo samsarico guidato dai venti del karma

Lo scorrere del tempo, in termini di samsara, è guidato da ciò che viene definito "i venti del karma". Questo è un argomento molto particolare trattato in Kalachakra. Il karma si riferisce alla compulsività che ci porta ad agire in modo illusorio e confuso, sia esso costruttivo o distruttivo. Agiamo o parliamo in modo compulsivo, non ne abbiamo il controllo, in base a schemi preesistenti, da un punto di vista occidentale, ciò corrisponde a forti percorsi neurali. Esiste una certa energia che contribuisce a questa compulsività, e questa componente energetica, nella terminologia di Kalachakra, è rappresentata dai venti del karma, un'energia sottile associata a questa compulsività. 

Questi venti del karma si manifestano sia internamente che esternamente. Internamente, a un livello grossolano, guidano il nostro comportamento. Esternamente, guidano il movimento dei pianeti, del Sole, della Luna, ecc. Allo stesso modo, abbiamo il karma individuale e collettivo. I cicli con cui i venti del karma si propagano sia internamente che esternamente sono i cicli del tempo. Il tempo samsarico, in questo senso, è guidato dai venti del karma. 

La creazione dell'apparenza, le quattro gocce e le particelle sottili

Esiste un livello più sottile di attività di questi venti karmici interiori che ha a che fare con l'intero processo di creazione delle apparenze. In altre parole, si tratta della creazione delle apparenze e di come le cose ci appaiono. Come parte del corpo sottile samsarico, ci sono canali, chakra, venti e gocce sottili. Tutte queste sono forme sottili di fenomeni fisici. 

Vengono menzionate due serie di quattro importanti gocce sottili. Il modo in cui la nostra mente ci fa apparire le cose avviene attraverso un processo in cui questi venti di karma passano attraverso una o l'altra di queste quattro gocce. Può essere utile descriverlo in termini di un pennello che intinge in quattro secchi di vernice. A seconda della vernice in cui il pennello viene immerso, si ottiene un certo tipo di immagine. 

Abbiamo la goccia associata alle apparenze che si manifestano quando siamo svegli, ciò che percepiamo con i nostri sensi. Abbiamo una goccia associata alle apparenze che sorgono nei nostri sogni. A proposito, "apparenza" significa semplicemente che è qualcosa che si manifesta. Non è solo visivo. Può essere l'apparenza di un suono, un odore, un sapore, un tatto o qualsiasi altra cosa che si manifesti mentre siamo svegli o sogniamo. Non sogniamo solo visivamente; ci sono anche suoni e sensazioni fisiche e così via. Poi, abbiamo anche una goccia associata alle apparenze che sorgono nel sonno profondo, una sorta di oscurità che si manifesta. La quarta goccia è costituita dalle apparenze che sorgono durante quella che viene chiamata la "quarta occasione". Queste sono le apparenze che sorgono durante le esperienze di beatitudine culminante come l'orgasmo. 

Chiaramente, dobbiamo renderci conto che le apparenze non sono solo visive. Stiamo parlando di tutte le componenti di un'esperienza che si manifestano. Quando i venti del karma passano attraverso una o l'altra di queste gocce, allora si manifestano. Si manifestano su qualcosa? Sì, in Kalachakra, le vediamo in termini di particelle sottili. 

Anche nei sutra, nel Mahayana, si parla di particelle sottili. Non esiste una particella minima assoluta. Ogni particella può essere ulteriormente suddivisa in parti; tuttavia, convenzionalmente, esistono particelle di diverso tipo. Nello specifico, esistono particelle dei vari elementi: terra, acqua, fuoco, vento e spazio. Nel Kalachakra, si parla di un sesto elemento, la coscienza. Tutto ciò va compreso alla luce di quanto detto in precedenza riguardo alle infografiche. Le 24 braccia e il corpo di Kalachakra rappresentano gli aspetti della realtà descritti nel sistema Samkhya. Ritroviamo queste quattro occasioni, anche risalendo alle Upanishad. Troviamo questi elementi e così via anche nei sistemi non buddisti. Questo perché nel Kalachakra vogliamo purificarci non solo dagli aspetti interiori ed esteriori, ma anche da qualsiasi credenza nei cosiddetti sistemi samsarici, in particolare nel sistema Samkhya. 

Ancora una volta, questi venti di karma che attraversano queste quattro gocce dipingono le apparenze di un'esistenza realmente stabilita, apparenze samsariche, sulle particelle di questi sei elementi. Esistono elementi grossolani esterni ed elementi sottili interni. Abbiamo bisogno di comprendere la vacuità: dobbiamo capire che non c'è nulla nella realtà che corrisponda a queste apparenze di un'esistenza auto stabilita, al modo in cui sembrano esistere sostenute dalla propria forza e non dipendenti da nient'altro. Non esiste nulla del genere. Dobbiamo farlo per superare gli effetti negativi del credere che queste apparenze corrispondano alla realtà. È su questa base che si fonda tutta la compulsività delle nostre azioni karmiche, anch'esse guidate da questi venti. Vogliamo fermare tutto questo. In questo modo, superiamo l'essere sotto il controllo del tempo samsarico.

I vari chakra, con la visualizzazione degli elementi, diversi colori sotto forma di dischi di varie forme e le varie sillabe e così via che visualizziamo su di essi, rappresentano come un'infografica a volte le quattro gocce, a volte i sei elementi, a volte la loro combinazione e così via. È molto utile sapere cosa rappresentano e perché li visualizziamo. Quello che vogliamo fare è superare ciò che rappresentano.

Questa è una breve spiegazione della teoria di Kalachakra.

La purificazione dei venti karmici è specifica del Kalachakra o è applicabile a tutte le pratiche tantriche?

La presentazione dei venti karmici si trova, per quanto ne so, solo negli insegnamenti di Kalachakra.

L'esistenza veramente stabilita di cui ha parlato in una specifica scuola è la stessa per tutte e quattro le scuole filosofiche? Potrebbe spiegare brevemente la differenza tra l'oggetto di reificazione all'interno delle quattro scuole?

Innanzitutto, vorrei sapere se la sua domanda riguarda i quattro sistemi filosofici indiani o le quattro tradizioni tibetane. 

Mi riferisco alle quattro scuole indiane.

Bene, così posso rispondere. Prima di tutto, dobbiamo chiarire cosa intendiamo quando parliamo di queste modalità di esistenza. Non si tratta esattamente di una modalità di esistenza, ma piuttosto di come stabiliamo che qualcosa esiste. In tibetano si dice bden-par grub-pa e in sanscrito satyasiddha, dove grub-pa e siddha sono i termini per dimostrare o affermare qualcosa, in questo caso, l'esistenza. 

Vaibhashika e Sautrantika

Secondo le scuole Vaibhashika e Sautrantika, ciò che dimostra o stabilisce l'esistenza di qualcosa è il fatto che essa svolga una funzione. Essa compie un'azione. Vaibhashika afferma che i fenomeni esistenti sono veramente esistenti. Questo include sia i fenomeni statici che quelli non statici, ovvero le cose che cambiano e sono influenzate da causa ed effetto, e le cose che non cambiano e non sono influenzate da causa ed effetto. Entrambi, secondo Vaibhashika, svolgono una funzione. I fenomeni statici svolgono la funzione di oggetto di conoscenza e, pertanto, esistono veramente. 

Cerco di evitare le parole "permanenti" e "impermanenti" perché hanno un doppio significato. Possono significare che le cose cambiano o non cambiano, ed è in questo senso che vengono usate principalmente. Possono anche significare qualcosa di temporaneo o impermanente, oppure qualcosa di eterno o permanente. In particolare, nella tradizione Ghelugpa, il termine viene usato solo per indicare statico o non statico, mutevole o immutabile. Non viene usato per indicare temporaneo o eterno. Altre tradizioni a volte lo usano sia per indicare eterno che temporaneo. Tra l'altro, ogni tradizione tibetana ha interpretazioni diverse. Quella che sto spiegando è l'interpretazione ghelugpa.

Secondo Sautrantika, solo i fenomeni non statici partecipano al rapporto di causa-effetto e sono veramente esistenti. Solo questi svolgono effettivamente una funzione. I fenomeni statici, come le categorie, non svolgono alcuna funzione; non crescono nel tempo e non sono influenzati da nulla. Pertanto, mancano di un'esistenza veramente stabilita. Sautrantika distingue inoltre tra fenomeni oggettivi che svolgono funzioni e fenomeni metafisici che non ne svolgono. I fenomeni oggettivi svolgono funzioni, e questo significa che esistono veramente. I fenomeni statici non hanno una realtà oggettiva e quindi non esistono veramente. In un certo senso, secondo Sautrantika, esistono solo nella nostra immaginazione.

Abbiamo questa distinzione tra fenomeni che appaiono nella percezione sensoriale, nella realtà oggettiva e cose che sono coinvolte solo nella cognizione concettuale. Ciò include fenomeni statici come le categorie, in cui vediamo un oggetto e lo inseriamo in una categoria. Ad esempio, vedo tutti questi oggetti davanti a me e li inserisco nella categoria degli esseri umani. 

In questi sistemi hinayana, Vaibhashika e Sautrantika, l'esistenza veramente stabilita è qualcosa di valido. Possiamo stabilire l'esistenza solo di quelle cose che mancano di vera esistenza a livello concettuale. Possiamo stabilire l'esistenza delle categorie solo nel senso in cui appaiono nella cognizione concettuale. 

Cittamatra

Passiamo ora a Cittamatra. Questa scuola afferma che esistono i cosiddetti fenomeni dipendenti o influenzati da altri, ovvero le cose che appaiono nella percezione sensoriale. Sebbene appaiano solo nella mente, la percezione sensoriale è comunque presente. Questi fenomeni dipendenti esistono realmente perché non dipendono dalla cognizione concettuale. Possono essere conosciuti da un arya in modo non concettuale. Anche noi possiamo conoscerli, ma sono oggetti di un arya, ovvero di qualcuno che possiede una cognizione non concettuale della vacuità. 

Per chiarire, secondo Cittamatra, i fenomeni dipendenti sono cose non statiche, derivano da cause e condizioni e sono veramente stabiliti perché non abbiamo bisogno della cognizione concettuale per stabilirne l'esistenza. Possono essere conosciuti in modo non concettuale, ad esempio, da un arya. Esistono anche fenomeni totalmente stabiliti che si riferiscono alla vacuità. Anche se questa è statica, tuttavia, poiché può essere conosciuta in modo non concettuale da un arya, è anch'essa veramente stabilita. Poi ci sono oggetti totalmente concettuali, come le categorie, e la loro esistenza può essere stabilita solo concettualmente con la cognizione concettuale. Pertanto, secondo Cittamatra,  mancano di un'esistenza veramente stabilita.

Hai posto una domanda complessa; pertanto, riceverai una risposta complessa. Ricorda, ciascuna di queste scuole di pensiero definisce l'esistenza veramente stabilita in modo diverso. Mi dispiace per questo. 

Madhyamaka Svatantrika

Il Madhyamaka si articola in due branche, Svatantrika e Prasanghika. Svatantrika afferma che non esiste un'esistenza veramente stabilita e che possiamo stabilire l'esistenza di qualsiasi cosa solo in termini di nomi e concetti. In altre parole, le cose sono ciò a cui il nome e il concetto si riferiscono sulla base dell'imputazione; tuttavia, tutti i fenomeni validamente conoscibili possiedono una natura auto stabilita che, in combinazione con i concetti e l'etichettatura mentale, permette una corretta etichettatura tramite i concetti e una corretta designazione tramite le parole. Per loro, l'esistenza veramente stabilita non è solo qualcosa che si stabilisce indipendentemente da ciò a cui un concetto si riferisce, ma anche indipendentemente dall'avere una natura auto stabilita.

Semplifichiamo: stanno dicendo che la vera esistenza può essere stabilita da due elementi che agiscono in congiunzione. Uno è il concetto o la categoria e il nome, e dall'altro c'è una natura auto stabilita che possiede una caratteristica definitoria che fa sì che qualcosa rientri nella categoria e nel nome. Questo sarebbe qualcosa di veramente stabilito, ma una cosa del genere non esiste. Ad esempio, come potremmo stabilire che tutte queste forme colorate di fronte a noi siano esseri umani? Questo può essere stabilito perché abbiamo la categoria degli esseri umani, e tutti loro hanno caratteristiche definitorie che li identificano come tali. Questa è la natura auto stabilita.

Ad esempio, osserviamo una cellula al microscopio e possiamo identificarla e stabilirla come cellula umana perché apparteniamo alla categoria "umana" e perché sulla sua superficie è presente il DNA. Inseriamo questo elemento nella definizione di ciò che una cellula umana dovrebbe avere. Se così fosse, una definizione veramente definita implicherebbe che la cellula sia indipendente da questi elementi, qualcosa di intrinseco che esiste come cellula umana. Ed è proprio questo che viene contestato.

Madhyamaka Prasanghika

Prasanghika afferma che questa asserzione svatantrika di ciò che non possiede un'esistenza veramente stabilita è in realtà falsa, perché non esiste una natura auto stabilita da parte di un oggetto. Questo è ciò che confutano: che esso sia stabilito indipendentemente dal contesto concettuale o indipendentemente dal contesto concettuale in combinazione con una natura auto stabilita.

Questo è un breve riassunto dei quattro sistemi filosofico, può sembrare un po' complicato a chi non ne ha mai sentito parlare prima; tuttavia, è estremamente pratico se li affrontiamo come fasi graduali di comprensione e di confutazione sempre più sottile. È molto utile lavorare sulle implicazioni pratiche di questo tipo di pensiero in ciascuno dei sistemi, e non solo a livello teorico. Cosa significa concretamente vedere se stessi e il mondo intero attraverso questa prospettiva? Quando iniziamo a elaborare tutte le implicazioni, possiamo constatare quanto ogni fase sia utile. 

Se interessati, sul sito web, nella sezione dei corsi settimanali, è disponibile un corso Lam-rim che si articola in diversi anni. Finora sono state tenute circa 284 lezioni, suddivise in cartelle, e l'ultima, la numero 33, contiene un approfondimento sull'applicazione pratica dell'analisi dei quattro sistemi filosofici relativi alla vacuità del sé. Sono inoltre disponibili meditazioni guidate sull'argomento.

Ho sentito dire che nel Kalachakra si parla di 12 giorni durante i quali è possibile prevedere gli eventi di un anno. Se così fosse, cosa si dovrebbe fare nella pratica di Kalachakra per modificare gli eventi karmici della nostra vita? Esiste qualche pratica tantrica, magari integrata in altre discipline, che possa contribuire a cambiare gli eventi e i loro esiti?

Non ho mai sentito una simile affermazione negli insegnamenti di Kalachakra. Questo non significa che non ci sia; significa solo che non l'ho mai vista. Non conosco i dettagli specifici, ma certamente ci sono delle predizioni sul futuro. Come ogni altra cosa nel Kalachakra, ci sono molti livelli di comprensione. Molti di questi riguardano la battaglia futura e la vittoria in battaglia. Ciò rappresenta la battaglia interiore contro l'ignoranza e le forze dell'ignoranza e della confusione. Rappresenta una lotta interiore. Certamente, praticare Kalachakra nella sua interezza, con la piena comprensione della vacuità, della bodhicitta e di tutto ciò che ne consegue, può certamente aiutarci a superare queste forze negative.

Chiarimento sull’afferrarsi alla vera esistenza

In un articolo sul sito web si legge: "Nella pratica di Kalachakra e di qualsiasi altro tantra anuttarayoga esiste un modo speciale di meditare sulla vacuità, in cui non meditiamo solo sul suo significato effettivo, ma cerchiamo anche di simulare di farlo con una mente di chiara luce. Questo perché la mente di chiara luce è in realtà il livello mentale più efficiente per ottenere la cognizione non concettuale della vacuità, in quanto non si afferra alla vera esistenza e non ne crea nemmeno l'apparenza". Tuttavia, questa parola "afferrarsi" può avere diversi significati. Potreste chiarire questo punto, per favore?

La parola graha in sanscrito o dzinpa in tibetano significa letteralmente "prendere qualcosa" o "tenere qualcosa". Ha due significati o fasi. Il primo è prendere qualcosa come oggetto di conoscenza. Quando parliamo di esistenza realmente stabilita, significa prendere quell'apparenza di esistenza realmente stabilita come oggetto di conoscenza. In altre parole, significa creare quell'apparenza e percepirla o riconoscerla. Il secondo significato è considerarla corrispondente alla realtà convenzionale e credere che esista realmente. Quando usiamo il verbo "afferrare" in italiano, ha questa connotazione di considerarla corrispondente alla realtà. Afferriamo qualcosa affinché esista così come appare, ma non trasmette realmente il primo significato di creare e percepire semplicemente quell'apparenza.

Nel processo per raggiungere l'illuminazione, dobbiamo innanzitutto far sì che la nostra mente smetta di credere che questa falsa apparenza corrisponda alla realtà. Quando riusciamo a farlo, diventiamo un arhat, liberati dal samsara. Tuttavia, per raggiungere l'illuminazione dobbiamo smettere di creare apparenze di un'esistenza veramente stabilita o auto stabilita. Questo si riferisce al primo significato di "afferrarsi". Dobbiamo smettere di far sorgere apparenze e di percepirle. Anche se non crediamo che corrispondano alla realtà, per abitudine la mente continua a proiettarle.

Ricorda, Kalachakra ha spiegato che il modo in cui la mente crea questa apparenza di esistenza veramente stabilita e la percepisce è attraverso i venti del karma che passano attraverso una delle quattro gocce sottili delle quattro occasioni. Tuttavia, quando raggiungiamo la mente di chiara luce, questa mente non produce questa apparenza di esistenza veramente stabilita e non la percepisce, e certamente non crede che corrisponda alla realtà. È libera da entrambe. Questo perché la mente di chiara luce è ritirata dai livelli più grossolani della mente e dai livelli più grossolani del vento, dell'energia. Pertanto, è ritirata dai venti del karma e, poiché è più sottile e ritirata dai venti del karma, non crea queste apparenze di esistenza veramente stabilita attraverso le quattro gocce. Certamente non la percepisce né ci crede. 

Per questo motivo, quando la mente di chiara luce percepisce la vacuità, non la fa apparire realmente esistente. Pertanto, è automaticamente non concettuale e libera dal dare l'apparenza di un'esistenza realmente stabilita. Ricordate, la spiegazione ghelugpa della percezione sensoriale è che essa è non concettuale. Tuttavia, poiché avviene attraverso la goccia della condizione risvegliata, i venti del karma danno l'apparenza di un'esistenza realmente stabilita anche alle percezioni sensoriali non concettuali. Stiamo parlando di una percezione non concettuale della vacuità che non avviene attraverso una di queste quattro gocce, ma con la mente di chiara luce.

Pratiche per la longevità

Volevo cogliere l'occasione per ringraziarla per tutto quello che fa, per tutti gli articoli e i libri che scrive. Le sue spiegazioni sono davvero molto chiare e di grande aiuto. La mia domanda riguarda le pratiche per una lunga vita. Nella tradizione Kalachakra, esistono pratiche particolari per chi, come me, a volte ha problemi di salute?

Per quanto ne so, non sono a conoscenza di pratiche di lunga vita specifiche di Kalachakra. D'altra parte, il fatto che io non ne abbia mai sentito parlare non significa che non possano esisterne. Proprio come Yamantaka può recitare om mani padme hum, anche Kalachakra può praticare le tecniche di lunga vita di Tara Bianca, per esempio. 

Un modo in cui queste pratiche per la longevità funzionano è che fanno maturare più rapidamente il potenziale karmico positivo che possediamo, creando le condizioni per vivere a lungo. Tuttavia, se non abbiamo accumulato karma positivo, non ci saranno d'aiuto. Dobbiamo avere qualcosa che possa essere elevato e, in un certo senso, portato in cima alla lista in termini di ciò che matura. Il secondo processo è che queste pratiche portano in primo piano il karma negativo, in modo molto lieve, affinché maturi e vengano eliminati gli ostacoli che potrebbero impedire una lunga vita. A volte può essere un processo duplice. Il fatto che la nostra pratica principale sia Kalachakra non significa in alcun modo che sia in contraddizione con le pratiche di lunga vita di Tara Bianca o Amitabha. Possiamo praticarle, e non tutte le pratiche devono essere reperite nella letteratura di Kalachakra.

Ci auguriamo che qualsiasi comprensione o forza positiva sorta dal nostro incontro possa essere di ispirazione per tutti, affinché ognuno raggiunga lo stato di illuminazione di un Buddha, a beneficio di tutti.