អត្ថន័យនៃក្រមសីលធម៌សកល
ហេតុអ្វីបានជាយើងមានពាក្យថា "ក្រមសីលធម៌សកល?" សកលមានអត្ថន័យសំដៅលើអ្វីមួយដែលគ្រប់គ្នា មិនថាអ្នកជឿ ឬអ្នកមិនជឿ អាចទទួលយកបាន។ មិនថានរណាម្នាក់ ទោះជាហិណ្ឌូ មូស្លីម គ្រិស្តសាសនា ពុទ្ធសាសនិក ជ្វីហ្វ ឬជិន ឬអ្វីក៏ដោយ តម្លៃអាចទទួលយកបាន។ មិនថាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ ឬមិនមែនអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ អ្នកមានការអប់រំ ឬមិនបានអប់រំ មនុស្សគ្រប់គ្នាអាចទទួលយកតម្លៃទាំងនេះ ហើយមើលឃើញថាវាសំខាន់ណាស់ក្នុងការធ្វើតាមពួកគេដើម្បីសុភមង្គលរបស់ពួកគេ។ នោះគឺជាផ្នែកនៃភាពជាសកល។ ក្រមសីលធម៌គឺជាមាគ៌ានៃការប្រព្រឹត្តដែលតាមរយៈការចូលរួមធ្វើឱ្យអ្នកក្លាយជាមនុស្សរីករាយ និងគាំទ្រសុភមង្គលរបស់អ្នកដទៃ។ សហគមន៍ក្លាយជាសុភមង្គល ហើយអ្នកក៏សប្បាយចិត្ត។ ទាំងពីរនេះរួមបញ្ចូលគ្នាជាក្រមសីលធម៌សកល។
មនុស្សគឺជាផ្នែកមួយនៃចក្រវាឡដែលហៅថាពួកយើងទាំងអស់គ្នា ដែលជាផ្នែកកំណត់ពេលវេលា និងលំហ។ គាត់ជួបប្រទះខ្លួនឯង គំនិត និងអារម្មណ៍របស់គាត់ជាអ្វីមួយដែលបំបែកចេញពីអ្វីដែលនៅសល់ ដែលជាប្រភេទនៃការបំភាន់អុបទិកនៃស្មារតីរបស់គាត់។ ការយល់ច្រលំនេះគឺជាប្រភេទគុកមួយសម្រាប់យើង ដោយដាក់កម្រិតយើងចំពោះបំណងប្រាថ្នាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង និងស្រលាញ់មនុស្សពីរបីនាក់ដែលនៅជិតយើងបំផុត។ ភារកិច្ចរបស់យើងត្រូវតែដោះលែងខ្លួនយើងពីគុកនេះ ដោយពង្រីករង្វង់នៃក្តីមេត្តារបស់យើង ដើម្បីឱបសត្វមានជីវិតទាំងអស់ និងធម្មជាតិទាំងមូលនៅក្នុងភាពស្រស់ស្អាតរបស់វា។ - Albert Einstein
Einstein កំពុងនិយាយថាបញ្ហាទាំងអស់ដែលយើងជួបប្រទះគឺដោយសារតែគំនិតតូចចង្អៀតរបស់យើងដែលដាក់គុកខ្លួនឯង ពីការគិតអំពីខ្លួនឯង និងត្រឹមតែរង្វង់ខាងក្នុងតូចមួយ ហើយភ្លេចអំពីសកលលោកទាំងមូល។ លោកថាការភ្ជាប់នេះទៅនឹងរង្វង់ខាងក្នុងតូចមួយគ្រាន់តែជាការបំភាន់ប៉ុណ្ណោះ។ ហេតុអ្វី? វាគឺដោយសារតែយើងទាំងអស់គ្នាមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក។ តើយើងអាចចេញពីគុកនេះដោយរបៀបណា? គាត់និយាយថា យើងត្រូវពង្រីករង្វង់នៃក្តីមេត្តា ដើម្បីរួមបញ្ចូលអ្នកដ៏ទៃ ហើយប្រសិនបើអ្នកដទៃពង្រីករង្វង់នៃក្តីមេត្តាចំពោះយើង នោះយើងទាំងអស់គ្នានឹងសប្បាយចិត្ត។ នេះជាអ្វីដែលគាត់លើកទឹកចិត្ត។
ហេតុអ្វីត្រូវអនុវត្តក្រមសីលធម៌?
សីលធម៌ គឺជាទង្វើរបស់មនុស្សដែលធ្វើដោយមនសិការ ហើយនាំទៅរកភាពសុខដុមរមនា សន្តិភាព និងសុភមង្គលក្នុងបុគ្គល និងក្នុងសង្គមទាំងមូល។ មិនថាមនុស្សម្នាក់ឆ្លងកាត់សេចក្តីសុខ ឬទុក្ខទេ យើងអាចឃើញថាវាជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពរបស់យើង ដែលស្របគ្នានឹងធម្មជាតិនៃអ្វីដែលយើងស្វែងរក។ សកម្មភាពទាំងអស់ត្រូវបានជំរុញដោយគំនិត និងអារម្មណ៍របស់យើង។ គំនិតដែលគ្មានសីលធម៌បង្កើតឱ្យមានអំពើដែលនាំឱ្យមានលទ្ធផលមិនគួរឱ្យចង់បានដែលយើងឃើញនៅក្នុងពិភពលោកនេះនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។ នេះគឺដោយសារតែការខកខានរបស់យើងក្នុងការយល់ដឹងអំពីទំនាក់ទំនងបុព្វហេតុត្រឹមត្រូវក្នុងចំណោមរបស់ទាំងបីនេះ៖
- គំនិត និងអារម្មណ៍
- សកម្មភាពរបស់យើង
- ផលដែលកើតឡើងក្នុងទម្រង់នៃសុភមង្គល ឬការឈឺចាប់។
យើងប្រហែលជាមានសេចក្តីប្រាថ្នាចង់ស្វែងរកសុភមង្គល ប៉ុន្តែត្រូវបានជំរុញដោយគំនិតមួយក្រុម ពួកយើងចូលទៅក្នុងសកម្មភាពដែលនាំឱ្យកើតទុក្ខ និងការឈឺចាប់តែប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះហើយ យើងត្រូវការចំណេះដឹងត្រឹមត្រូវអំពីអ្វីជាមនសិការ អ្វីជាគំនិត និងអារម្មណ៍ ហើយទីបំផុតយន្តការជាអ្វី ដែលគំនិត និងប្រភេទនៃស្មារតីទាំងនេះគ្រប់គ្រងសកម្មភាពរបស់យើង ដើម្បីផ្តល់លទ្ធផលជាក់លាក់មួយ។ បន្ទាប់មក យើងនឹងមានប្រាជ្ញាក្នុងការចិញ្ចឹមបីបាច់ផ្នត់គំនិតទាំងនោះ ដែលជួយសម្រួលដល់សកម្មភាពដែលនាំឱ្យកើតនូវលទ្ធផលដែលចង់បាន ហើយបោះបង់ចោលនូវថ្នាក់នៃចិត្តដែលបន្ទាបបន្ថោកសកម្មភាពរបស់យើង។ នេះគឺជាក្រមសីលធម៌ ហើយអ្វីដែលគូសបញ្ជាក់ពីគោលការណ៍សីលធម៌ទាំងអស់គឺការអាណិតអាសូរ។
អ្វីដែលនាំឲ្យមានសុភមង្គល និងទុក្ខនោះគឺចិត្តរបស់យើង។ វាក៏អាស្រ័យលើកត្តាជំរុញអារម្មណ៍ និងកត្តាផ្លូវចិត្តផងដែរ។ អារម្មណ៍ជំរុញគំនិតរបស់យើង ហើយគំនិតរបស់យើងជំរុញសកម្មភាពរបស់យើង។ អារម្មណ៍ដែលបណ្តាលឱ្យមានសុភមង្គលរបស់យើងគឺ "អារម្មណ៍វិជ្ជមាន" ។ ក្នុងន័យសកល យើងមិនអាចនិយាយអំពី "អំពើបាប" ឬខាឌីណាល់នេះឬរឿងនោះបានទេ។ យើងត្រូវនិយាយតាមរបៀបជាសកល។ ជាសកល យើងអាចនិយាយបានថា អ្វីដែលនាំឱ្យកើតសុភមង្គលពិតប្រាកដ គឺជាអារម្មណ៍វិជ្ជមាន ហើយអ្វីដែលនាំឱ្យកើតទុក្ខ គឺជាអារម្មណ៍បំផ្លិចបំផ្លាញ។ យើងត្រូវសិក្សានិងរៀនទាំងនេះជាផ្នែកនៃផែនទីនៃចិត្ត ពោលគឺយើងត្រូវបណ្តុះបណ្តាលមនុស្សជាមួយនឹងផែនទីបែបនេះ។
ការបង្រៀនសីលធម៌សកលនៅក្នុងប្រព័ន្ធសាលា
តើយើងអាចធ្វើឱ្យមនុស្សមានចំណង់ក្នុងការបង្រៀនអ្វីដែលមានន័យសម្រាប់បុគ្គល និងសហគមន៍ដោយរបៀបណា? មានអ្នកដែលមានសីលធម៌ផ្អែកលើអារម្មណ៍កោតខ្លាចព្រះ។ មានអ្នកដែលមិនជឿលើព្រះទេ ប៉ុន្តែមានជំនឿលើកម្មផល ដោយគិតថា បើអាស្រ័យកម្មផល គេគួរប្រយ័ត្នប្រព្រឹត្តអំពើល្អ ។ ប៉ុន្តែក៏មានអ្នកដែលជឿលើព្រះ ឬកម្មផលដែរ។ បើគ្មានគោលគំនិតនៃព្រះ និងកម្មផល តើយើងអាចបញ្ចុះបញ្ចូលមនុស្សដោយរបៀបណាថា ក្រមសីលធម៌ជាអ្វីដែលត្រូវទទួលយក? ចំពោះបញ្ហានេះ សម្តេចសង្ឃដាឡៃ ឡាម៉ា បានលើកយក៣ចំណុចនេះ៖
- បទពិសោធន៍ទូទៅ
- សុភវិនិច្ឆ័យ
- ការរកឃើញបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។
ដោយផ្អែកលើចំណុចទាំងនេះ ទ្រង់បានស្នើរបីជំហាន ដើម្បីបង្រៀនសីលធម៌សកលនៅក្នុងប្រព័ន្ធអប់រំទំនើប។
ឧទាហរណ៍នៃការបង្រៀនដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ទូទៅ មិនថាសម្រាប់អ្នកជឿ ឬអ្នកមិនជឿនោះទេ គឺត្រូវបានម្តាយរបស់យើងបំបៅដោះកូនតាំងពីក្មេង។ នេះជាបទពិសោធន៍ទូទៅដែលមិនមានសាសនា ឬទស្សនវិជ្ជាណាមួយ – វាគឺជាក្ដីស្រឡាញ់ និងក្ដីស្រឡាញ់ដ៏បរិសុទ្ធដែលយើងទទួលបានពីម្ដាយរបស់យើង។ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងសេចក្តីស្រលាញ់នេះ ផ្តល់ឱ្យម្តាយ និងកូននូវសេចក្តីទុកចិត្ត និងទំនុកចិត្តចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយពីទីនោះ អ្វីៗក៏រលាយសាបសូន្យ។ អារម្មណ៍បំផ្លិចបំផ្លាញរលាយហើយភាពវឹកវរទាំងអស់នៃពិភពលោកក៏រលាយផងដែរ។ នៅសល់តែក្តីស្រលាញ់ និងក្តីស្និទស្នាល។ អំពើភេរវកម្ម ការរើសអើងយេនឌ័រ និងគម្លាតរវាងអ្នកមាន និងអ្នកក្រ សុទ្ធតែមានដោយសារតែការខ្វះសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការស្រលាញ់ចំពោះអ្នកដទៃ។
សុភវិនិច្ឆ័យគឺនៅពេលដែលយើងឃើញថាប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់កាន់តែស្រលាញ់ពួកគេមានមិត្តភក្ដិច្រើននៅជុំវិញពួកគេមានអារម្មណ៍នៅផ្ទះហើយពួកគេមានអារម្មណ៍ថាមនុស្សជុំវិញពួកគេដូចជាបងប្អូនប្រុសស្រីរបស់ពួកគេ។ នៅពេលដែលយើងមិនមានអារម្មណ៍ស្រលាញ់ និងការស្រលាញ់នេះចំពោះអ្នកដ៏ទៃ នោះសូម្បីតែនៅក្នុងផ្ទះរបស់យើង យើងក៏មិនមានអារម្មណ៍នៅផ្ទះដែរ។ សូម្បីបងប្អូនរបស់យើងក៏មកមើលឃើញថាជាសត្រូវដែរ។ តាមទស្សនៈនៃសុភវិនិច្ឆ័យ យើងត្រូវជឿជាក់ថា សេចក្តីស្រឡាញ់ និងការស្រលាញ់គឺជាយុថ្កានៃក្រមសីលធម៌សកល។
ជាចុងក្រោយ ការរកឃើញតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ សំដៅលើការពិសោធន៍ដែលធ្វើឡើងនៅកន្លែងដែលកូនស្វាត្រូវបានបំបែកចេញពីម្តាយរបស់ពួកគេ ហើយមិនជួបប្រទះនឹងពេលវេលានេះដែលត្រូវបានមើលថែដោយម្តាយរបស់ពួកគេ។ ពេលនោះពេលធំឡើង ពួកគេឆេវឆាវខ្លាំងណាស់។ ពួកគេមិនចេះលេងជាមួយអ្នកដទៃទេ តែចេះតែការពារខ្លួន និងប្រយុទ្ធជាមួយអ្នកដទៃ។ ម៉្យាងវិញទៀត អ្នកដែលចាកចេញជាមួយម្តាយ តែងមានភាពសប្បាយរីករាយ និងលេងសើច ។
ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃគោលគំនិតទាំងបីនេះ ទ្រង់បានអះអាងថា សេចក្តីស្រឡាញ់ និងសេចក្តីស្រឡាញ់ពិតប្រាកដ ដែលជាយុថ្កានៃក្រមសីលធម៌សកល គឺជាអ្វីដែលត្រូវបណ្តុះនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សទាំងអស់។
កាន់អត្តសញ្ញាណសកលជាមនុស្ស
បញ្ហាប្រឈមមួយដែលប្រឈមនឹងការដាក់ចេញនូវក្រមសីលធម៌សកលគឺអត្តសញ្ញាណរបស់យើង។ នៅពេលដែលយើងមានអារម្មណ៍ថា "ខ្ញុំជាជនជាតិទីបេ ខ្ញុំជាជនជាតិចិន ខ្ញុំកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនា ខ្ញុំជាហិណ្ឌូ" ¬- នៅពេលដែលការភ្ជាប់បែបនេះទៅនឹងអត្តសញ្ញាណរបស់យើងបានលេចឡើង ការមិនពេញចិត្តចំពោះអ្នកដទៃនឹងកើតឡើង។ នេះគឺជា
បុគ្គលតែមួយអាចមានអត្តសញ្ញាណរាប់រយផ្សេងគ្នា។ ជាឧទាហរណ៍ ខ្ញុំអាចនិយាយបានថាខ្ញុំជាបុរស ហើយនៅលើមូលដ្ឋាននេះ ភាពច្របូកច្របល់របស់បុរសកើតឡើង។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃ chauvinism បុរស, feminism មក។ បើខ្ញុំគិតថាខ្ញុំជាពុទ្ធសាសនិក អ្នកមិនមែនជាពុទ្ធសាសនិកទេ។ ប្រសិនបើខ្ញុំជាហិណ្ឌូ ឬមូស្លីម នោះអ្នកមិនមែនជាហិណ្ឌូ ឬមិនមែនជាមូស្លីម។ លុះត្រាតែមនុស្សមានការវិវឌ្ឍខ្ពស់ វាមានគ្រោះថ្នាក់ ឬទំនោរក្នុងការរក្សាអត្តសញ្ញាណដែលមិនសូវសំខាន់ជាអត្តសញ្ញាណសំខាន់បំផុត។ មូលដ្ឋានគ្រឹះនិយម និងលទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមទាំងអស់កើតឡើងដោយសារការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអត្តសញ្ញាណមិនសូវសំខាន់ថាជាកំពូល។
ហេតុអ្វីបានជាយើងទាំងអស់គ្នាមិនគ្រាន់តែកំណត់ត្រឹមជាមនុស្ស? ប្រសិនបើមនុស្សភពក្រៅបានមក ហើយចាប់ផ្តើមបាញ់ប្រហារមកលើយើង ដោយសារយើងមកពីភពផែនដី នោះយើងទាំងអស់គ្នានឹងមានអត្តសញ្ញាណថាយើងមកពីភពផែនដី ហើយយើងទាំងអស់គ្នានឹងរួបរួមគ្នា។ ហេតុអ្វីយើងត្រូវរង់ចាំកត្តាទីបីដើម្បីបង្កើតអត្តសញ្ញាណរបស់យើង? ហេតុអ្វីបានជាយើងមិនបង្កើតអត្តសញ្ញាណរបស់យើងឥឡូវនេះ? តើអត្តសញ្ញាណមួយណាធ្វើឱ្យយើងរីករាយជាង ហើយពិភពលោកកាន់តែរីករាយ? កាន់អត្តសញ្ញាណជាមនុស្ស យើងឃើញថាយើងសប្បាយជាង ហើយយើងមកមើលគ្រប់គ្នាជាបងប្អូន។