탄트라에 대한 일반적 오해들

탄트라나 종첸이 깨달음에 이르는 쉬운 길이라고 생각하는 것 

탄트라에는 많은 오해가 있습니다. 종종 이런 오해는 교묘한 마케팅에서 비롯됩니다. 여러 이유로 티베트인 혹은 서양의 많은 스승들이 탄트라나 종첸을 쉬운 길, 빠른 길, 가장 높은 길로 포장하기도 합니다. 그러한 마케팅을 통해 학생들은 탄트라나 종첸이 실제로 쉬운 길이라고 오해하게 됩니다. 

사람들이 왜 이것을 빠르고 쉬운 길이라고 생각하며 끌려하는 것일까요? 제 스승 중 한 분은 두 가지 이유를 말씀하셨습니다. 하나는 게을러서 힘든 노력을 들이고 싶지 않기 때문이고, 다른 하나는 흥정하듯 ‘싼값에’ 꺠달음을 얻고 싶어하기 때문입니다. 우리가 가게에 가서 할인 상품을 찾듯이 말입니다. 다양한 법 수행을 보면서도 우리는 종종 이렇게 생각합니다. “이번 주에 세일하는 건 뭐지?”

하지만 현실은 탄트라 수행이나 종첸은 엄청나게 미세하고 어려운 수행이며 엄청난 노력이 필요하다는 점입니다. 시작 단계에서조차 모든 이런 수행은 ‘전행(前行, ngöndro)’을 요구하며, 그 안에는 십만 번 이상의 오체투지 등이 포함되어 있습니다. 이것은 결코 쉬운 것이 아니며, 수 년이 걸릴 수도 있습니다. 

십만 번의 오체투지를 하면 기적이 일어난다고 생각하는 것

전행(왼도로) 수행으로서 오체투지를 해야 한다는 점을 받아들인다 하더라도 그로부터 기적이 일어날 것이라고 생각하는 것은 오해입니다. 이것 역시 마케팅 때문이거나, 혹은 우리가 예비 수행의 힘을 과대평가해서 생기는 경우일 수 있습니다. “너무 절박하니 무엇을 하면 되는지 말해주세요. 제가 몸을 바닥에 십만 번 던지고, 다른 언어로 음절을 십만 번 반복하면 모든 문제가 해결된다면 그렇게 하겠습니다.”라고 믿는 것입니다. 이는 오해입니다. 그러나 절박함으로 인해 그리 한 후에 결국에는 기적의 변화가 일어나기를 기대합니다. 하지만 아무 것도 일어나지 않습니다. 그 이후 법 수행 전체에 환멸을 느끼고 포기하게 되는 것입니다. 

물론 정화 수행은 효과가 있을 수 있습니다. 그러나 마음이 99.9%의 시간 동안 방황하고, 자신이 무엇을 하는지에 대한 집중도 없고, 어떠한 느낌이나 이해도 없을 때는 효과가 없습니다. 혹은 동기가 바르지 않은 경우에도 마찬가지입니다. 이러한 수행이 효과를 내려면 완전한 집중, 올바른 동기, 삶에 ‘안전한 방향’을 설정하는 것에 대한 깊은 마음가짐, 그리고 그 의미에 대한 이해 등이 필요합니다. 쉽지 않죠. 

또한 십만 번을 마친 후에 “좋아, 내 할 일은 끝냈으니 다른 일을 찾아보자!”라고 여기는 것도 잘못된 생각입니다. 이러한 태도는 전행 수행을 억지로 지불해야야 하는 통행료 정료로 여기며 빨리 끝내기를 바라는 것과 같습니다. 그러나 이 수행에는 그 자체의 가치가 있습니다. 예를 들면, 부정적 잠재력을 정화하고 긍정적인 공덕력을 쌓는 것, 즉 삶에 부처, 법, 승 삼보가 제시하는 긍정적이고 안전한 방향을 반복적으로 설정하는 것, 혹은 보리심을 되풀이해 일으키는 것이 모두 수행에 도움이 됩니다.

기본적인 법의 이해 없이 성급하게 전행 수행을 시작하는 것

또한 전행 수행을 기본 불교의 이해 없이 시작하여 단지 ‘죄를 씻는’ 방식 정도로만 생각하는 것도 오해입니다. 서양에서는 가끔 사람들이 다르마 스승에게 가서 아무런 가르침 없이 “십만 번 오체투지를 하십시오”라는 지시를 받는데, 어떤 이들은 놀랍게도 실제로 그것을 수행하기도 합니다.

“그들은 왜 그럴까?” 생각해 보면, 대부분 절박하게 기적 같은 일이 생기기를 바라기 때문일 것입니다. 혹은 일종의 ‘컬트’에 들어가듯 삶에 대한 책임을 내려놓고 강한 스승의 지시에 군대처럼 복종하고 싶어하기 때문입니다. 그러나 스승과의 관계를 군대 장교와의 관계처럼 이해하여 무조건 복종하는 것은 잘못된 태도입니다.

우리의 비판적 사고를 잃지 않는 것이 중요합니다. 달라이 라마 성하께서는 항상 이것을 강조하십니다. 비판적이라는 것은 분석적으로 살펴본다는 뜻이며, ‘비난’과는 다릅니다. ‘비난하다’는 것은 오만한 자세로 상대를 공격하고, 자신이 우월하다고 여기며 상대를 폄하하는 뉘앙스가 있지만, ‘비판적이다’는 것은 상황을 살펴보고 검토하는 태도입니다. 그러므로 전행 수행을 하려면, 기본적인 불교 가르침에 대한 확고한 토대가 있어야 하고, 자신이 무엇을 왜 하는지 이해해야 합니다. 여기에는 복잡한 관상을 세부적으로 아는 것이 아니라, 마음 상태를 어떻게 일으키고 익히고자 하는지에 대한 명확한 이해가 필요합니다.

성급하게 탄트라 수행을 시작하는 것

이는 더 큰 오해를 보여줍니다. 즉, 전행을 시작하더라도 충분한 준비 없이 성급하게 탄트라 수행에 뛰어드는 것입니다. 예를 들어, 전행을 강조하는 전통에서는 ‘공통 전행’이 있으며, 이는 마음을 법으로 향하게 하는 네 가지 사유(사전 사유)로 구성됩니다. 이 내용은 기본 람림(단계적 수행 길)에서 다루는 내용과 비슷합니다. 그 후에야 비로서 오체투지 등 ‘특별한 전행’이 이어집니다. 이러한 공통 전행(기초적인 람림 가르침)을 건너뛰거나 하찮게 여기고 바로 오체투지 등만 시작하면, 매우 비현실적인 태도로 오체투지나 백자명주진언 수행 등에 접근하게 됩니다.  시간이 지나며 “내가 왜 이걸 하고 있지?” 무슨 의미가 있지?”라는 회의가 생기게 됩니다. 반면, 그 전에 긍정적 공덕력을 쌓고 부정적 잠재력을 최소화해야 하는 이유, 그리고 그 이유가 자신이 이루고자 하는 영적 목표와 어떻게 연결되는지를 일정 수준이라도 이해하고 있다면, 전행 수행은 훨씬 더 합리적이고 의미 있게 느껴집니다. 

문제는 단순해 전행을 성급하게 시작하는 것이 아니라, 탄트라 자체를 성급하게 시작하는 것입니다. 이것은 왜 자주 일어날까요? 우리가 방문 스승에게 수행할 준비가 되어 있지 않은 상태에서도 관정을 요청하기 때문입니다. 혹은 방문 스승이 준비되지 않은 대중에게도 관정을 베풀기 때문입니다. 따라서 탄트라가 지나치게 강조되고 대부분에게 너무 이르게 제공되는 문제에 우리가 전적으로 책임이 있는 것은 아닙니다.

왜 우리는 관정을 요청할까요? 그 이유는 여러 가지일 수 있습니다. 그것이 매우 높은 수행이라 여기기 때문일 수도 있고, ‘진짜’ 수행 혹은 이국적이고 특별한 수행이라고 생각하기 때문일 수도 있습니다. 다르마 센터 운영자들은 사람들이 더 많이 오면 재정을 확보할 수 있고, 스승을 초청하는 비용이나 센터 운영에 도움이 된다고 판단하기도 합니다. 이는 매우 불행한 일입니다.

스승들 또한 ‘수행은 하지 않겠지만 다음 생을 위한 씨앗이 심어질 것이다’라고 생각할 수 있습니다. 그러나 서양인 대부분은 전생, 내생을 믿지 않기에 이것 역시 오해일 수 있습니다. 혹은 스승들 스스로 서양인들의 준비 부족을 잘 이해하지 못할 수도 있고, 고국의 승원이나 승려들을 지원하기 위한 압력 때문에 관정을 제공해야 할 때도 있을 것입니다.

관정을 요청하거나 제공하는 데는 여러 이유가 있겠지만, 언제나 권장되는 것은 방문 스승에게 기본 가르침을 청하는 것입니다. 그리고 더 높은 가르침을 원한다면 보리심이나 공성에 관한 고급 대승경전 가르침을 요청하는 것이 좋습니다. 

준비되지 않은 상태에서 탄트라 관정을 받았을 때 반드시 수행을 계속해야 한다고 생각하는 것  

사실 많은 사람들이 충분한 준비 없이 탄트라 관정을 받습니다. 하지만 어떤 사람들은 수행을 포기하면 나쁜 불자가 되어 지옥에 떨어질 것이라고 생각합니다.  그래서 거의 이해도 없고 이유도 모른 채 억지로 수행을 유지하려 하지만, 이내 수행에 적대감을 갖게 됩니다. 그러나 ‘고통스러운 수행을 지속하거나, 그렇지 않으면 지옥에 간다’라는 식의 이분법적 생각은 잘못된 것입니다. 

세르콩 린포체 께서는 이러한 사람들에게 매우 도움이 되는 조언을 주셨습니다. 이런 경우, 자신이 받은 입문을 미래를 위한 씨앗이 마음의 연속체에 심어진 것으로 여기라고 하셨습니다. 그리고 자신을 솔직히 점검해 보았을 때 아직 수행할 준비가 되지 않았다고 판단되면, 그 수행을 ‘마음속 높은 선반 위에 올려두라’고 하셨습니다. 다만 완전히 존경심을 가지고, 더 준비되었을 때 반드시 그 수행을 꺼내어 실천하겠다는 진심 어린 서원을 함께 가지라고 하셨습니다. 

생물학, 특히 성적 충동을 극복하지 않고 해탈이나 깨달음을 얻을 수 있다고 생각하는 것

생물학, 특히 성적 충동을 극복하지 않고도 깨달음을 얻을 수 있다고 생각하는 것은 오해입니다. 이것은 매우 어려운 지점입니다. 탄트라에서는 고도의 상급 단계에서 욕망과 성적 에너지를 사용하여 욕망과 에너지를 소멸시키는 것이 가능하지만, 이는 매우 높은 단계에서 미세한 기운 체계를 완전히 통제할 수 있을 때만 가능한 것입니다. 탄트라를 이국적 성행위를 위한 방법으로 여기는 것은 심각한 오해입니다. 우리가 목표로 하는 것은 해탈입니다. 해탈이란 이러한 생사윤회의 신체, 즉 생물학적 본능과 욕구 등을 가진 몸으로부터 벗어나는 것을 의미합니다. 우리는 빛으로 이루어져 생물학적 한계에 속하지 않는, 해탈하거나 깨달은 존재의 신체를 지향합니다. 즉, 육체적 쾌락을 포기하지 않으면서 해탈과 깨달음을 얻고 싶어하는 것입니다. 이것은 큰 오해입니다.

탄트라 수행의 핵심이 관상의 세밀한 부분을 정확히 그려내는 것이라 생각하는 것

탄트라 수행을 하고 그 방법을 배우고자 할 때, 수행의 핵심이 관상의 모든 세부사항을 정확히 시각화하는 데 있다고 여기는 것도 오해입니다. 서양인에게서 자주 나타나는 이 오해를 설명하면서, 제 스승이신 세르콩 린포체께서는 이런 예를 들곤 하셨습니다. “사람들이 와서 묻습니다. ‘야만타카나 바즈라요기니에게 배꼽이 있습니까?’ 이는 정말 우스꽝 스러운 질문입니다. 그들은 수행에서 중요한 점을 놓치고 있는 것입니다.”

단일경계 집중을 발전시키기 위해 탄트라 관상 수행을 하는 경우에는 당연히 모든 세부사항이 필요합니다. 그러나 그것이 처음부터 초점이 되어서는 안 됩니다. 처음에 우리가 집중해야 할 것은 쫑카파 대사께서 말씀하신 ‘도(道)의 세 가지 주요 요소’가 무엇인지, 그리고 그것이 천수관음이나 타라와 같은 부처존(불형상)으로 자신을 관상하는 탄트라 수행과 어떻게 연결되는지에 대한 이해입니다. 

• 출리심– 우리의 평범한 모습과, 우리 스스로와 만물이 실재적으로 성립되어 있다는 집착을 버리고자 하는 마음 
• 보리심 – 우리가 깨달음을 성취하려는 목표. 부처존들은 우리가 미래에 실현하게 될 깨달음의 모습입니다. 그 깨달음을 더 빨리 이루기 위해 우리는 지금 이미 그 모습이 되었다고 관상합니다. 보리심이 없다면 왜 자신을 그 모습으로 관상하며 타인을 이롭게 하는 활동을 상상하겠습니까? 우리는 타인을 돕기 위해 그와 같은 존재가 되고자 하는 것입니다.
• 공성 – 지금 우리는 그 모습으로 실재하는 것이 아님을 이해하지만, 그와 같은 부처가 될 잠재력은 있습니다. 그러나 그 깨달음을 이루기 위해서는 스스로 노력을 기울여야 한다는 점도 이해합니다. 다시 말해, 공성과 인과, 연기법이 어떻게 함께 작용하는지 이해하는 것입니다. 우리는 실제로 자신이 타라라고, 혹은 클레오파트라 같은 존재라고 착각하지 않습니다. 

따라서 탄트라 가르침을 요청할 때는 반드시 이런 수준의 가르침을 요청해야 합니다. 이것이 우리가 강조해야 할 핵심입니다. 즉, 탄트라 수행의 목적이 무엇이며, 우리가 그 수행을 통해 무엇을 하려는 것인가 하는 것입니다. 이것이야말로 왜 사전에 준비가 필요하며, 처음부터 장신구가 어떻게 생겼는지 같은 사소한 관상 디테일에만 집착해서는 안 되는지를 보여줍니다. 물론 형상의 모습에 대한 지침은 존재하지만, 특히 초기에 그것이 수행의 중심이 되어서는 안 됩니다. 

2004년 캐나다 토론토에서 있었던 칼라차크라 관정에서 달라이 라마 성하께서는 예비 단계로 사흘 동안《중론(근본중송)》- ‘지혜를 분별하는 게송’ 에 대한 가르침을 먼저 주셨습니다. 그 후에야 관정을 주셨습니다. 그런데 많은 이들이 공성 가르침에는 오지 않고 관정 때에만 왔습니다. 이에 대해 달라이 라마 성하께서는 오히려 용수의 가르침에만 오고 관정에는 머물지 않은 사람들을 더 높이 평가한다고 하셨습니다. 이것은 우리에게 많은 것을 시사합니다.

부처존을 축복을 주는 성인처럼 여기는 것

또 다른 오해는 탄트라의 부처존들, 즉 이담을 성인에게 기도하듯 도움을 요청하는 대상으로 여기는 것입니다. 마치 ‘성 타라’, ‘성 관세음보살’처럼 말입니다. 이러한 오해는 서양인에게만 있는 것이 아니라 많은 전통적 불자들 사이에서도 나타나는데, 다만 그들이 이를 기독교의 성인에 비유하지는 않을 뿐입니다.이 부처존들은 부처님이나 전승의 스승들처럼 우리에게 영감을 줄 수는 있지만, 깨달음을 이루는 일은 우리가 스스로 해야 합니다.

이 오해 가운데 일부는 ‘청원 기도문’에 대한 번역 때문에 생깁니다. 우선 ‘기도’라는 단어는 서양인에게 ‘신에게 비는 것’이라는 기독교적 함의를 줍니다. “하나님, 제 기도를 부디 들어주십시오.” 혹은 성인이 중재하여 하나님이 원하는 것을 주게 해달라는 의미를 떠올리게 됩니다. 이는 기독교적 투사이며 불교에 적합하지 않습니다.

우리가 이른바 ‘기도문’에서 요청하는 것은 티베트어 ‘진가랍(byin-gyis rlabs)인데, 이를 보통 ‘가피’로 번역합니다. 그래서 번역에서는 이렇게 요청합니다. “제가 이것을 할 수 있도록 가피를 내려 주십시오.” “저것을 할 수 있도록 가피를 내려 주십시오.” 그러면 마치 이 존재들이 우리에게 가피를 내려주기만 하면 모든 깨달음이 갑자기 성취되는 것처럼 보이게 됩니다. 이것은 불교적 관점이 아닙니다.

‘가피’라는 번역은 실제 의미와 매우 다른 오해를 불러일으킵니다. 티베트어 뜻은 ‘들어 올리고 밝게 한다’는 의미입니다. 산스크리트 원어는 ‘더 높은 상태로 올려 세운다, 북돋아 준다’는 뜻입니다. 저는 이 말을 ‘영감을 준다’로 번역하는 것을 선호합니다. 우리는 부처와 스승들, 부처존들에게 “어떤 깨달음을 이룰 수 있도록 우리를 고양시켜 달라, 영감을 주시라”고 요청하는 것입니다. 그러나 이 존재들이 그들의 힘만으로 우리의 바람을 이뤄주거나 모든 일을 대신해 줄 수는 없습니다. 이는 기독교적 개념을 불교에 투사한 것일 뿐입니다. 불교에서의 핵심은 늘 같습니다. 우리가 스스로 수행해야 한다는 것입니다. 부처님과 스승들은 우리에게 영감을 주고, 가르치고, 인도할 수는 있지만, 일을 대신해 줄 수는 없습니다. 우리는 스스로 이해해야 합니다.