ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਮੁਢਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ

ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਏਸ਼ੀਆਈ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਾਰਤ/ਤਿੱਬਤ, ਚੀਨ/ਜਾਪਾਨ ਅਤੇ ਥਾਈਲੈਂਡ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਸਭ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤੀ ਲੋਕ ਚੌਂਕੜੀ ਮਾਰ ਕੇ ਬੈਠਦੇ ਹਨ। ਅਕਸਰ, ਜਾਪਾਨੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਨੀ ਆਪਣੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੇਠਾਂ ਮੋੜਦੇ ਹਨ। ਥਾਈ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ ਬੈਠਦੇ ਹਨ। ਤੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਪੂਰਨ ਕਮਲ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਉਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਪੁਰਜ਼ੋਰ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰਨ ਕਮਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਬੈਠਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਇਸ ਬੈਠਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਵਾਇਤੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਆਸਣਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚ ਬੈਠ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ; ਜੇ ਨਹੀਂ, ਕੁਰਸੀ 'ਤੇ ਬੈਠਣਾ ਠੀਕ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਿੱਠ ਸਿੱਧੀ ਹੋਵੇ।

ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕੁਝ ਧਿਆਨ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਹੇਠਾਂ ਵੇਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਵੇਖਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਹ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ, ਤਿੱਬਤੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੌਣਾ ਸੌਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਰੁਕਾਵਟ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਵਿਕਸਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਉਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਤਿੱਬਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਧਿਆਨ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅੱਧੀਆਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ, ਢਿੱਲੀਆਂ ਕੇਂਦਰਿਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਫਰਸ਼ ਵੱਲ ਹੇਠਾਂ ਵੇਖਦੇ ਹੋ।

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚੌਂਕੜੀ ਮਾਰ ਕੇ ਬੈਠੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬੈਠਣ ਲਈ ਸਹੀ ਗੱਦੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਫਰਸ਼ 'ਤੇ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਪੱਧਰੇ ਬੈਠ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਸੁੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਪਰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ, ਜਦੋਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਨ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੈਠਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਗੱਦੀ ਦੇ ਬੈਠਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਸੁੰਨ੍ਹ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਇਕ ਗੱਦੀ ਨਾਲ ਬੈਠਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਕੁੱਲ੍ਹੇ ਤੁਹਾਡੇ ਗੋਡਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਹੋਣ। ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਦੀ ਚੁਣੋ: ਸੰਘਣੀ ਜਾਂ ਪਤਲੀ, ਸਖਤ ਜਾਂ ਨਰਮ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਹੋਰ। ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੁਕਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋਵੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਗੱਦੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸੌਣ ਤੋਂ ਰੋਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕੋਝਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੋਧੀ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣੇ, ਗੋਲ ਜਾਂ ਵਰਗ ਜ਼ੈਫਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਜ਼ੈਨ ਜ਼ੈਫਸ ਜਾਪਾਨੀ ਆਸਣ, ਹੇਠਾਂ ਲੱਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬੈਠਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੌਂਕੜੀ ਮਾਰ ਕੇ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਬੈਠ ਸਕਦੇ ਹੋਣ। ਪਰ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਖਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੇਂਦਰ ਸਿਰਫ ਮੋਟਾ ਜ਼ੈਫਸ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਚੌਂਕੜੀ ਮਾਰ ਕੇ ਬੈਠੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਗੱਦੀ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਵੇਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਆਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਭਟਕੇ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਵੇਰੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ – ਅਖੌਤੀ "ਸਵੇਰ ਦੇ ਲੋਕ" ਅਤੇ "ਰਾਤ ਦੇ ਉੱਲੂ"। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕੋ ਕਿ ਦਿਨ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਸਮਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਜੋ ਕਦੇ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਉਹ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨੀਂਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਅਨੀਂਦਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸੌਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿਚ ਸੌਂਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਮਦਦਗਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਵੇਰੇ ਜਲਦੀ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅੱਧੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਿਰਣਾ ਕਰੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ਤੜਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੌਫੀ ਜਾਂ ਚਾਹ ਪੀਣ ਵਿਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਤਿੱਬਤੀਆਂ ਦੀ ਇਹ ਆਦਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਗੁਰੂ, ਸੇਨਜ਼ਾਬ ਸਰਕੋਂਗ ਰਿਨਪੋਚੇ (Tsenzhab Serkong Rinpoche), ਪਰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਨ। ਉਹ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਤਾਂਤਰਿਕ ਕਾਲਜ ਮੱਠਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਸਾਰੇ ਭਿਕਸ਼ੂ ਧਿਆਨ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਥੇ ਸੌਂ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਆਪਣੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਬੈਠੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਝੁਕਾ ਕੇ। ਤਿੱਬਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਪਰਕ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਘੰਟੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੇਰੇ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਉੱਠਾਉਣ ਲਈ ਵੱਜਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਬੈਠਣ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੇ ਪਾਠ ਪੜਣੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਾਂ ਹੋਰ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਣ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਡਾਕਟਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਿਹਨਾਂ ਦੀ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਜਾਗਣ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਉੱਠਣ ਅਤੇ ਸਰਜਰੀ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਗਣ ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੱਸ ਧਿਆਨ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਧਿਆਨ ਸੈਸ਼ਨ ਸੰਖੇਪ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਹੋਣ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਤੇ ਘੰਟਿਆਂ ਬੱਧੀ ਬੈਠਣ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿੱਬਤੀ ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਇਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੋਗੇ! ਤੁਸੀਂ ਸੈਸ਼ਨ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਬੇਚੈਨੀ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ, ਸਿਰਫ ਪੰਜ ਮਿੰਟ ਜਾਂ ਐਨਾਂ ਕੁ ਸਮਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰੋ – ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਥੇਰਾਵਾੜਾ ਮੱਠਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬੈਠੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਤੁਰਨ ਵਾਲੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਕੋ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਤਿੱਬਤੀ ਲੋਕ ਜੋ ਸਮਾਨਤਾ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਦੋਸਤ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜਾਣ ਲਈ ਬੇਸਬਰੀ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤ ਦੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਪਰ ਜੇ ਦੋਸਤ ਚਲਾ ਜਾਏ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋਰ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜਲਦੀ ਵੇਖ ਕੇ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੋਗੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਧਿਆਨ ਦਾ ਆਸਣ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਸੀਟ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਸੈਸ਼ਨ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਸਾਰੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਭਿਆਸ ਬਾਰੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਰਹੀਏ।

ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਆਪਣਾ ਇਰਾਦਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵੇਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹੋ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਦਿਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਇਰਾਦਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ: “ਅੱਜ ਮੈਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਗੁੱਸਾ ਨਾ ਆਵੇ। ਮੈਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਇਸ ਦਿਨ ਨੂੰ ਸਾਰਥਕ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ।

ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜ਼ੈਨ ਕੋਆਨ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਮਨਪਸੰਦ: “ਮੌਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਆਰਾਮ ਕਰੋ!” ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸੁਚੇਤ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਘਬਰਾਏ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਕਿ ਮੌਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੋਗੇ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ: "ਮੈਂ ਲੋੜੀਂਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ; ਮੈਂ ਬਿਲਕੁੱਲ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।" ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੌਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਰਥਪੂਰਨ, ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਚਿੰਤਾ, ਘਬਰਾਹਟ, ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਮੌਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰੋ!

ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਇਰਾਦਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ “ਮੈਂ ‘x‘ ਮਿੰਟਾਂ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਜੇ ਮੈਂ ਮੈਨੂੰ ਨੀਂਦ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਗਾ ਲਵਾਂਗਾ। ਜੇ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ।” ਇਸ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਓ, ਸਿਰਫ ਕਹਿਣ ਲਈ ਨਾ ਕਹੋ – ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ। ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਮੁੱਦਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬੁਰੀ ਆਦਤ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਹੋਰ ਧਰਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਦਤ ਤੋੜਣੀ ਔਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ: ਇਹ ਆਦਤ ਤੋੜਣੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਸੈਸ਼ਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸਹੀ ਇਰਾਦਾ ਸੈੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ।

ਅਗਲਾ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ। ਤਿੱਬਤੀ ਬੋਧੀ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਟੀਚਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ? ਮਿਆਰੀ ਟੀਚਿਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ “ਮਾਰਗ ਦੇ ਗ੍ਰੇਡਡ ਪੜਾਵਾਂ” (ਲਾਮ-ਰਿਮ) ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਾਮ-ਰਿਮ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਦੇਸ਼ ਹਨ: (ੳ) ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ, (ਅ) ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ (ਸੀ) ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕੋ। ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਿਆਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ, "ਮੈਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਅਗਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂ," ਜਾਂ "ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ," ਜਾਂ "ਮੈਂ ਇਹ ਗਿਆਨਵਾਨ ਬਣਨ ਲਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਾਂ" – ਉਹ ਸਿਰਫ ਖਾਲੀ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ "ਧਰਮ-ਲਾਈਟ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਰਹੋ: "ਮੈਂ ਇਹ ਇਸ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।" ਇਹ ਬਿਲਕੁੱਲ ਜਾਇਜ਼ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਟੀਚੇ ਕੀ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ "ਅਸਲ ਧਰਮ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸਿਰਫ ਇਸ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੈ।

ਸਾਡੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ – ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ – ਅਸਲ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਪੱਧਰ ਹੈ “ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ (ਟੀਚਾ) , ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੱਖੀ, ਜਾਂ ਕਾਕਰੋਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹੇਠਲੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਕਿੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਹੋਵੇਗਾ (ਭਾਵਨਾ) । ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਜਿਹੇ ਭਵਿੱਖ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।” ਇਸ ਦਾ ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਸੰਸਕਰਨ ਹੋਵੇਗਾ “ਮੈਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਚੰਗੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ (ਟੀਚਾ), ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਗੜਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਹੋਵੇਗਾ (ਭਾਵਨਾ) ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਾਰੂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।” ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਧਰੰਗੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ “ਸਥਿਤੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਹੈ। ਮੈਂ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ," ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਭਾਵਨਾ ਹੈ "ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।" ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਡਰਾਈਵਿੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਮੇਰੇ ਡਰ ਦੇ ਸਮਾਨ – ਮੈਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਡਰ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਅਧਰੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਗੱਡੀ ਨਾ ਚਲਾਵਾਂ।

ਦੂਜਾ ਅਸਲ ਪੱਧਰ ਹੈ ਕਿ “ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘਿਣਾਉਣਾ, ਉਬਾਊ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹਾਂ ਜੋ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ (ਭਾਵਨਾ)  ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ (ਟੀਚਾ)।” ਤਿਆਗ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ “ਦੁਬਾਰਾ ਬੱਚਾ ਬਣਨਾ, ਸਭ ਕੁਝ ਦੁਬਾਰਾ ਸਿੱਖਣਾ, ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਕਿ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਕਿਵੇਂ ਕਮਾਉਣੀ ਹੈ, ਇਹ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਬਾਊ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਮਾਰ ਹੋਣ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬੁਢਾਪੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲਾ ਥਕਾਵਟੀ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਹ ਮਾੜੀ ਫਿਲਮ ਨੂੰ ਬਾਰ ਬਾਰ ਵੇਖਣ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕਿੰਨਾ ਉਬਾਊ। ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਹਿਣ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ!"

ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਨਤ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਆਤਮ ਗਿਆਨ ਬਣਨ ਲਈ ਬੋਧੀਚਿੱਤ ਹੋਣਾ (ਟੀਚਾ) ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ (ਭਾਵਨਾ) ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਣਾ ਹੈ: “ਮੈਂ ਇਹ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇੰਨਾ ਦੁਖੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਪਏਗਾ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਾਂ।”

ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀ ਕਰਾਂਗੇ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਹਾਂਯਾਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਹਰ ਪੱਧਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਤਮ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ, ਫਿਰ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੰਗ ਭਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਾਂਗੇ।

ਧਰਮ-ਲਾਈਟ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿਚ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗੇ, ਇੰਨੇ ਬਚਕਾਨੇ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਵੇਲੇ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਅਤੇ ਉਦਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।

• ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਅਸਲ ਪੱਧਰਾਂ ਵਿਚੋਂ, ਪਹਿਲਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ “ਮੈਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਚੱਲਣ ਲਈ ਇਕ ਹੋਰ ਅਨਮੋਲ ਮਨੁੱਖੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਲੱਗੇਗੀ।”
• ਦੂਜਾ ਹੈ “ਮੈਂ ਕਰਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਰਹਾਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਵਹਾਰ ਹੈ। ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਮਾਣ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੋਵਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।”
• ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ “ਮੈਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਪੂਰਾ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇ।”

ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਤਸੋਂਗਖਾਪਾ (Tsongkhapa) ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਧਿਆਨ ਸੈਸ਼ਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ 'ਤੇ। ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸਿਰਫ ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ; ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ "ਇਸਨੂੰ ਮੰਨੋ” ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਇਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ, ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਬਣ ਜਾਏ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਦਾ ਇਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਅੰਗ ਬਣ ਜਾਏ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਮਰ੍ਹਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਤੀਤ ਕਰੀਏ।

ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਸਰੀਰਕ ਵਾਤਾਵਰਨ ਕਾਇਮ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਾਹ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਹ ਗਿਣਨਾ। ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਭਿਆਸ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਾਹ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ ਆਮ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਗਿਆਰਾਂ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਸਾਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰਨਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਜੋ ਧਿਆਨ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਣਾ ਸਾਡੀ ਵਿਅਸਤ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਕਸਰ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੈਸ਼ਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ "ਸੱਤ-ਅੰਗ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਜਾਂ "ਸੱਤ-ਅੰਗ ਅਭਿਆਸ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿੱਚ, "ਅੰਗ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਕਦਮ।"

(1) ਪ੍ਰਣਾਮ, ਸ਼ਰਨ ਅਤੇ ਬੋਧੀਚਿੱਤ ਨਾਲ

ਪਹਿਲਾ ਅੰਗ ਪ੍ਰਣਾਮ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬੋਧੀਚਿੱਤ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਬੁੱਧ-ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਏਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਬੋਧੀਚਿੱਤ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਣਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜਿਸ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਬੁੱਧ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਰਮ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਘ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਖੁਦ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਰਾਹ ਤੇ ਹਨ। ਬੋਧੀਚਿੱਤ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਅਤੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਬੁੱਧ ਬਣਨ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

(2) ਭੇਟ

ਦੂਜਾ ਕਦਮ ਭੇਟ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਨਮਾਨ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

(3) ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ

ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਦੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੀਏ; ਦੋਸ਼ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਦੋਸ਼ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਉੱਤੇ ਬੁਰਾ ਲੇਬਲ ਲਗਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ। ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੂੜਾ ਬਾਹਰ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਨੂੰ ਘਰ ਵਿਚ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਸੋਚਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: "ਇਹ ਕੂੜਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬੇਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਬੁਰੀ ਬਦਬੂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।” ਦੋਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਤੀਜਾ ਅੰਗ ਸਾਡੀ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨਾ ਹੈ: "ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਅਫ਼ਸੋਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ।”

(4) ਖ਼ੁਸ਼ੀ

ਚੌਥਾ ਕਦਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਜੋ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ ਉਸ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਮਨਾਉਣਾ, ਤਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰਵੱਈਆ ਹੋਵੇ।

(5) ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਮੰਗ

ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਗੁਰੂਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਿਖਾਓ। ਮੈਂ ਖੁੱਲਾ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹਾਂ।”

(6) ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਚਲੇ ਨਾ ਜਾਣ

ਅਗਲਾ ਅੰਗ ਹੈ: "ਦੂਰ ਨਾ ਜਾਓ; ਚਲੇ ਨਾ ਜਾਓ। ਮੈਂ ਸਿੱਖਣ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹੋ।”

(7) ਸਮਰਪਣ

ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਮਰਪਣ, ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ: "ਜੋ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਵੀ ਸਮਝ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।” ਸਮਾਨਤਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕੰਪਿਊਟਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਫੋਲਡਰ, "ਮੁਕਤੀ" ਜਾਂ "ਗਿਆਨ" ਵਾਲੇ ਫੋਲਡਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਡਿਫਾਲਟ ਸੈਟਿੰਗ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ "ਸੰਸਾਰ ਸੁਧਾਰੋ" ਫੋਲਡਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ "ਸੰਸਾਰ ਸੁਧਾਰੋ" ਫੋਲਡਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸਾਡਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵੱਲ ਗਿਣਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦਿਆਂ ਹੋਇਆਂ "ਮੁਕਤੀ" ਜਾਂ "ਗਿਆਨ" ਫੋਲਡਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਇਹੀ ਸਮਰਪਣ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਬੋਲ ਨਹੀਂ ਰਹੇ। ਅਸੀਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਭਾਵਨਾ, ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਨਾਲ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਸੱਤ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸਲ ਧਿਆਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਤੇ, ਅਸੀਂ ਇਕ ਹੋਰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੂਝਵਾਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪਸ਼ਟ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਆਮ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਹਰੇਕ ਖਾਸ ਧਿਆਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖਾਸ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਹੋਣਗੇ। ਪਰ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਕੁਝ ਬੋਧੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੈਨ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਬੈਠੋ, ਧਿਆਨ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾ ਲਵੋਗੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ।” ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇੰਡੋ-ਤਿੱਬਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।