தியானிப்பதற்கான முதனிலை

தியானிப்பதற்கு உகந்த சூழல்

உண்மையில் தியானத்தில் ஈடுபடுவதற்கு நமக்கு உகந்த சூழ்நிலை தேவை. தியானிப்பதற்கு உகந்த காரணிகளின் பல பட்டியல்கள் இருக்கின்றன, ஆனால் இவை வழக்கமாக ஒரு தியான பின்வாங்கலின் சூழலில் விவாதிக்கப்படுகின்றன அல்லது வழங்கப்படுகின்றன, அதேசமயம் நம்மில் பெரும்பாலோர் வீட்டிலேயே தியானம் செய்கிறோம். 

வீட்டிலேயே தியானித்தாலும் கூட கவனம் சிதறாமல் இருப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். முடிந்தவரையில் சூழல் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். நம்மில் பலரும் போக்குவரத்துடல் இரைச்சல் சத்தம் நிறைந்த தெருக்களில் வசிக்கிறோம், இதனால் அதிகாலையிலோ அல்லது இரவில் தாமதமாகவோ தியானிக்கிறோம், அப்போது போக்குவரத்து சற்று குறைவாக இருக்கும் என்பதால் சிறந்தது. கூடுதலாக, சூழலும் கூட நமக்கு பக்கத்து அறையில் இசை மற்றும் தொலைக்காட்சியின் சத்தமின்றி இருக்கும். இது போன்ற விஷயங்கள் மிகவும் முக்கியம். அமைதியான ஒரு சூழல் சாத்தியயமில்லை என்றால், செவிச்செருகியை முயற்சிக்கலாம்.  அவை சத்தம் அனைத்தையும் கணிசமாகத் தடுக்கவில்லை, ஆனால் அவை நிச்சயமாக அதைக் குறைக்கின்றன. 

நம்மில் பலருக்கும் தியானிப்பதற்கு தனியாக ஒரு அறை கிடைக்கும் வசதி இருப்பதில்லை. உங்களுக்கு என்ன இடம் கிடைக்கிறதோ அதனை பயன்படுத்திக்கொள்ளலாம். தேவை இருப்பின் நீங்கள் மெத்தையில் கூட தியானிக்கலாம், அது பிரச்னையல்ல. இந்தியாவில் வசிக்கும்பெரும்பாலான திபத்தியர்கள் மெத்தை மீது தியானிக்கின்றனர். 

மற்றொர காரணி சுத்தமான, துப்புறவான அறையாக இருக்க வேண்டியது மிகவும் முக்கியம். அந்த சூழல் சுத்தமாகவும் துப்புறவாகவும் இருந்தால், அது நம்முடைய மனதை சுத்தமாகவும் துப்புறவாகவும் வைத்துக்கொள்ள தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. அந்த அறை சேறும் சகதியுமாக, குளறுபடியாக அல்லது அழுக்காக இருந்தால், மனமும் அதே வழியில் இருக்கும். இதன் காரணமாக, தியானத்திற்கு முன் எப்போதும் ஒரு தேவையாக பட்டியலிடப்பட்ட முதனிலைகளில் ஒன்று தியான அறையை சுத்தம் செய்வதும், ஒருவிதமான பிரசாதம் செய்வதும் ஆகும், அது ஒரு கப் தண்ணீராகக் கூட இருக்கலாம். நாம் என்ன செய்கிறோமோ அதற்கு மரியாதை செலுத்தவதை காட்ட விரும்புகிறோம், நாம் அவர்களை ஒரு சுத்தமான அறைக்கு அழைக்க விரும்புகிறோம், அழுக்கான குளறுபடியான அறைக்கு அல்ல. ஒரு சாதாரண உளவியல் மட்டத்தில்கூட, என்ன செய்கிறோமோ அதில் மரியாதை செலுத்துவதும், அதை ஒரு சிறப்பு அம்சமாகக் கருதுவதும் முக்கியம். “சிறப்பானது” என்பது தூப மற்றும் மெழுகுவர்த்திகளுடன் கூடிய ஒரு ஹாலிவுட் திரைப்படத்தைப் போல விரிவான சூழலை உருவாக்குவது அல்ல, ஆனால் எளிமையான, தெளிவான, துப்புறவான, சுத்தமான மற்றும் மரியாதைக்குரியது.

தோரணை

வெவ்வேறு ஆசிய கலாச்சாரங்களில், மக்கள் தியானத்திற்கு பயன்படுத்தும் தோரணை மாறுபடும். இந்தியா / திபெத், சீனா / ஜப்பான் மற்றும் தாய்லாந்தின் தியான தோரணைகள் அனைத்தும் வேறுபட்டவை, எனவே ஒரு குறிப்பிட்ட தோரணை மட்டுமே சரியானது என்று நம்மால் கூற முடியாது. இந்தியர்களும் திபெத்தியர்களும் குறுக்கு கால் போட்டு அமர்கிறார்கள். பெரும்பாலும், ஜப்பானியர்களும் சில சீனர்களும் தங்கள் கால்களை மடித்து அமர்கின்றனர். தாய்லாந்து நாட்டினர் தங்கள் கால்களை பக்கவாட்டில் வைத்து அமர்கிறார்கள். தந்திர பயிற்சிக்கு, உடலின் ஆற்றலுடன் பணிபுரிவதனால், முழு தாமரை தேவைப்படுகிறது, ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலோர் அந்த நடைமுறையில் இருப்பதில்லை. உங்களால் அந்த வகையான பயிற்சியை செய்ய முடியும் என்ற ஆசை இருந்தால், எவ்வாறாயிலும், மிக இளம் வயதிலேயே முழு தாமரை அமர்வு – பத்மாசனத்தில் அமர்வதை பயிற்சிக்கத் தொடங்கலாம் என்று உறுதியாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் பிற்காலத்தில் வாழ்க்கையில் இது போன்று அமர முயற்சிப்பது மிக கடினமாக இருக்கும். மேற்கத்தியர்களைப் பொறுத்தவரையில், இந்த பாரம்பரிய ஆசிய தோரணைகளில் உங்களால் அமர முடியும் என்றால், அது சிறப்பாக செயல்படும்; நாற்காலியில் உட்காரவில்லை என்றால் அது மேலும் சிறப்பு; மிக முக்கியமான விஷயம் முதுகு நேராக இருக்க வேண்டும்.  

பார்வையை இயக்குதல்

கண்களைப் பொறுத்தவரையில், சில தியானங்கள் நம்முடைய கண்களை மூடியே செய்ய முடியும், சிலவற்றை கண்களை திறந்து செய்யலாம், சிலவற்றை கண்களை கீழே நோக்கியும், சிலவற்றை மேல்நோக்கி பார்த்தும் செய்யலாம்; அது தியானத்தை பொருத்தது. பொதுவாக, திபெத்தியர்கள் கண்களை மூடி தியானிப்பதை ஊக்கப்படுத்துவதில்லை. உண்மை ஒருபுறமிருக்க அவ்வாறு கண்களை மூடி தியானிக்கும் போது விரைவிலேயே தூங்கிவிடுவதற்கான வாய்ப்புகள் இருக்கிறது, மேலும் தியானிக்க வேண்டுமானால் இவ்வாறு தான் இருக்க வேண்டும் என்று இது ஒரு வித மனத் தடையை கட்டமைக்கும், ஆக நீங்கள் கண்களை மூடியே ஆக வேண்டும் என்று நினைப்பீர்கள். நீங்கள் அவ்வாறு உணர்ந்தால், தியானத்தில் நீங்கள் வளர்த்து வருவதை நிஜ வாழ்க்கையோடு ஒருங்கிணைப்பது மிகக் கடினமாகிவிடும். உதாரணமாக நாம் யாருடனாவது பேசிக்கொண்டிருந்தால், ஒரு வித பாச உணர்வை உருவாக்க வேண்டுமானால் நான் என் கண்களை மூட வேண்டும், இது மிகவும் விந்தையானது. எனவே, திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், பெரும்பாலான தியானங்களில் நீங்கள் உங்களது கண்களை பாதி திறந்து வைத்து, தளர்வாக கவனம் செலுத்தி, தரையைப் பார்க்க வேண்டும்.  

தலையணை

குறுக்கு கால் போட்டு அமர்ந்திருந்தால் சரியான தலையணையை தேர்ந்தெடுத்து அமர்வது மிகவும் முக்கியம். சிலரால் தரையிலேயே சவுகரியமாக அமர முடியும், மேலும் அவர்களின் கால்கள் தலையில் படாது. உதாரணத்திற்கு, புனிதர் தலாய் லாமா  போதிக்கும் போது தன்னுடைய போதனை அரியாசனத்தில் அவ்வாறே அமர்ந்திருப்பார். ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலானவர்களுக்கு, தலையணை இல்லாமல் அமர்ந்தால், கால்கள் வெகு சீக்கிரமாகவே தரையில் விழுந்துவிடும்.  எனவே நீங்கள் அவ்வாறு உட்காருவதில் உங்களுக்கு சிரமம் இருந்தால் அடியில் தலையணை வைத்து அமரலாம், எனவே உங்களது இடுப்புப் பகுதி முட்டியை விட சற்று உயரமாக இருக்கும். மொத்தமானதோ அல்லது மெல்லியதோ, கடினமோ அல்லது மென்மையானதோ, எதுவாக இருந்தாலும் : உங்களுக்கு பொருத்தமாக இருக்கும் தலையணை வகையை தேர்ந்தெடுங்கள். ஒவ்வொரு மனிதரும் வித்தியாசமானவர். இதில் மிக முக்கியமான விஷயம் நீங்கள் சவுகரியமாக இருக்கிறீர்கள், மேலும் உங்களது தலையணை உங்களுடைய மடி மீது வைக்கப்பட்டிருக்கும் கால்கள் தரையில் விழுந்துவிடாமல் தடுக்கிறது, ஏனெனில் அது மிகவும் சந்தோஷமற்றதாக இருக்கக் கூடும். பல பௌத்த மையங்கள் மொத்தமான, வட்ட அல்லது சதுர சபூக்களை வைத்திருக்கும், ஆனால் அந்த சென் சாபூக்கள் ஜப்பானிய தோரணையில் கால்களை மடித்து அமரும் நோக்கத்திலானவை. சிலருக்கு குறுக்கு கால் போட்டு அமர்வது சவுகரியமாக இருக்கலாம். ஆனால் பலருக்கும் அது மிக உயரமாகவும் மிக கடினமாகவும் இருக்கும். உங்களுடைய மையங்கள் மொத்தமான சாபூக்களை மட்டுமே அளிக்கிறது, நீங்கள் குறுக்கு கால் போட்டு அமர்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் உங்களுக்கென சொந்தமாக ஒரு தலையணையை வாங்க வேண்டி வரலாம்.   

தியானிப்பதற்கான நேரத்தை தேர்ந்தெடுத்தல்

பெரும்பாலானவர்களுக்கு, தியானிப்பதற்கு சிறந்த நேரம் ஒன்று பொழுதின் தொடக்கமான காலை அல்லது அன்றைய தினத்தின் கடைசி விஷயமாக இரவில் தியானிப்பது, இதனால் அன்றாட செயல்பாடுகள் சிலவற்றில் கவனச் சிதறல் இருக்கும். சிலர் அதிகாலையில் கூடுதலாக விழித்திருக்க வேண்டும் மற்றும் பலர் இரவில் அதிக நேரம் விழித்திருக்க வேண்டும் –  “அதிகாலைக் கதிரவன்” மற்றம் “இரவுநேர ஆந்தை” என்று நாம் சொல்வது போல. உங்களைப் பற்றியும் உங்களது வாழ்க்கை முறை பற்றியும் உங்களை விட யாருக்கும் மிக நன்றாகத் தெரியாது, எனவே உங்களது நாளில் எந்த நேரம் தியானிக்க ஏற்ற என்பதை உங்களால் தீர்மானிக்க முடியும். 

எப்போதும் பரிந்துரைக்கப்படாத ஒன்று என்றால் தூக்ககலக்கமாக இருக்கும் போது தியானித்தல் கூடாது. இரவில் உங்களுக்கு தூக்கம் வருவது போல உணர்கிறீர்கள், ஆனால் படுக்கச் செல்வதற்கு முன்னர் தியானம் செய்ய முயற்சித்தால், தியானத்தின் நடுவிலேயே நீங்கள் உறங்கிவிட வாய்ப்பு இருக்கிறது, அதில் எந்த பயனுமே இல்லை. அதே போன்று, அதிகாலையில் : நீங்கள் இன்னும் அரைத் தூக்கத்தில் இருந்தால், உங்களது தியானம் அவ்வளவு பலனுள்ளதாக இருக்காது. எது சிறப்பாக செயல்படும் என்று உங்களுக்கு நீங்களே தீர்மானம் செய்யுங்கள். அதிகாலையில் தியானிப்பதற்கு முன்னர் காபி அல்லத டீ எது பருகினாலும் அதனால் ஒரு பிரச்னையும் இல்லை, இருப்பினும் பெரும்பாலான திபெத்தியர்களுக்கு அந்தப் பழக்கம் கிடையாது. 

புனிதர் தலாய் லாமாவின் ஆசிரியர்களில் ஒருவரான சென்சாப் செர்காங் ரின்போச், என்னுடைய ஆசிரியரும் கூட.  அவர் பயிற்சி பெற்ற திபெத்தில் உள்ள தாந்த்ரீக கல்லூரி மடங்களில் அவர்கள் எவ்வாறு தியானித்தார்கள் என்பதை அவர் விவரிப்பார். அனைத்து துறவிகளும் தியான மண்டபத்தில் அமர்ந்திருப்பார்கள், அவர்கள் அங்கேயே தூங்குவார்கள், தங்கள் இடங்களில் உட்கார்ந்துகொண்டு, பக்கத்தில் இருப்பவர்களின் மடியில் தலை  சாய்ந்துகொள்வார்கள்களாம். திபெத்தியர்களுக்கு உடல் ரீதியான தொடர்பில் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை. மிக மிக அதிகாலையில் எழுந்திருக்க மணி அடிக்கப்படும் அவர்கள் எழுந்து அமர்ந்து தியானிக்கத் தொடங்குவார்கள், அவர்களின் பாராயணம் உள்ளிட்டவற்றையும் செய்வார்களாம். ஆனால் நீங்கள் நள்ளிரவில் எழுந்திருப்பதற்கும், உடனடியாக எழுந்து அறுவை சிகிச்சை செய்வதற்கும் அல்லது அதுபோன்ற ஏதாவது செய்வதற்கும் பழக்கமான ஒரு மருத்துவராக கருதப்படாவிட்டால், விழித்தவுடன் உடனடியாக தியானத்தைத் தொடங்குவது மிகவும் கடினம்.

எவ்வளவு நேரம் தியானிக்க வேண்டும்

நீங்கள் இப்போது தான் தியான பயிற்சியை தொடங்குகிறீர்கள் என்றால், உங்களுடைய தியான அமர்வுகளும் சுருக்கமாக ஆனால் அடிக்கடி செய்வதாக இருப்பது முக்கியம். தொடக்கநிலையாளராக, நீங்கள் ஒரு நேரத்தில் பல மணி நேரம் உட்கார்ந்து தியானிக்க முயற்சிப்பது சோதனையானது. சில இடங்களில் அவர்கள் அந்த வகை ஆட்சியைப் பின்பற்றுகிறார்கள், ஆனால் பொதுவாக திபெத்தியர்கள் அதை ஊக்கப்படுத்தமாட்டார்கள், ஏனென்றால் தியானம் ஒரு சோதனையாக இருந்தால், நீங்கள் அதை செய்ய விரும்ப மாட்டீர்கள்! அமர்வு எப்போது முடிவடையும் என்று நீங்கள் ஆவலுடன்  காத்திருப்பீர்கள். ஆகவே, தொடக்கத்தில், ஐந்து நிமிடங்கள் மட்டுமே தியானித்தாலே போதுமானது. தேரவாத மடங்களில், அவர்கள் உட்கார்ந்து செய்யும் தியானத்தை நடைபயிற்சி தியானத்துடன் மாற்றுகிறார்கள், எனவே ஒரே மாதிரியான பயிற்சியை அதிக நேரம் செய்வதாக அவர்கள் கருதுவதில்லை. 

திபெத்தியர்கள் பயன்படுத்தும் ஒப்புமை என்னவென்றால், ஒரு நண்பர் உங்களைப் பார்க்க வருகிறார், அவர் அல்லது அவள் அதிக நேரம் தங்கியிருந்தால், அந்த நபர் சென்ற பின்னர் அவரை மீண்டும் பார்க்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பமாட்டீர்கள். மாறாக உங்கள் நண்பர் சென்ற பின்னர், அவருடன் மேலும் அதிக நேரம் செலவிட விரும்பினால், நீங்கள் மீண்டும்  விரைவில் அந்த நண்பரைச் சந்தித்தால் மகிழ்ச்சியடைவீர்கள். தியானத்தின் தோணையும் அப்படித்தான், தியான அமர்வு மற்றும் தியானம் செய்யும் நேரம் என அனைத்துமே சவுகரியமாக இருக்க வேண்டும், அப்படி இருந்தால் மட்டுமே நம்முடைய பயிற்சியில் நாம் உற்சாகமாக இருப்போம். 

நோக்கத்தை அமைத்தல்

தியானிப்பதற்கு முன்னர், நோக்கத்தை அமைத்தல் முக்கியமானது. உண்மையில், உங்கள் நோக்கத்தை அமைப்பது என்பது உங்கள் கண்களைத் திறந்தவுடன் பரிந்துரைக்கப்படும் ஒன்று, காலையில் முதல் விஷயம். நீங்கள் எழுந்தவுடன், படுக்கையில் இருக்கும்போது, அந்த நாளுக்கான உங்கள் நோக்கத்தை நீங்கள் அமைத்துக் கொள்ளலாம். நீங்கள் நினைக்கலாம்: “நான் இன்று கோபப்படாமல் இருக்க முயற்சிப்பேன். நான் மேலும் பொறுமையாக இருக்க முயற்சிப்பேன். மற்றவர்களிடத்தில் கூடுதலான நேர்மறை உணர்வுகளை வளர்க்க முயற்சிப்பேன். நான் இந்த நாளை அர்த்தமுள்ளதாக்க முயற்சிப்பேன், வீணடிக்க மாட்டேன்.”

அற்புதமான ஒரு சென் தத்துவம் இருக்கிறது, எனக்கு பிடித்தமான ஒன்றும் கூட: “மரணம் எந்த நேரமும் வரக் கூடும்: அமைதிகொள்ளுங்கள்!” நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்தித்தால், அது மிகவும் ஆழமான சிந்தனை. மரணம் எப்போதும் வரக்கூடும் என்பதால் நீங்கள் மிகவும் இறுக்கமாகவும், மிகவும் பதட்டமாகவும் வருத்தமாகவும் கருதினால், நீங்கள் எதையும் சாதிக்க முடியும். “நான் போதுமானவரை எதையும் செய்யவில்லை; நான் நல்லவனல்ல;” போன்ற சிந்தனைகள் வரக்கூடும். ஆனால் மரணம் எந்த நேரத்திலும் வரலாம் என்பதை நீங்கள் அறிந்தால், நீங்கள் அது குறித்து நிதானமாக இருந்தால், உங்களால் என்ன செய்ய முடியுமோ அதை கவலை, பதட்டம் அல்லது இறுக்கம் இல்லாமல் அர்த்தமுள்ள, யதார்த்தமான வழியில் செய்யுங்கள். எனவே எந்த நேரத்திலும் மரணம் வரக்கூடும் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், அமைதி கொள்ளுங்கள்! 

தியானிப்பதற்கு முன்னர், “நான்‘ x ’நிமிடங்களுக்கு தியானிக்க முயற்சிப்பேன் என்ற நோக்கத்தை அமைக்கலாம். நான் கவனம் செலுத்த முயற்சிப்பேன். நான் தூங்க ஆரம்பித்துவிட்டால், என்னை நானே எழுப்பிக் கொள்வேன். எனது கவனம் அலைபாய்ந்தால், அதை மீண்டும் கொண்டு வர முயற்சிப்பேன். " இதை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ளுங்கள், வெறுமனே அந்த வார்த்தைகளைச் சொல்லாதீர்கள் – உண்மையில் மனதில் உங்களது நோக்கத்தை வைக்க முயற்சி செய்யுங்கள் மேலும் அதனை பின்பற்றுங்கள். உங்களுடைய நோக்கத்தை உண்மையாக வைத்திருப்பது மிகவும் கடினம். உங்கள் தியான அமர்வுகளைப் பயன்படுத்தி மற்ற சிக்கல்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் கெட்ட பழக்கத்தை நீங்கள் அடைந்தால், பிற தர்மக் கருத்துக்களை மேம்படுத்தினாலும் கூட,அதனை தகர்ப்பது மிகவும் கடினமான பழக்கம். என்னுடைய அனுபவத்தில் இருந்து நான் சொல்கிறேன்: உண்மையில் அதனை உடைப்பது மிகவும் கடினமான பழக்கம், எனவே தியான அமர்வுக்கு முன்னர் சரியான நோக்கத்தை அமைக்க முயற்சித்து பின்பற்றுங்கள். 

உந்துதல்

அடுத்தது உந்துதல். ஒரு திபெத்திய பௌத்த சூழலில், உந்துதல் இரண்டு பகுதிகளால் ஆனது. முதலாவது குறிக்கோள்: நாம் எதைச் சாதிக்க எதிர்பார்க்கிறோம்? நிலையான குறிக்கோள்கள் "பாதையின் தரப்படுத்தப்பட்ட நிலைகளில்" (லாம்-ரிம்) விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. லாம்-விளிம்பில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, நோக்கங்களானது: (அ) எதிர்கால வாழ்க்கையை மேம்படுத்துதல், (ஆ) மறுபிறவிலிருந்து முழுமையான விடுதலையை அடைதல், மற்றும் (இ) ஞானமடைதல், இதன் மூலம் மறுபிறப்பிலிருந்து விடுதலையைப் பெற மற்ற அனைவருக்கும் உதவ முடியும். இரண்டாவது பகுதி அந்த இலக்கை அடைய நம்மைத் தூண்டும் உணர்ச்சி.

நம்முடைய உந்ததல் பற்றி சிந்திக்க, நமக்கு நாமே நேர்மையாக இருக்க வேண்டியது மிக முக்கியம். மறுபிறப்பில் எனக்கு உண்மையில் நம்பிக்கை இருக்கிறதா? பெரும்பாலானவர்கள்  அப்படி சொல்வதில்லை, "எனது அடுத்த ஜென்மத்தில் இன்னொரு விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பைப் பெறுவதை உறுதி செய்வதற்காகவே நான் இதைச் செய்கிறேன்" அல்லது "மறுபிறப்பிலிருந்து விடுதலையை முழுமையாகப் பெறுவதற்காகவே நான் இதைச் செய்கிறேன்" அல்லது "ஞானத்தை பெற நான் இதைச் செய்கிறேன் எனவே மறுபிறப்பிலிருந்து விடுதலையைப் பெற மற்ற அனைவருக்கும் நான் உதவ முடியும் ”- நீங்கள் மறுபிறப்பை நம்பவில்லை என்றால் அவை வெற்று வார்த்தைகளே. 

ஆகவே, மறுபிறப்பில்லாத பௌத்தத்தில் "தர்ம-லைட்" என்று நான் அழைக்கும் ஒரு பகுதியாக தியானத்தை பயிற்சி செய்தால், அது நன்றாகவே இருக்கும். நீங்கள் வேறு யாரிடமும் சொல்ல வேண்டியதில்லை, ஆனால் உங்கள் உந்துதல் குறித்து நீங்களே நேர்மையாக இருங்கள்: "இந்த வாழ்நாளில் எனது நிலைமையை மேம்படுத்த நான் இதைச் செய்கிறேன்." நாம் அது குறித்து நேர்மையாக இருந்தால் அது முறைப்படியான உந்துதல். மறுபுறம், உண்மையான நீண்டகால குறிக்கோள்கள் என்ன என்று மரியாதை வைத்திருப்பது முக்கியம் அதுவே நாம் சொல்லும் “உண்மையான தர்மம்”, மேலும் இந்த வாழ்நாளில் விஷயங்களை மேம்படுத்துவதற்கு மட்டுமே பௌத்த நடைமுறை என்று நினைக்கக்கூடாது.

நமது உந்துதலின் இரண்டாம் பகுதியைப் பொறுத்தவரை - நமது இலக்கை அடைய நம்மைத் தூண்டும் உணர்ச்சி - உண்மையான உந்துதலின் முதல் நிலை "எதிர்கால வாழ்க்கையில் (இலக்கு) ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பை நான் இலக்காகக் கொண்டிருக்கிறேன், ஏனென்றால் ஒரு ஈ, அல்லது கரப்பான் பூச்சி, அல்லது வேறு எந்த மறுபிறப்பு (உணர்ச்சி) எடுப்பது எவ்வளவு கொடூரமானது. உண்மையில் அது போன்ற ஒரு எதிர்காலத்தை நான் தவிர்க்க விரும்புகிறேன்,  மேலும அதனை தவிர்ப்பதற்கு ஒரு வழி இருக்கிறது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்.” இந்த தர்ம –லைட் பதிப்பானது “வாழ்க்கையில் பிற்காலத்தில் நன்றாகத் தொடரவும், இன்னும் சிறப்பாக (இலக்கு) செல்லவும் நான் குறிக்கோள் வைத்துள்ளேன், ஏனென்றால் விஷயங்கள் மோசமாகிவிட்டால் அது எவ்வளவு மோசமாக இருக்கும் என்று நான் பயப்படுகிறேன் (உணர்ச்சி ) மற்றும் அதைத் தவிர்க்க நான் செய்யக்கூடிய ஆக்கபூர்வமான விஷயங்கள் உள்ளன என்பதை நான் அறிவேன். " 

இரண்டிலும், இது ஒரு பயமுறுத்தும் வகை பயமல்ல, அதாவது “நிலைமை நம்பிக்கையற்றது. அழிந்து போகிறது” போன்றவையல்ல மாறாக “ நான் உண்மையிலேயே அதை விரும்பவில்லை, அதைத் தவிர்க்க ஒரு வழி இருக்கிறது என்பதை நான் காண்கிறேன் ”என்பது ஆரோக்கியமான உணர்வு. வாகனம் ஓட்டும்போது விபத்து நேரிடும் என்ற எனது அச்சத்தைப் போலவே – நான் கவனமாக இருக்கிறேன், ஆனால் ஒருபோதும் வாகனம் ஓட்டாமல் பயத்தால் முடங்கிப்போவதில்லை.

உண்மையான விஷயத்தின் இரண்டாவது மட்டமானது “மறுபிறப்பு (உணர்ச்சி) சம்பந்தப்பட்ட அனைத்து துன்பங்களையும் முற்றிலுமாக வெறுத்து, சலிப்படையச் செய்து, நான் வெளியேற விரும்புகிறேன் (குறிக்கோள்)." துறவதற்குப் பின்னால் இருக்கும் உணர்ச்சியின் சாராம்சம் “மீண்டும் ஒரு குழந்தையாக இருப்பது நம்பமுடியாத சலிப்பை தருகிறது, எல்லாவற்றையும் மீண்டும் கற்றுக்கொள்வது, கல்வியைப் பெறுவது மற்றும் ஒரு வாழ்க்கையை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது. உடல்நிலை சரியில்லாமல், வயதானவர்களாக வளர்ந்து வருவதைக் கையாள்வதில் கடினமான கையாளுதல். ஒரு மோசமான திரைப்படத்தை மீண்டும் மீண்டும் பார்ப்பது போன்றது. அதாவது, எவ்வளவு சலிப்பானது. இதுவே போதும்! "

மிகவும் மேம்பட்ட உந்துதல் ஞானம் பெறுவதற்கான (இலக்கு) போதிச்சிட்டாவை நோக்கமாகக் கொண்டது மற்றும் இரக்கத்தால் (உணர்ச்சி) நகர்த்தப்படுகிறது: “எல்லோரும் மிகவும் கஷ்டப்படுகிறார்கள் என்று நாம் எடுத்துக் கொள்ள முடியாது. எல்லோரும் துன்பத்தை சமாளிக்க நான் உதவக்கூடிய ஒரு நிலையை  என்னால் அடைய முடியும். "

நாம் ஒரு முறை நம்முடைய இலக்கை அடைந்து விட்டால் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதில் உந்துதலும் உள்ளடங்கியுள்ளது. மகாயனா பாரம்பரியத்தில் நாம் பயிற்சி செய்வதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, உந்துதலின் ஒவ்வொரு மட்டமும் இறுதியில் ஞானமடைதலை நோக்கிச் செயல்படும் சூழலில் உள்ளது. ஞானம் அடைந்தால், நம் இலக்கை அடைந்தவுடன் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை வண்ணமயமாக்குகிறது.

தர்ம – லைட் மட்டத்தில், இந்த வாழ்நாளில் முடிந்தவரை ஞானத்தை நோக்கி முன்னேற நாம் விரும்புகிறோம், அப்பாவித்தனமாக இல்லாமல் இது மிகவும் எளிதானது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம், பின்னர் நாம் மரணத்தை அணுகும்போது இன்னும் ஏமாற்றமும் மனச்சோர்வையும் அடைகிறோம் அதுவரையிலும் ஞானமடையவில்லை. 

  • இரண்டாவதாக “நான் கர்மா மற்றும் குழப்பமான உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுதலையைப் பெற விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் மற்றவர்களுடன் எனக்கு கோபம் ஏற்பட்டால், நான் அவர்களுடன் இணைந்திருந்தால், அல்லது நான் கட்டாய நடத்தையைக் கொண்டிருந்தால் மற்றவர்களுக்கு உதவ முடியாது. நான் அதைப் பற்றி பெருமிதமாகவும் ஆணவமாகவும் உணர்ந்தால் மற்றவர்களுக்கு உண்மையிலேயே உதவ முடியாது. எனவே நான் எனது சொந்த விடுதலையைப் பெற வேண்டும். "
  • மிக உயர்ந்த உந்துதல் என்பது "நான் அறிவொளியைப் பெற விரும்புகிறேன், இதனால் ஒவ்வொரு நபருக்கும் தனித்தனியாக உதவ சிறந்த வழி பற்றிய முழுமையான அறிவு எனக்கு உள்ளது."

உந்ததல் மிக முக்கியமானது. உந்துதல் என்பது வெறுமனே தியான அமர்வின் தொடக்கத்தில் மட்டுமின்றி நாம் நாள் முழுவதும் கொண்டிருக்க வேண்டியது என்று சோங்கப்பா வலியுறுத்துகிறார். மேலும் உந்துதல் என்பது வெறும் நல்ல சொற்கள் அல்ல; உண்மையில் நாம் அதனை அர்த்தப்படுத்துகிறோம். மேலும் “அதனை அர்த்தப்படுத்துகிறோம்” என்றால் என்ன பொருள்? தியான பயிற்சியின் மூலம், உந்துதல் ஒரு உண்மையான, இயற்கையான உணர்ச்சியாகும், மேலும் ஒவ்வொரு நாளும் நம் அன்றாட வாழ்க்கையை எவ்வாறு வாழ்கிறோம் என்பதற்கான ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இது திகழும் பயிற்சியின் மூலம் உந்துதலை முழுமையாக உள்வாங்கியுள்ளோம் என்பதாகும்.

தியானிப்பதற்கு முன்னர் அமைதிபடுத்துதல்

ஒரு முறை நாம் சரியான சூழல் மற்றும் நம்முடைய நோக்கம் மற்றும் உந்துதலை பொருத்திவிட்டால், நாம் அமைதியடைய வேண்டும். பெரும்பாலும் இவை சில வகை சுவாக தியானத்துடன் நிறைவேறும், உதாரணத்திற்கு சுவாசித்தலை எண்வரிசைப்படுத்துதல். இது மட்டுமின்றி பல்வேறு அதிக விரிவான உடற்பயிற்சிகளையும் நாம் சுவாசித்தலுடன் செய்ய முடியும், ஆனால் சாதாரணமாக எளிதில் மூக்கின் வழியே சுவாசித்து சில சுற்றுகளை எண்ணிக்கொண்டே பதினோறு முறை மூச்சை உள் இழுத்தும் வெளியிடுவதுமே வழக்கமாக போதுமானதாகும். நம்முடைய மனதை இவ்வகையில் அமைதிப்படுத்துவதனால் நாம் இதுவரை என்ன செய்து கொண்டிருந்தோமோ அதில் இருந்து சிறிது இடத்தை ஆசுவாசப்படுத்திக்கொள்ள ஏற்படுத்தலாம் அதன் பின்னர் அடுத்ததாக நாம் தியானம் செய்யலாம். இது போன்ற இடத்தை உருவாக்குவது நம்முடைய  பரபரப்பான வாழ்விற்கும் தியானத்திற்கும் இடையே மாற்றத்தை ஏற்படுத்த உதவுகிறது. 

ஏழு – அங்க தியானம்

தியான அமர்வின் தொடக்கத்தில் சில நேர்மறை சக்தியை நாம் கட்டமைக்க பெரும்பாலும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, அதற்காக நாம் “ஏழு – அங்க பிரார்த்தனை” அல்லது “ஏழு-அங்க பயிற்சியை” பயன்படுத்திக்கொள்ளலாம். இந்தச் சூழலில், “அங்கம்” என்பதற்கு “படி” என்று பொருளாகும். 

(1) சரணாகதி மற்றும் போதிச்சிட்டாவுடன் சிரமப்படுதல்

முதல் படியானது சிரமப்படுதல், அதாவது ஞானமடைந்தவர்களிடத்து மரியாதை காட்டுவதாகும்; நம்முடைய சொந்த எதிர்கால ஞானத்திற்கு மரியாதை காட்டுதல், நாம் அடைய நினைப்பதை போதிசிட்டாவுடன் அடைவதற்கான இலக்கு; நம்முடைய சொந்த புத்த – இயல்பு, அதுவே நாம் இலக்கை அடைவதற்கு நமக்கு உதவி செய்யும். இவ்வாறு, சிரமப்படுவது பாதுகாப்பான சரணாகதியின் திசையையும், போதிச்சிட்டா நோக்கத்தையும் நம் வாழ்வில் வைக்கும் சூழலில் செய்யப்படுகிறது. நாம் செல்ல விரும்பும் பாதுகாப்பான திசையானது புத்தர்கள், அவர்களின் தர்ம போதனைகள் மற்றும் சாதனைகள் மற்றும் விடுதலையையும் அறிவொளியையும் அடைவதற்கான பாதையில் நன்றாக இருப்பவர்களின் சங்க சமூகத்தினரால் குறிக்கப்படுகிறது. ஒரு போதிச்சிட்டா நோக்கத்துடன், புத்தர்களாக மாறுவதற்கு நம் மனதையும் இதயத்தையும் அமைத்துக்கொள்கிறோம்.

(2) பிரசாதம்

இரண்டாவது படி பிரசாதங்களை அளித்தல், இதுவும் கூட மரியாதையைகாட்டுகிறது.

(3) குறைபாடுகளை ஒப்புக்கொள்தல்

அடுத்தாக வருவது தவறுகள் மற்றும் குறைபாடுகள் வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்தல். இதற்கு அர்த்தம் நம்முடைய தவறுகளை எண்ணி குற்றஉணர்வு கொள்வதல்ல; குற்றஉணர்ச்சியும் பொருத்தமானதல்ல. நாம் செய்த ஏதோ ஒன்றை பிடித்துக்கொண்டு நாமே அதைச் செய்திருக்கிறோம் என்று குற்றஉணர்வுக்குள்ளாகி அதனை மோசமானது அதில் இருந்து எப்போதும் செல்லக்கூடாது என்று முத்திரைகுத்திக்கொள்கிறோம். இது எப்படியென்றால் குப்பையை வெளியே கொட்டாமல் மாறாக அதனை நம்முடைய வீட்டிலேயே வைத்துக்கொண்டு சிந்திப்பதைப் போன்றது. “இந்த குப்பையானது உண்மையில் பயங்கரமானது. அது மிக மோசமான துர்நாற்றம் வீசும்.” அதற்கு பதிலாக குற்றஉணர்வை விட, மூன்றாவது படியானது நம்முடைய தவறுகளுக்காக வருந்துவது: “நான் என்னுடைய செயல்களுக்காக வருந்துகிறேன், அதை மீண்டும் செய்யாமல் இருக்க நான் முயற்சிப்பேன். என்னுடைய குறைபாடுகளை வென்று வர என்னால் முடிந்த வரையில் சிறந்த முறையில் முயற்சிப்பேன்.”

(4) மகிழ்ச்சியடைதல்

நான்காவது படியானது நாமும் மற்றவர்களும் செய்த நேர்மறை விஷயங்களில் மகிழ்ச்சியடைதல், எனவே நாம் நம்மிடமும் பிறரை நோக்கியும் கூடுதலான நேர்மறை அணுகுமுறையைக் கொள்வோம். 

(5) போதனைகளை வேண்டுதல்

பின்னர் ஆசிரியர்கள் மற்றும் புத்தர்களிடம் போதிக்குமாறு நாம் வேண்டுகோள் விடுக்கலாம்: “தயவு செய்து எப்போதும் போதியுங்கள். நான் திறந்த மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் மனதுடன் இருக்கிறேன்.”

(6) ஆசிரியர்கள் விலகிச் செல்லக் கூடாது என்று வேண்டிக்கொள்

அடுத்த படியானது : “ விலகிச்செல்லாதீர்கள்; விலகிச் செல்லாதீர்கள். கற்றுக்கொள்வதில் நான் மிகவும் தீவிரமான இருக்கிறேன், மேலும் நீங்கள் எங்களுடன் தங்கி இருக்க நான் உங்களை வேண்டுகிறேன்.”

(7)  அர்ப்பணிப்பு

இறுதியாக வருவது அர்ப்பணிப்பு. அர்ப்பணிப்பு என்பது, சக்தியை குறிப்பிட்ட வழியில் செலுத்துதுல் என்று பொருள். நாம் நினைக்கலாம்: “எந்த நேர்மறை சக்தியாக இருந்தாலும், எந்த விதமான புரிதல் கட்டமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், எனது நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக இது பங்களிக்கட்டும்.”  நான் பயன்படுத்த விரும்பும் ஒப்புமை ஒரு கணினியில் நமது வேலையைச் சேமித்தல். "விடுதலை" அல்லது "அறிவொளி" க்கான கோப்புறைக்காக நாம் ஒரு சிறப்பான கோப்புறையில் சேமிக்காவிட்டால், இயல்புநிலை அமைப்பு என்னவென்றால், நமது பணியானது "சம்சாரத்தை மேம்படுத்துதல்" என்னும் கோப்புறையில் தானாகவே சேமிக்கப்படும். நம்முடைய பணியை “சம்சாரத்தை மேம்படுத்துதல்” என்னும் கோப்புறையில் சேமித்தல் நல்லது, அது நம்முடைய இலக்காக இல்லாவிட்டாலும், நம்முடைய பணியானது விடுதலை அல்லது அறிவொளியைப் பெறுதல் என்பதில் சேர்த்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றால், நாம் வேண்டுமென்றே “விடுதலை” அல்லது “அறிவொளி” கோப்புறையில் சேமிக்க வேண்டும். அதுவே அர்ப்பணிப்பு. வெறும் வார்த்தைக்காக மட்டுமின்றி உண்மையில் நாம் அதனை அர்த்தப்படுத்துகிறோம். இரக்கம் உள்ளிட்ட சில உணர்வுகள் பின்னால் இருக்க நேர்மறை சக்தியை நாம் அர்பணிக்கிறோம். 

ஏழு – படி பிரார்த்தனைக்கு பின்னரே உண்மையான தியானம் வருகிறது, தியானத்தின் முடிவில், நாம் மற்றொரு அர்ப்பணிப்பை செய்கிறோம். 

சுருக்கம்

தியானம் என்பது மிகவும் சிக்கலான செயல்முறையாகும், அதை எவ்வாறு செய்வது என்பதற்கான வழிமுறைகள் மிகவும் துல்லியமானவை. இங்கே பொதுவான அறிவுறுத்தல்களில் ஒன்று வழங்கப்பட்டுள்ளது; ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட தியானத்திற்கும் அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட வழிமுறைகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. ஆனால் எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், நாம் என்ன செய்கிறோம், எப்படி செய்கிறோம், ஏன் செய்கிறோம் என்பதை அறிந்து கொள்வது மிகவும் முக்கியம்.

ஜென் போன்ற சில பௌத்த மரபுகள் உள்ளன, அவை "உட்கார்ந்து தியானியுங்கள், நீங்கள் அதனுடன் செல்லும்போது  அதைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள்" என்று கூறுகிறது. இது சிலருக்கு வேலை செய்யக்கூடும் என்றாலும், மற்றவர்களுக்கு இது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். பலர் அந்த அணுகுமுறையை மிகவும் கடினமாகக் காண்கிறார்கள், எனவே இங்கு முன்வைக்கப்பட்டிருப்பது இந்தோ-திபெத்திய பாரம்பரியமாகும்.

Top