As Cinco Famílias Búdicas e os Cinco Dhyani Budas

As duas primeiras classe do tantra, Kriya e Charya, têm três famílias de características búdicas:

1. A família Tathagata, ou Buda, na qual as principais figuras búdicas (yi-dam, deidades) são Shakyamuni e Manjushri
2. A família Lótus (Skt. padma), que tem Amitaba, Avalokiteshvara e Tara como principais figuras búdicas
3. A família Vajra, na qual Akshobia e Vajrapani são as principais figuras búdicas.

No nível mais amplo:

1. Manjushri representa o corpo
2. Amitaba e Avalokiteshvara representam a fala
3. Vajrapani representa a mente.

No que diz respeito à mente:

1. Manjushri representa o entendimento (sabedoria)
2. Amitaba e Avalokiteshvara representam a compaixão
3. Vajrapani representa as habilidades poderosas.

A terceira classe do tantra, o yoga tantra, tem quatro famílias de características búdicas, uma para cada um dos quatro tópicos discutidos nos textos desta classe:

1. A família Tathagata, liderada por Vairochana, para o corpo
2. A família Vajra, liderada por Akshobia, para a mente
3. A família Lótus, liderada por Amitaba, para a fala
4. A família Joia (Skt. ratna), liderada por Ratnasambhava, para ações.

A quinta família búdica, Karma (ação), liderada por Amogasidi, está subordinada à família Joia.

Anuttarayoga, a quarta classe do tantra, tem cinco famílias (grupos) de características búdicas:

1. A família Tathagata (representada por uma roda), em que Vairochana é a principal figura búdica
2. A família Joia, com Ratnasambhava como principal figura búdica
3. A família Lotus, com Amitaba e Avalokiteshvara como principais figuras búdicas
4. A família Karma (representada por uma espada), com Amogasidi e Tara como principais figuras búdicas
5. A família Vajra, com Akshobia como principal figura búdica.

Na forma mais ampla:

1. Vairochana representa o corpo
2. Ratnasambhava representa as boas qualidades
3. Amitaba representa a fala
4. Amogasidi representa as ações
5. Akshobia representa a mente.

No que diz respeito aos cinco fatores agregados de nossa experiência (skt. skandhas, cinco agregados), segue a descrição do Guhyasamaja Tantra com as cores e direções de acordo com a mandala Guhyasamaja:

1. Vairochana (branco, leste) representa os agregados das formas dos fenômenos físicos (agregado da forma)
2. Ratnasambhava (amarelo, sul) representa o agregado das sensações de níveis de felicidade (agregado das sensações)
3. Amitaba (vermelho, oeste) representa o agregado da distinção (agregado da percepção)
4. Amogasidi (verde, norte) representa o agregado das outras variáveis influentes (agregado das formações mentais)
5. Akshobia (azul, centro) representa o agregado dos tipos de consciência (agregado da consciência).

No que diz respeito ao agregado da forma dos fenômenos físicos (corpo), as cinco famílias búdicas estão associadas aos cinco elementos:

1. A família Vairochana representa o elemento terra
2. A família Ratnasambhava representa o elemento água
3. A família Amitaba representa o elemento fogo
4. A família Amogasidi representa o elemento vento
5. A família Akshobia representa o elemento espaço.

No que diz respeito ao agregado dos tipos de consciência (mente):

1. A família Vairochana representa a consciência visual
2. A família Ratnasambhava representa a consciência auditiva
3. A família Amitaba representa a consciência olfativa
4. A família Amogasidi representa a consciência gustativa
5. A família Akshobia representa a consciência corporal.

No que diz respeito às boas qualidades, ou seja, aos cinco tipos de consciência profunda (ye-shes, cinco sabedorias), que são um outro aspecto do agregado da consciência:

1. Vairochana representa a consciência profunda do espelho (sabedoria do espelho)
2. Ratnasambhava representa a consciência profunda da igualdade (sabedoria da igualdade)
3. Amitaba representa a consciência profunda da individualidade (sabedoria discriminativa)
4. Amogasidi representa a consciência profunda realizadora (sabedoria da causalidade)
5. Akshobia representa a consciência profunda da esfera da realidade (consciência da realidade, Skt. dharmadhatu, sabedoria dharmata).

As dezenove práticas para estreitarmos nosso vínculo (dam-tshig, Skt. samaya) com as cinco famílias de características búdicas e, especificamente, os cinco tipos de consciência profunda são:

1. As seis práticas para estreitarmos nosso vínculo com a consciência (sabedoria) do espelho (Vairochana):

• Direção segura (refúgio) nas três jóias: O buda, o dharma e a sangha de aryas.
• Os três tipos de autodisciplina ética: evitar comportamentos destrutivos, engajar-se em comportamentos construtivos, como a meditação, e ajudar os seres sencientes.
2. As quatro práticas para estreitarmos nosso vínculo com a consciência (sabedoria) da igualdade (Ratnasambhava):

• Os quatro tipos de generosidade: doar objetos materiais, doar dharma, doar liberdade do medo e doar amor (o desejo de que todos sejam felizes e encontrem as causas da felicidade).

3. As três práticas para estreitarmos nosso vínculo com a consciência da individualidade (sabedoria discriminativa) (Amitaba):

• Apoiar os ensinamentos do veículo sutra (shravaka, pratyekabuda, e bodhisattva), das classes externas do tantra (kriya and charya) e das classes secretas (confidenciais) do tantra (yoga e anuttarayoga) (no Nyingma: yoga, mahayoga e atiyoga ou dzogchen).

4. As duas práticas para estreitarmos nosso vínculo com a consciência realizadora (sabedoria da causalidade) (Amogasidi):

• Fazer oferendas
• Manter nossos votos.

5. As cinco práticas para estreitarmos nosso vínculo com a consciência da esfera da realidade (sabedoria de dharmata) (Akshobia):

• Manter um vajra e o que ele representa, a clareza de aparecer em uma aparência pura e a consciência bem-aventurada, como um símbolo do método
• Manter um sino e o que ele representa, a consciência da vacuidade, como símbolo da sabedoria
• Manter o mudra (selo) de nos visualizarmos como um casal de figuras búdicas em união, representando a união não dual de método e sabedoria
• Nos comprometer, de uma maneira adequada, em um relacionamento saudável com nosso mestre tântrico.

Quando os cinco tipos de consciência profunda são não purificados (misturados com ignorância sobre a natureza da realidade):

1. A consciência do espelho (Vairochana) torna-se ingenuidade
2. A consciência da igualdade (Ratnasambhava) torna-se arrogância e avareza
3. A consciência individualizadora (Amitaba) torna-se desejo e apego
4. A consciência realizadora (Amogasidi) torna-se inveja
5. A consciência da realidade (Akshobia) torna-se raiva.

Para trabalharmos com alguma família búdica, como a de Amitaba, precisamos agrupar, de uma forma coerente, todas os vários fatores associados com os aspectos da natureza búdica que são característicos dessa família. Consideremos o exemplo de Amitaba. Os aspectos associados são:

• A consciência profunda das individualidades
• O agregado da distinção
• A fala
• A consciência olfativa (como um animal capaz de distinguir precisamente pelo cheiro)
• O fogo
• O desejo e apego (com os quais focamos ou exageramos as boas qualidades que distinguem um indivíduo)
• O símbolo do lótus (nascido em águas lamacentas, mas que não é sujo de lama)
• Compaixão.

Quando relaxamos nossa forma de distinguir pessoas e coisas, colocando-as em categorias fixas de palavras e conceitos, como fala e cheiro, e afrouxamos o desejo e apego que surgem quando exageramos as boas qualidades individuais de pessoas e coisas, distinguindo-as como especiais, naturalmente permanecemos na qualidade búdica subjacente da consciência profunda das individualidades. Essa consciência é como a chama de uma lamparina, ela apenas ilumina as coisas, permitindo-nos que as especifiquemos. Por natureza, essa consciência profunda não é manchada por desejo e apego, assim como no exemplo do lótus.

Portanto, a consciência das individualidades nos permite estabelecer uma comunicação compassiva com cada indivíduo.

Para conseguirmos chegar a esse nível, sustentamos todas as classes de sutra e tantra distinguindo suas características individuais, mas sem nos apegarmos a um como sendo mais especial em detrimento dos outros.