В тхераваде, южной буддийской традиции, часто говорится о двух уровнях истины. На языке пали «условная истина» известна как sammutisacca или vohārasacca, «условная реальность». В свою очередь, «абсолютная истина» на пали – paramatthasacca, то есть «абсолютная реальность».
Есть несколько их объяснений, но один пример кажется мне самым наглядным. На условном уровне мы говорим, что солнце встаёт утром на востоке и садится вечером на западе. Это условная реальность.
Однако на абсолютном уровне Солнце не встаёт и не садится. Земля вращается вокруг Солнца, и из-за этого нам кажется, что солнце встаёт и садится. Это очень наглядный пример того, как что-либо в обыденной, повседневной, естественной реальности кажется нам истинным: утром мы наблюдаем рассвет, вечером – закат. Но на самом деле, когда мы смотрим на это с другой стороны, например, когда мы поднимаемся над поверхностью Земли и отправляемся в космос, мы видим, что солнце не движется таким же образом, не восходит и не заходит. Это была лишь видимость, которую мы наблюдали из-за нашей точки обзора.
Все аналогии применимы лишь на относительном уровне, и, несмотря на то что у них могут быть недостатки (на самом деле Солнце движется, расширяется вместе с остальной частью галактики и вращается вокруг своей оси), в контексте данной аналогии мы можем сказать, что Солнце неподвижно и нам кажется, что оно восходит и заходит, потому что Земля вращается вокруг него. Это хороший пример, иллюстрирующий sammutisacca и paramatthasacca, а также то, что мы можем воспринимать реальность по-разному.
Как говорил досточтимый Аджан Ча, важно понимать разницу между условной истиной и абсолютной истиной (sammutisacca и paramatthasacca), или тем, что он называл vimutti, поскольку эти термины в тайском транскрибируются как kong samut и kong vimut. Он говорил об этом в начале своего учения, известного как «Условность и освобождение»:
Явления этого мира – это просто условности, созданные нами. Создав их, мы запутываемся в них и отказываемся их отпускать, порождая цепляние за личные взгляды и мнения. Это цепляние никогда не прекращается. Это и есть сансара, продолжающаяся бесконечно. В ней нет завершённости. Но если мы познаем условную истину, то познаем освобождение. Если мы ясно познаем освобождение, то познаем условность. Это и есть знание Дхаммы. В этом есть завершённость.
В Палийском каноне – дискурсах южной буддийской традиции – очень часто говорится о природе условной реальности и приводится множество примеров. Например, о ней говорится в тексте «Бхиккхуни-вагга» (Bhikkhuni Vagga), которая входит в состав «Связанных бесед» (Saṃyutta Nikāya), где колесница приводится как пример, иллюстрирующий пустую природу человеческого тела.
Мы можем сказать, что колесница сделана из дерева и металла, а её вспомогательные детали – из кожи и так далее. Затем колёса, подножку и колёсную ось соединяют, и тогда можно сказать, что это колесница. Однако ни одна отдельная часть не обладает присущей ей «колесничностью».
То же самое верно и в отношении человека (личности). Можно сказать, что он состоит из костей, крови, мозга, мыслей и чувств, но ни один из этих элементов не обладает абсолютной природой личности. Если сложить все элементы вместе, можно сказать, что это «личность», однако это условность, а на абсолютном уровне там нет полностью независимой личности.
Это очень полезное наставление, которое можно найти в «Связанных беседах».
В десятой сутре из «Бхиккхуни-самьютты» (Bhikkhunī Saṃyutta), посвящённой бхиккхуни Ваджире, говорится:
Затем злодей Мара, желая вселить в бхиккхуни Ваджиру страх, волнение и ужас, желая, чтобы она ослабила сосредоточение, подошёл к ней и процитировал строфу: «Кем это существо было создано? Где создатель этого существа? Где это существо возникло? Где это существо прекращается?»
Тогда бхиккхуни Ваджира подумала: «Кто процитировал мне эту строфу? Это был человек или не человек?» Затем она поняла, что строфу процитировал злодей Мара, желающий вселить в неё страх, волнение и ужас, чтобы она ослабила сосредоточение.
Тогда бхиккхуни Ваджира, поняв, что это злодей Мара, ответила ему строфой: «Почему ты, Мара, предполагаешь, что есть существо? Такова твоя умозрительная точка зрения? Это груда из одних лишь образований. Здесь нет существа. Подобно тому как, объединив детали друг с другом, люди используют слово «колесница», таким же образом, когда присутствуют совокупности, есть условность – существо. Возникает только страдание. Только страдание пребывает и утихает. Ничего, кроме страдания, не возникает. Ничто, кроме страдания, не прекращается».
Тогда злодей Мара, поняв, что бхиккхуни Ваджира его узнала, расстроившись и разочаровавшись, тут же исчез.
С давних лет и до нашего времени эту историю часто рассказывают многие живущие в лесу аджаны нашей традиции. Конечно, этот сюжет рассказывают снова и снова, потому что он освобождающий: он помогает сменить эгоцентричную точку зрения на природоцентричную и дхаммацентричную точку зрения.
Сидя на троне Дхаммы и давая учение, сам досточтимый Аджан Ча часто говорит:
Здесь нет ни женщин, ни мужчин; ни монахинь, ни монахов; ни мирян, ни монашествующих. Всё это просто условности, просто формы. Они появляются, и мы обозначаем их «монахом», «монахиней»; «мирянином», «монашествующим»; «старым», «молодым»; «высоким», «низким»; «тайцем», «британцем», «американцем». Это просто условности. В этом нет ничего абсолютного и прочного.
Это наставление часто дают не только монахам и монахиням, но и мирянам, чтобы помочь им освободить сердце от эгоцентричных воззрений и прислушаться, пробудиться к собственной абсолютной реальности. Я надеюсь, что эти несколько слов об условной и абсолютной истинах были полезны.