От насилия к преображению в буддизме и исламе

10:33
Другие языки

Введение

Люди часто считают, что некоторые поступки слишком ужасны, чтобы их можно было простить или исправить. Когда человек совершает крайне жестокое действие, общество склонно навсегда навешивать на него ярлык злодея или пропащего. Однако религиозные традиции предлагают иной взгляд. Они напоминают нам, что даже те, кто причинил огромный вред, по-прежнему способны исправиться.

Эту идею иллюстрируют две яркие истории из буддизма и ислама. История Ангулималы в буддизме тхеравады и исламская история убийцы ста человек повествуют о крайней степени насилия, за которым последовало глубокое преображение. Это не просто истории о прошлом. Мы видим в них важные уроки для современного мира, в котором широко распространены насилие, преступность и осуждение.

Хотя буддизм и ислам по-разному объясняют, как в человеке происходят изменения, обе традиции сходятся в одной ключевой идее: никто не лишён возможности преобразиться. В данном эссе рассматриваются эти две истории – их смысл и то, как они могут способствовать взаимопониманию между буддистами и мусульманами в современном обществе.

История Ангулималы

В буддизме история Ангулималы показывает, как человек может пройти путь от крайней степени насилия ко внутреннему покою. Эта хорошо известная история встречается в Палийском каноне (Мадджхима-никая, 86: «Ангулимала-сутта») и в других буддийских текстах.

Когда-то Ангулимала был известен как Ахимсака, что означает «не причиняющий вреда». Он был хорошим учеником, однако из-за манипуляций со стороны учителя и ошибочных наставлений превратился в опасного убийцу. Он убил множество людей и носил гирлянду из больших пальцев жертв, за что и получил имя Ангулимала. Когда он убил 999 человек, ему не хватало одного большого пальца, чтобы доделать гирлянду. Ангулимала попытался убить Будду, но был глубоко поражён его спокойствием. Он принял прибежище в Будде и стал монахом.

После встречи с Буддой жизнь Ангулималы полностью изменилась. Когда Ангулимала попытался догнать его, он не смог этого сделать, хотя Будда просто спокойно шёл. Наконец он крикнул Будде, чтобы тот остановился. Будда ответил: «Я остановился. Ты не остановился». Эти слова указывали на то, что Будда прекратил всякое насилие, но Ангулимала всё ещё оставался в этой ловушке. В «Ангулимала-сутте» говорится:

Ангулимала: «Ты идёшь, созерцатель, и при этом говоришь: “Я остановился”. Но когда я остановился, ты говоришь, что я не остановился. Я спрашиваю тебя, что это значит: “Как ты остановился? Как не остановился я?”»
Будда: «Я остановился, Ангулимала, раз и навсегда отказавшись от насилия по отношению ко всем живым существам. Ты же не удерживаешь себя [от насилия] по отношению к живым существам. Вот почему я остановился, а ты нет».

В этот момент Ангулимала осознал своё положение. Он испытал глубокое раскаяние и решил изменить свою жизнь. Он отказался от насилия и стал монахом. Это отражает одно из важнейших буддийских учений, изложенное в «Дхаммападе», 183:

Sabbapapassa akaranam ku salassa upasampada sacittapariyodapanam etam buddhana sasanam.
Не совершать зла, накапливать заслугу, очищать свой ум – таково учение будд.

Однако преображение Ангулималы не отменило последствий его прошлых действий. Люди по-прежнему его боялись и даже нападали на него. Он терпеливо принимал это страдание, понимая, что оно является результатом его прошлых действий (камма). Это отражает ещё одно учение из «Дхаммапады», 127:

Na antalikkhe na samuddamajihe na pabbatanam vivaram pavissa na vijjati so jagatippadeso yatthatthito mucceyya papakamma.
Ни в небе, ни посреди океана, ни в горной пещере, ни где-либо ещё нет такого места, где можно было бы избежать последствий неблагого деяния.

Благодаря дисциплине, медитации и мудрости Ангулимала в конце концов достиг просветления (ниббаны). Его история также свидетельствует о силе преобразования ума, о которой говорится в «Дхаммападе», 5:

Na hi verena verani sammantidha kudacanam averena ca sammanti esa dhammo sanantano.
Ненависть в этом мире никогда не прекращается ненавистью. Она прекращается лишь благодаря любящей доброте. Таков извечный закон.

Эта история показывает, что в буддизме преображение происходит благодаря самосознанию, мудрости и внутренним изменениям.

История раскаявшегося убийцы

В исламе широко известна история об убийце 99 человек. Он хотел узнать, может ли заслужить прощение. Сначала он обратился к религиозному человеку, который сказал ему, что прощение для него невозможно. В гневе тот убил и его, доведя число своих жертв до ста.

Всё ещё надеясь на прощение, он обратился к знающему учёному. На этот раз он получил совершенно иной ответ. Учёный сказал, что ничто не может помешать человеку совершить покаяние (тауба). Это соответствует учению Корана (Коран 39:53):

قُلْ يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ
Скажи, о Пророк, что Аллах говорит: «О Мои рабы, преступившие пределы против своих душ! Не теряйте надежды на милость Аллаха, ибо Аллах, несомненно, прощает все грехи. Воистину Он Всепрощающий, Милосердный».

Учёный посоветовал ему покинуть дурное окружение и отправиться туда, где люди поклоняются Богу. Человек искренне решил изменить свою жизнь и отправился в путь. Однако по дороге он умер. Согласно повествованию в «Сахих Муслим» ангелы стали спорить о том, наказать его или простить. В конечном счёте было решено, что, поскольку он двигался в сторону благого, Бог простил его.

Эта история подчёркивает важность намерения, о чём говорится в сборниках хадисов «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим», где приводятся слова Пророка Мухаммада (мир ему):

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى
Деяния оцениваются по нийят (намерениям), и каждому человеку воздастся в соответствии с тем, что он намеревался совершить.

Эта история также свидетельствует о безграничной милости Бога, о которой говорится в другом хадисе-кудси, приведённом в «Сахих Муслим» и «Сахих аль-Бухари», где Аллах говорит:

إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي
Моя милость превосходит Мой гнев.

Эта история учит, что, каким бы тяжким ни был грех, искреннее покаяние (тауба) может привести человека к милости Бога.

Чему учат эти истории?

Возможность измениться

Обе истории решительно отвергают представление о том, что прошлое навсегда определяет человека. В буддизме Ангулимала, который сначала был убийцей, становится мирным монахом. В исламе убийца ста человек получает прощение благодаря искреннему покаянию. В этом проявляется общий для обеих традиций взгляд на нравственность. В буддизме возможность преображения выражена в «Дхаммападе», 165:

Attana hi katam pipam attana samkilissati attana akatam papam attanava visujjhati suddhi asuddhi paccattam nanno annanam visodhaye
Именно сам человек совершает зло и сам оскверняет себя. Сам человек не совершает зла и сам очищает себя. Чистота и нечистота зависят исключительно от самого человека. Никто не может очистить другого.

В исламе Пророк (мир ему) сказал («Сунан Ибн Маджа», 4250):

التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لاَ ذَنْبَ لَهُ
Раскаявшийся в грехе подобен безгрешному.

Это учение о том, что изменение возможно всегда.

Ответственность и последствия

Хотя обе истории говорят о прощении и преображении, они не отрицают ответственность. В буддизме Ангулимала по-прежнему испытывает страдания из-за своих прошлых действий. Это отражает закон каммы. В исламе, хотя убийца и получает прощение, Коран напоминает (99:7–8):

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًۭا يَرَهُۥ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍۢ شَرًّۭا يَرَهُۥ
Тот, кто сделал добро весом с мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом с мельчайшую частицу, увидит его.

Это показывает, что в обеих традициях действия имеют значение и к ним относятся со всей серьёзностью.

Роль наставления

В обеих историях изменение происходит благодаря наставлению. Ангулимала встречает Будду, который помогает ему понять истину. В исламской истории убийца встречает мудрого учёного, который даёт ему надежду и указывает направление. Это говорит о важности мудрости. В «Дхаммападе», 78, приводятся слова Будды:

Na bhaje papake mitte na bhaje purisadhame bhajetha mitte kalyane bhajetha purisuttame.
Не следует общаться с дурными друзьями и подлыми людьми. Следует общаться с хорошими друзьями и с теми, кто благороден.

Подобным образом в исламе Пророк (мир ему) сказал («Абу Дауд»):

الرجل على دين خليله، فلينظر أحدكم من يخالل‏
Человек следует религии своего друга, поэтому будьте внимательны, выбирая друзей.

Это показывает, что наставление и хорошее окружение крайне важны для преображения.

Внутреннее изменение и внешние действия

Обе истории показывают, что истинное преображение заключается не просто в прекращении неблагих действий. Оно требует глубокого внутреннего изменения. В буддизме основное внимание уделяется очищению ума. В первом стихе Дхаммапады говорится:

Manopubbangama dhamma manosettha manomaya manasa ce padutthena bhasati va karoti va tato nam dukkhamanveti cakkamva vahato padam
Всем умственным явлениям предшествует ум, ум – их глава, они созданы умом.

В исламе говорится о необходимости внутренних и внешних изменений. В Коране сказано (13:11):

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ ۗ
Воистину, Аллах не изменит положения людей, пока они не изменят то, что находится в них самих.

Таким образом, преображение предполагает и внутреннее намерение, и внешние действия.

Уроки для современного общества

Переосмысление преступления и наказания

В современном мире преступников часто воспринимают как людей, неспособных измениться. Многие системы сосредоточены исключительно на наказании. Однако эти истории предлагают иной подход. Они напоминают, что даже люди, совершившие тяжкие преступления, способны измениться. Это свидетельствует в пользу реабилитации и предоставления второго шанса или возможности начать заново.

Коран призывает сочетать справедливость с милосердием (5:39):

فَمَن تَابَ مِنۢ بَعْدِ ظُلْمِهِۦ وَأَصْلَحَ فَإِنَّ ٱللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌۭ رَّحِيمٌ
Но тот, кто раскается после совершённого им зла и исправится, непременно получит прощение Аллаха. Воистину, Аллах – Всепрощающий, Милосердный.

Отказ от осуждения

Современное общество часто выносит суждения о людях поспешно и навсегда. Эти истории ставят подобное отношение под сомнение. Они учат состраданию. Будда подчёркивал это, как сказано в «Дхаммападе», 50:

Na paresam vilomani na paresam katakatam attanova avekkheyya katani akatani ca
Не следует обращать внимание на недостатки других, а также на то, что они сделали или не сделали – хорошего или плохого. Следует смотреть лишь на то, совершал или не совершал хорошие или плохие поступки ты сам.

Подобным образом, в исламе Пророк (мир ему) сказал, как приводится в «Сунан Ибн Маджа» (2546):

مَنْ سَتَرَ عَوْرَةَ أَخِيهِ الْمُسْلِمِ سَتَرَ اللَّهُ عَوْرَتَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمَنْ كَشَفَ عَوْرَةَ أَخِيهِ الْمُسْلِمِ كَشَفَ اللَّهُ عَوْرَتَهُ حَتَّى يَفْضَحَهُ بِهَا فِي بَيْتِهِ
Кто бы ни утаил от других [скрытый] недостаток своего брата-мусульманина, Аллах скроет его собственные недостатки в День воскресения. Кто бы ни предал огласке недостаток своего брата-мусульманина, Аллах предаст огласке его собственные недостатки, пока не опозорит его за них в его собственном доме.

Противодействие насилию и крайностям

В мире, затронутом насилием, эти истории дают надежду. Они показывают, что даже причастные к насилию люди способны измениться. Коран учит ценности жизни (5:32):

Тот, кто спас одну жизнь, словно спас всё человечество.

Буддизм также учит ненасилию («Дхаммапада», 129):

Все трепещут перед насилием, все боятся смерти. Уподобляя других себе, не следует ни убивать, ни побуждать других к убийству.

Эти истории также помогают справляться с личными трудностями. Каждый совершает ошибки. Они напоминают нам о том, что никогда не следует терять надежду. Будда учит необходимости собственных усилий («Дхаммапада», 165):

Сам человек совершает зло <…> и сам очищает себя.

Ислам учит надеяться на милость Бога (Коран, 39:53):

Не теряйте надежды на милость Аллаха.

Буддийско-мусульманское взаимопонимание

Эти истории раскрывают важные ценности, общие для буддизма и ислама. Обе традиции подчёркивают возможность преображения человека, важность нравственной ответственности, а также необходимость наставления и мудрости для преодоления неблагого поведения. Они также подчёркивают, что к человеческим ошибкам важно относиться с надеждой и состраданием. Эти общие учения создают прочную основу для содержательного диалога между буддистами и мусульманами, показывая, что, несмотря на теологические различия, обе традиции глубоко заинтересованы в нравственном развитии и совершенствовании человека.

В то же время есть важные различия в том, как каждая из традиций понимает преображение. Буддизм объясняет изменение посредством принципов кармы и развития панньи (мудрости), уделяя основное внимание самосознанию и внутреннему постижению. Ислам, в свою очередь, подчёркивает покаяние (тауба) и милость Бога, подчёркивая важность отношений между человеком и Творцом. Эти различия отражают их глубокие теологические позиции, однако не препятствуют взаимному уважению. Напротив, они дают возможность оценить разнообразие подходов к пониманию человеческой жизни.

Эти истории также открывают путь для содержательного межрелигиозного диалога. Их можно использовать в образовательном и социальном контексте, чтобы помочь обеим сторонам лучше понять верования и ценности друг друга. Размышляя над этими повествованиями, буддисты и мусульмане могут укреплять взаимное уважение и доверие, содействовать мирному сосуществованию в многокультурных обществах.

Заключение

Истории Ангулималы в буддизме и раскаявшегося убийцы в исламе показывают, что преображение возможно всегда. Даже те, кто причинил огромный вред, способны измениться. И буддизм, и ислам учат ответственности, необходимости прилагать усилия и соблюдать нравственную дисциплину. В то же время они дают надежду, учат состраданию и указывают на возможность начать жизнь заново.

В современном мире эти учения особенно необходимы. Они побуждают нас отказаться от осуждения, верить в человеческий потенциал и поддерживать изменения и в самих себе, и в других. Совместно размышляя над этими историями, буддисты и мусульмане могут обнаружить общее нравственное видение, основанное на сострадании, ответственности и надежде. В конечном счёте обе традиции напоминают нам об одной важной истине:

Каким бы мрачным ни было прошлое, дверь к преображению всегда остаётся открытой.
Top