Проблемы с восстановлением посвящения бхикшуни

Важность бхикшуни

Монашеское сообщество (сангха) играет в буддизме важнейшую роль. В соответствии со многими высказываниями Будды процветание Дхармы зависит от существования четырёхчастного собрания учеников (’khor rnam-bzhi’i dge-’dun), состоящего из: 

• полностью посвящённых монахов (dge-slong, санскр. bhikshu, пали: bhikkhu),
• полностью посвящённых монахинь (dge-slong-ma, санскр. bhikshuni, пали: bhikkhuni),
• мужчин-мирян (dge-bsnyen, санскр. upasaka, пали: upasaka), хранящих пять обетов,
• женщин-мирянок (dge-bsnyen-ma, санскр. upasika, пали: upasika), хранящих пять обетов.

Таким образом, в «Сутте о совместном чтении» (пали: Sangiti Sutta) из «Длинных бесед» (пали: Dighanikaya) одним из неблагоприятных периодов времени, в которые нет возможности вести чистую духовную жизнь (пали: akkhana asamaya brahmacariya vasaya), названо время, когда человек рождается в пограничном регионе среди «глупых варваров», где нельзя встретить монахов, монахинь, мирян и мирянок.

Подобным образом, в тексте выдающегося индийского махаянского мастера четвёртого или пятого веков н. э. Асанги «Стадии ума шраваков (слушателей)» (Nyan-sa, санскр. Shravakabhumi) среди десяти богатств (sbyor-ba, санскр. sampad) драгоценной человеческой жизни перечисляется перерождение в «центральной стране». Это можно понимать географически, как центральную часть Индии, или с точки зрения Дхармы – как регион, где есть полное четырёхчастное собрание.

Во многих традиционных буддийских странах, однако, линия посвящения бхикшуни или никогда не начиналась, или, начавшись, была прервана. Таким образом, для процветания буддийской Дхармы в этих странах, а также в традиционно небуддийских странах крайне важно, чтобы линия передачи обетов бхикшуни была восстановлена. Однако сделать это в соответствии с авторитетными писаниями непросто.

Создание монашеского ордена бхикшуни

Будда сам давал посвящение первым монахам, просто произнося слова Эхи бхиккху («Подойди, монах»). Когда таким образом было посвящено достаточно монахов, он учредил посвящение (bsnyen-par rdzogs-pa, санскр. upasampada, пали: upasampada), проводимую самими бхикшу.

Однако в соответствии со многими традиционными источниками Будда сначала отказал своей тёте по материнской линии, Махапраджапати Гаутами (Go’u-ta-mi sKye-dgu’i bdag-mo chen-mo, Skye-dgu’i bdag-mo, пали: Mahapajapati Gotami), попросившей посвятить её в монахини. Тем не менее Махапраджапати и вместе с ней ещё 500 женщин обрили волосы, облачились в жёлтые одеяния и следовали за Буддой как странствующие отшельницы (rab-tu ’byung-ba, санскр. pravrajita, пали: pabbajita). Когда она попросила о посвящении во второй, а затем в третий раз и снова получила отказ, за неё вступился ученик Будды Ананда (Kun-dga’-bo).

После четвёртой просьбы Будда согласился при условии, что она и будущие монахини будут соблюдать восемь гарудхамм, или тяжёлых ограничений (lci-ba’i chos, санскр. gurudharma, пали: garudhamma). В том числе положение монахинь должно быть всегда ниже положения монахов, независимо от того, как долго соблюдались обеты монаха или монахини. Будда установил такие правила в соответствии с культурными ценностями Индии того времени, чтобы общество не проявляло неуважения к его общине и, таким образом, к его учению. Он также сделал это, чтобы защитить монахинь и гарантировать им уважение со стороны мирян. В древней Индии женщины находились сначала под опекой или надзором отца, затем мужа и, наконец, сыновей. Незамужние женщины считались проститутками, и в винае есть множество случаев, когда монахинь обзывали проститутками просто потому, что они не находились под защитой мужчины. Присоединение сангхи монахинь к сангхе монахов делало их незамужнее положение уважаемым в глазах общества.

В некоторых традициях считается, что само принятие восьми гарудхамм было первым посвящением. В других традициях говорится, что Будда поручил десяти монахам под руководством Ананды дать первое посвящение Махапраджапати и её пятистам последовательницам. В любом случае ранний стандартный способ посвящения бхикшуни предусматривал участие группы из десяти бхикшу. Этот способ посвящения обычно называют посвящением одиночной сангхой бхикшу (pha’i dge-’dun rkyang-pa’i bsnyen-par rdzogs-pa). Процедура посвящения включает задавание кандидатке списка вопросов относительно препятствий (bar-chad-kyi chos, санскр. antarayikadharma, пали: antarayikadhamma), которые могут помешать ей соблюдать полный набор обетов. Помимо общих вопросов, задаваемых кандидатам при получении посвящения бхикшу, сюда включены дополнительные вопросы, касающиеся женской анатомии.

Когда некоторые кандидатки в бхикшуни сообщили о сильном дискомфорте при необходимости отвечать монахам на столь личные вопросы, Будда учредил процедуру посвящения двойной сангхой (gnyis-tshogs-kyi sgo-nas bsnyen-par rdzogs-pa). В этом случае сангха бхикшуни сначала задаёт кандидаткам вопросы о пригодности стать монахинями. Позже в тот же день сангха бхикшуни объединяется с сангхой бхикшу в общее собрание. Сангха бхикшу проводит посвящение, а сангха бхикшуни выступает в качестве свидетелей.

Сначала обеты монашеской общины включали только воздержание от естественно непроизносимых действий (rang-bzhin kha-na-ma-tho-ba) – физических и вербальных действий, разрушительных для всех, будь то миряне или монахи. Однако монашествующие в дополнение к этому также давали обет целомудрия. Со временем Будда устанавливал всё больше дополнительных обетов, касающихся запрещённых непроизносимых действий (bcas-pa’i kha-na ma-tho-ba) – физических и вербальных действий, которые не являются разрушительными по своей природе, но запрещены только для монашествующих, чтобы избежать неуважения общества к буддийской монашеской общине и учению Будды. Только у Будды были полномочия устанавливать такие запреты. Монахини получили больше дополнительных обетов, чем монахи, поскольку каждый дополнительный обет устанавливался после конкретного случая ненадлежащего поведения монаха или монахини. Обеты монахинь включают ограничения, которые были установлены из-за ненадлежащего поведения монахинь во взаимодействии с монахами, тогда как обеты монахов не содержат взаимных ограничений.

Линии преемственности и разница в процедурах посвящения

Из-за географических и культурных различий появились восемнадцать школ (sde-pa, санскр. nikaya, пали: nikaya), которые позднее в махаянских текстах были названы «хинаянским» буддизмом. У каждой школы была своя версия правил дисциплины (’dul-ba, санскр. vinaya, пали: vinaya), в том числе обетов индивидуального освобождения (so-so thar-pa’i sdom-pa, санскр. pratimoksha-samvara, пали: patimokkha-samvara) для монахов и монахинь. Различия между школами в обетах и процедурах посвящения были незначительными, хотя некоторые консервативные мастера винаи считали эти различия существенными.

Из 18 школ-никай сегодня сохранились три непрерывные линии передачи обетов бхикшу:

• Тхеравада (gNas-brtan smra-ba, санскр. Sthaviravada), которой следуют на Шри-Ланке, в Бангладеш, Бирме (Мьянме), Таиланде, Лаосе и Камбодже; бхикшу хранят 227 обетов. 
• Дхармагуптака (Chos-srung sde-pa), которой следуют на Тайване, в Гонг-Конге и других частях КНР, а также в Корее и Вьетнаме; бхикшу хранят 250 обетов.
• Муласарвастивада (gZhi thams-cad yod-par smra-ba), которой следуют в Тибете, Непале, гималайских регионах Индии, Бутане, Монголии и в трёх российских регионах – Бурятии, Калмыкии и Туве; бхикшу хранят 253 обета.

По мере развития процедур винаи появились три последовательных уровня обетов для монахинь:

• Новоначальные монахини (dge-tshul-ma, санскр. shramanerika, пали: samaneri), соблюдающие десятичастную дисциплину (tshul-khrims bcu, санскр. dashashila, пали: dasasila). Это подразумевает хранение десяти обетов, которые в муласарвастиваде подразделяются на 36.
• Монахини на двухлетнем испытательном сроке (dge-slob-ma, санскр. shikshamana, пали: sikkhamana), практикующие в тхераваде и дхармагуптаке шесть тренировок, а в муласарвастиваде – шесть коренных и шесть второстепенных тренировок. Двухлетний период шикшаманы был учреждён для того, чтобы убедиться, что кандидатки на посвящение бхикшуни не были беременны.
• Полностью посвящённые монахини, которые в тхераваде хранят 311 обетов, в дхармагуптаке – 348, в муласарвастиваде – 364.

В дхармагуптаке и, возможно, в других линиях, чтобы передать обеты шраманерики, необходимы как минимум две бхикшуни, а для передачи посвящения шикшаманы – четыре бхикшуни. Бхикшуни, дарующая посвящение (mkhan-mo, санскр. upadhyayani), должна сама быть посвящена: в тхераваде и дхармагуптаке – как минимум 12 лет, в муласарвастиваде – 10 лет. В дхармагуптаке помогающая бхикшуни-ачарья, отвечающая за процедуру посвящения (las-kyi slob-dpon, санскр. karmacarya) шраманерики, должна быть посвящённой как минимум пять лет. Поскольку в Тибете нет сангхи бхикшуни, церемонию посвящения шраманерики муласарвастивады проводят бхикшу.

В церемонии посвящения бхикшуни две части:

• Во время первой части церемонии, проводимой сангхой бхикшуни, кандидатки отвечают на вопросы, касающиеся основных и второстепенных препятствий для получения полного посвящения. Например, в дхармагуптаке эти вопросы включают 13 основных и 16 второстепенных препятствий для мужчин и женщин, а также девять дополнительных только для женщин. В муласарвастиваде первая часть церемонии называется приближением к целомудрию (tshangs-spyod nyer-gnas, санскр. brahmacharyopasthana, пали: brahmachariyopatthana). В дхармагуптаке она называется основополагающей дхармой.
• Во время второй части церемонии, которая проводится в тот же день, кандидатка получает обеты бхикшуни от сангхи бхикшу. В муласарвастиваде и дхармагуптаке сангха бхикшуни также присутствует на второй части посвящения в качестве свидетельниц. В тхераваде монахини сопровождают кандидатку к сангхе бхикшу, но не присутствуют во время части церемонии, проводимой бхикшу.

Чтобы полное посвящение бхикшуни происходило в «центральной стране», для посвящения методом двойной сангхи необходимы не только 10 бхикшу, но также или 10 бхикшуни (в тхераваде и дхармагуптаке), или 12 бхикшуни (в муласарвастиваде). В тхераваде и дхармагуптаке бхикшуни, дарующая обеты, должна хранить обет бхикшуни по меньшей мере 12 лет, в муласарвастиваде – 10 лет. Во всех трёх школах бхикшу, дарующий обеты, должен хранить обет бхикшу по крайней мере 10 лет. В «пограничных регионах», где необходимое количество бхикшуни отсутствует, с точки зрения муласарвастивады, для передачи посвящения методом двойной сангхи достаточно пяти бхикшуни и пяти дополнительных бхикшу.

История прерванных линий передачи монашеского посвящения

Хотя и в тхераваде, и в дхармагуптаке, и в муласарвастиваде есть свои наборы обетов бхикшуни, только линия передачи посвящения дхармагуптаки продолжается до настоящего момента и не прервана.

Тхеравада

Буддизм впервые появился на Шри-Ланке в 249 году до н. э. благодаря миссии Махинды, сына индийского императора Ашоки. Хотя существует дискуссия о том, с какой именно даты началось использование названия «тхеравада», для простоты мы будем называть эту буддийскую линию преемственности тхеравадой. Эта линия передачи монашеских обетов появилась на Шри-Ланке в 240 году до н. э. с прибытием на остров Сангхамитты, дочери императора Ашоки. К 1050 году н. э. эта линия прервалась из-за тамильского завоевания, после которого Шри-Ланка оказалась под властью империи Чола.

В соответствии с устной традицией император Ашока также отправил двух посланников, Сону и Уттару, в царство Суваннапхум (санскр. Suvarnabhumi), где они утвердили буддизм тхеравады. Большинство учёных считают, что речь идёт о царстве народа монов (бирм. устар. tailaing) в портовом городе Татон на юге Бирмы. Однако остаётся неясным, была ли тогда передана линия посвящения монахинь.

Хотя буддизм тхеравады присутствовал в различных городах-государствах народа пью на севере Бирмы по меньшей мере с первого века до н. э., он смешался с махаяной, индуизмом и местной религией ари, включавшей жертвоприношения животных духам. В середине 11 века н. э. царь Аноратха объединил северную Бирму, завоевал Монское царство с центром в Татоне, основал свою столицу в Пагане и пригласил монского монаха Араханту для утверждения буддизма тхеравады во всём своём царстве.

После разгрома династии Чолов на Шри-Ланке в 1070 году и переноса столицы в Полоннаруву линия посвящения бхикшу тхеравады была восстановлена на Шри-Ланке приглашёнными из Пагана бхикшу. Однако царь Аноратха усомнился в чистоте монской линии посвящения бхикшуни и потому не направил ни одной бхикшуни для восстановления женского монашеского посвящения. В результате линия посвящения бхикшуни традиции тхеравады в то время на Шри-Ланке восстановлена не была. Последние письменные свидетельства существования монастыря бхикшуни в Бирме относятся к 1287 году, когда Паган пал в результате монгольского вторжения.

Шри-Ланку захватил царь Магха из Калинги (территория современной Одисы, Восточная Индия). Он правил большей её частью с 1215 по 1236 годы. В этот период сангха бхикшу на Шри-Ланке была сильно ослаблена. После поражения царя Магхи на Шри-Ланку в 1236 году были приглашены бхикшу тхеравады из Канчипурама – буддийского центра в ослабленном государстве Чолов (сейчас это территория Тамилнаду, Южная Индия). Они возродили линию посвящения бхикшу. Поскольку тамильских бхикшуни не приглашали, можно предположить, что сангхи бхикшуни тхеравады к тому времени в Южной Индии уже не было. Последние письменные свидетельства существования сангхи бхикшуни в Северной Индии, включая Бенгалию, относятся к концу 12 века. Какая именно линия передачи обетов бхикшуни сохранялась в то время – неизвестно.

Рамкхамхенг, царь королевства Сукхотай (территория современного Таиланда), утвердил в своей стране буддизм тхеравады, привезя его со Шри-Ланки в конце 13 века. Поскольку на Шри-Ланке сангхи бхикшуни к тому времени уже не существовало, линия посвящения бхикшуни тхеравады так и не достигла Таиланда. Поскольку тхеравада распространилась из Таиланда в Камбоджу в первой половине 14 века, а вскоре после этого – из Камбоджи в Лаос, этих стран линия посвящения бхикшуни тхеравады также не достигла.

Из тхеравадинских стран линию посвящения бхикшуни тхеравады официально восстановили только на Шри-Ланке, и это произошло в 1998 году. До этого женщины на Шри-Ланке могли становиться только даса сил мата – «практикующими десять правил», но не бхиккхуни. Хотя такие мирянки носят особые одеяния и соблюдают целомудрие, они не считаются членами монашеской сангхи. В Бирме и Камбодже женщины могут становиться только «практикующими восемь правил», известными в Бирме как силашин, а в Камбодже – как дончи или йиэйчи. Некоторые женщины в Бирме также обязуются соблюдать десять правил поведения. В Таиланде они могут становиться «практикующими восемь правил», известными как маечи (маеджи). С тех пор как в 1864 году буддизм тхеравады возродился в области Читтагонг и в Читтагонгских горных районах Бангладеш, куда он пришёл из области Аракан береговой Бирмы, местные женщины стали практикующими восьми правил. 

Муласарвастивада

Хотя линии посвящения бхикшу муласарвастивады устанавливались в Тибете трижды, сангха бхикшуни муласарвастивады не смогла по-настоящему там утвердиться. Вследствие этого женщины, следующие тибетской буддийской традиции в рамках винаи муласарвастивады и желавшие принять посвящение, становились шраманериками, то есть новоначальными монахинями.

Впервые посвящение бхикшу муласарвастивады появилось в Тибете с прибытием индийского мастера Шантарактишиты вместе с тридцатью монахами и основанием монастыря Самье (bSam-yas) в Центральном Тибете в 775 году н. э. Это происходило под покровительством тибетского императора Трисонга Децена (Khri Srong-lde-btsan). Однако, поскольку ни двенадцать индийских бхикшуни муласарвастивады не прибыли в то время в Тибет, ни тибетские женщины впоследствии не отправлялись в Индию для получения высшего монашеского посвящения, линия посвящения монахинь муласарвастивады в Тибете в этот первый период так и не была начата.

Согласно китайскому источнику, сохранившемуся среди дуньхуанских рукописей, одна из второстепенных жён императора Трисонга Децена, царица Дроза Джангдрон (’Bro-bza’ Byang-sgron), и ещё тридцать женщин вместе с ней приняли посвящение бхикшуни в Самье. Посвящение, вероятно, было передано им китайскими бхикшу, приглашёнными в бюро переводов в Самье в 781 году. Поскольку китайский император Чжун-цзун (династия Тан) в 709 году постановил, что в Китае должна соблюдаться только линия монашеского посвящения дхармагуптака, это посвящение бхикшуни в Тибете должно было происходить именно по линии дхармагуптаки. Предположительно, посвящение проводилось по методу одиночной сангхи и эта линия передачи не продолжилась после поражения китайской фракции на диспуте в Самье (792–794) и её изгнания из Тибета.

Император Три Рeлпачен (Khri Ral-pa can, 815–836) во время своего правления постановил, что переводить на тибетский язык можно только те тексты хинаяны, которые относятся к традиции сарвастивады. Это фактически ограничило возможность появления в Тибете других линий посвящения, кроме муласарвастивады.

Линия посвящения бхикшу муласарвастивады, установленная Шантаракшитой, почти исчезла в результате репрессий буддизма при царе Лангдарме в конце девятого – начале десятого века. Трое выживших бхикшу муласарвастивады при поддержке двух китайских бхикшу дхармагуптаки восстановили эту линию посвящения бхикшу, передав посвящение Гонгпе Рабселу (dGongs-pa rab-gsal) в Восточном Тибете. Однако аналогичная процедура с участием бхикшуни дхармагуптаки, которая с помощью смешанной двойной сангхи могла бы начать линию посвящения бхикшуни муласарвастивады, проведена не была.

Линия посвящения бхикшу муласарвастивады, восходящая к Гонгпе Рабселу, была принесена в Центральный Тибет и стала известна как тибетская традиция «нижней винаи» (sMad-’dul). В Западном Тибете, однако, царь Еше О (Ye-shes ’od) в конце 10 века обратился к Индии, чтобы установить или, возможно, восстановить линию посвящения бхикшу муласарвастивады в своём царстве. С этой целью он пригласил в Гуге (Западный Тибет) восточноиндийского пандита Дхармапалу и нескольких его учеников для основания второй линии посвящения бхикшу муласарвастивады. Эта линия стала известна как тибетская традиция «верхней винаи» (sTod-’dul).

Согласно «Хроникам Гуге» в это же время в Гуге был также основан орден монахинь муласарвастивады, и дочь царя Еше О, Лхаи Метог (Lha’i me-tog), получила посвящение. Однако остаётся неясным, было ли это посвящение бхикшуни или новоначальной монахини, шраманерики. В любом случае также неясно, приглашались ли бхикшуни муласарвастивады в Гуге для передачи посвящения, и нет свидетельств того, что в Западном Тибете в тот период прочно утвердилась сангха бхикшуни муласарвастивады.

В 1204 году тибетский переводчик Тропу Лоцава (Khro-phu Lo-tsa-ba Byams-pa dpal) пригласил в Тибет индийского мастера Шакьяшрибхадру, последнего держателя трона монастыря Наланда, чтобы тот мог спастись от разрушений, вызванных вторжением тюрков-гузов династии Гуридов. Во время пребывания в Тибете Шакьяшрибхадра и сопровождавшие его индийские монахи даровали обеты бхикшу муласарвастивады практикующим традиции сакья, тем самым начав в Тибете третью линию полных обетов. Она разделилась ещё на две, одна из которых появилась после того, как Шакьяшрибхадра даровал обеты Сакья Пандите (Sa-skya Pan-di-ta Kun-dga’ rgyal-mtshan), а другая – после того, как Шакьяшрибхадра дал обеты группе монахов, которые затем учились у него и впоследствии разделились на четыре монашеские общины (tshogs-pa bzhi) сакья. Хотя есть свидетельства того, что на севере Индии бхикшуни были вплоть до 12 века, Шакьяшрибхадру на пути в Тибет никто из бхикшуни муласарвастивады не сопровождал. Таким образом, в Тибете линия передачи обетов бхикшуни муласарвастивады никогда не передавалась ни с одной из этих трёх линий бхикшу муласарвастивады.

В течение следующих веков после визита Шакьяшрибхадры в Тибете предприняли попытку установить линию передачи обетов бхикшуни по крайней мере однажды, но она закончилась неудачей. В начале 15 века сакьяпинский мастер Шакья Чогден (Sha-kya mchog-ldan) провёл посвящение бхикшуни муласарвастивады одиночной сангхой специально для того, чтобы даровать обеты своей матери. Однако другой мастер сакья того времени, Горампа (Go-ram-pa bSod-nams seng-ge), резко раскритиковал эту передачу обетов как недействительную и после этого она была прекращена.

Таков исторический контекст, в котором был организован Международный конгресс о роли женщин в сангхе «Виная и линии передачи монашеского посвящения бхикшуни», чтобы представить результаты исследований о возможных способах восстановления линии посвящения бхикшуни муласарвастивады в наше время. Дополнительная цель конгресса – изучить опыт нетибетских буддийских монашеских традиций в отношении посвящения бхикшуни и попросить совет у старейшин этих традиций.

На конгресс было приглашено 65 делегатов, включая наставников и старейшин винаи среди бхикшу и бхикшуни почти всех традиционных буддийских стран, а также выдающихся представителей западного академического сообщества буддологов. Все участники единогласно согласились с тем, что посвящение монахинь муласарвастивады нужно возобновить, можно возобновить и оно должно быть восстановлено. В противном случае современное общество будет смотреть на буддизм свысока, считая его дискриминационным по отношению к женщинам, а буддисты сами ограничат свои возможности приносить пользу обществу. В конце концов, Будда формулировал монашеские обеты во многом для того, чтобы получить признание и уважение общества и избежать критики. Сам Будда проявлял значительную гибкость, адаптируя обеты для этой цели, и сегодня это можно сделать в этом же духе, в духе Будды.

Согласно рекомендациям большинства участников, с точки зрения практических соображений и соответствия каноническим источникам, наиболее предпочтительный метод возобновления линии бхикшуни муласарвастивады – провести посвящение по методу двойной сангхи, состоящей из бхикшу муласарвастивады и бхикшуни дхармагуптаки. Линия посвящения бхикшуни дхармагуптаки в Китае была начата в 5 веке н. э. аналогичным образом: в состав двойной сангхи были включены бхикшуни из непрерывной традиции тхеравады со Шри-Ланки. Роль бхикшуни заключается в том, чтобы задавать кандидатке вопросы о её пригодности для принятия обета, а сам обет передают посвящающие бхикшу.

Согласно источникам винаи, если первое посвящение бхикшуни передаётся таким образом, даже без предварительных посвящений шикшаманы и брахмачарьи, это посвящение бхикшуни всё равно считается действительным. Хотя посвящающие бхикшу при этом совершают незначительное нарушение, это можно считать допустимой ценой. Геше Ринчен Нгудруб, однако, привёл другие источники винаи, согласно которым в определённых обстоятельствах бхикшу могут передавать посвящение брахмачарьи, не совершая при этом даже незначительного нарушения. Исходя из этого, он сделал вывод, что если сангха бхикшу затем передаст посвящение бхикшуни, которое должно следовать в тот же день после посвящения брахмачарьи, то и в этом случае бхикшу не совершат незначительного нарушения.

Независимо от того, совершают ли посвящающие бхикшу незначительное нарушение, после того как новые бхикшуни в течение десяти лет безупречно соблюдают свои обеты, они также могут передавать посвящения шикшаманы и брахмачарьи, войдя в состав двойной сангхи. В поддержку этого метода несколько делегатов сослались на тибетский прецедент посвящения смешанной сангхой, состоявшей тогда из бхикшу муласарвастивады и дхармагуптаки, а именно посвящения Гонгпы Рабсела в бхикшу в 9 или 10 веке.

Некоторые мастера винаи тхеравады предложили ещё один вариант этого метода восстановления посвящения бхикшуни муласарвастивады на основе процедуры, разрешённой в палийской традиции. Получив посвящение двойной сангхой по линии дхармагуптаки, вновь посвящённые бхикшуни дхармагуптаки могли бы получить повторное посвящение в бхикшуни муласарвастивады посредством муласарвастивадинской процедуры «укрепления», совершаемой сангхой бхикшу, – далхикаммы (санскр. drdhakarma). Эта процедура превратит их обет дхармагуптаки в тождественный обет муласарвастивады. Соответственно, впоследствии посвящения бхикшуни двойной сангхой можно было бы проводить собранием бхикшу муласарвастивады и бхикшуни муласарвастивады. Ещё одно предложение заключалось в том, что старшие бхикшуни, посвящённые по линии дхармагуптаки и практиковавшие в тибетской традиции, могли бы пройти процедуру далхикаммы и стать таким образом бхикшуни муласарвастивады. Затем они образовали бы сангху бхикшуни для проведения двойного посвящения, полностью относящегося к муласарвастиваде.

Высказываясь в поддержку как метода двойной сангхи смешанных линий, так и метода далхикаммы, несколько делегатов подчеркнули, что во времена Будды и при основании линии посвящения бхикшуни не существовало разделения на тхераваду, дхармагуптаку и муласарвастиваду ни с точки зрения посвящения, ни с точки зрения обетов. Следовательно, необходимо сосредоточиться на передаче сущности обета бхикшуни как такового, а не на различиях между линиями, возникших в ходе истории.

Однако представительницы тибетского сообщества монахинь, присутствовавшие на конгрессе, выразили желание полностью оставаться в рамках тибетской муласарвастивадинской традиции. Они предпочли бы, чтобы посвящение в бхикшуни происходило посредством одиночной сангхи, состоящей исключительно из бхикшу муласарвастивады.

В традициях тхеравады и дхармагуптаки такой способ посвящения одиночной сангхой допускается винаей в контексте возобновления линии посвящения бхикшуни. Более того, посвящение бхикшуни одиночной сангхой в этих двух традициях может проводиться и фактически проводилось также в других обстоятельствах, хотя в таком случае посвящающие бхикшу совершают незначительное нарушение. Этот метод посвящения бхикшуни применялся потому, что обычай посвящения двойной сангхой был введён Буддой лишь впоследствии – позже, чем посвящение одиночной сангхой. При этом Будда прямо не запретил проводить посвящение бхикшуни одиночной сангхой, тогда как в других местах винаи он запрещал более раннюю процедуру после установления более поздней. Согласно винае, если определённое действие сангхи не запрещено и при этом соответствует намерениям Будды, оно считается разрешённым. По прошествии десяти лет, когда бхикшуни приобретут достаточный монашеский опыт, посвящение двойной сангхой может быть возобновлено уже двойной муласарвастивадинской сангхой.

Хотя этот вопрос формально не обсуждался на конгрессе, Министерство религии и культуры Тибетского правительства в изгнании в Дхарамсале (Индия), всего за несколько недель до конгресса предложило дополнительные варианты. Согласно винае муласарвастивады Будда указал, что если бхикшуни получает посвящение в соответствии с ритуалом посвящения бхикшу, то такое посвящение является действительным, хотя посвящающие бхикшу совершают незначительное нарушение. Таким образом, кандидатка посредством ритуала посвящения бхикшу получает обеты бхикшуни: такая процедура не означает, что она получает обеты бхикшу. Соответственно, дополнительные варианты – это проведение посвящения бхикшуни либо одиночной, либо двойной сангхой с использованием ритуала посвящения бхикшу муласарвастивады.

Вкратце, нынешняя проблема заключается в том, как восстановить посвящение бхикшуни муласарвастивады в соответствии с авторитетными писаниями. Однако, когда речь идёт о конкретных методах, многие места в текстах кажутся противоречащими друг другу. Поскольку тибетские геше – мастера диспута, аргументы за и против для каждого возможного метода уже были убедительно представлены. Поэтому необходимо разрешить данный вопрос так, чтобы это было приемлемо для обеих сторон и, возможно, найти компромисс. Согласно текстам, вопросы винаи, например, связанные с восстановлением посвящения бхикшуни, должны решаться советом старейшин сангхи и держателей винаи. Они не могут быть решены одним человеком, даже если это Далай-лама. Следовательно, основные шаги на данном этапе – это (1) утвердить, с помощью какого метода делегаты будут выбираться в совет старейшин, (2) определить процедуру принятия решений этим советом и затем (3) пригласить делегатов и как можно скорее созвать такой совет.

Приглашённые старейшины бхикшу и бхикшуни линий тхеравады и дхармагуптаки единогласно поддержали любое решение, которое этот совет под руководством Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы примет о том, как восстановить посвящение бхикшуни муласарвастивады.

Держатели винаи и исследователи из сообщества тибетских учёных выделили несколько требующих разрешения легалистских вопросов, которые возникают в связи с различными предложенными способами восстановления посвящения бхикшуни муласарвастивады. Хотя эти вопросы не обсуждались систематически на конгрессе, они несколько раз возникали в ходе обсуждения.

Например, могут ли бхикшу и бхикшуни разных линий винаи участвовать в посвящении совместно? Иными словами, может ли двойная сангха состоять из бхикшу муласарвастивады и бхикшуни дхармагуптаки? Если такая двойная сангха даёт посвящение бхикшуни, то обет какой линии получает кандидатка?

Могут ли тибетские бхикшу провести посвящение бхикшуни с помощью одиночной сангхи?

Обязательно ли кандидатка на посвящение бхикшуни должна предварительно получить посвящение шикшаманы и завершить двухлетнюю тренировку до того, как стать бхикшуни?

Во время посвящения бхикшуни обязательно ли сначала передавать обет брахмачарьи, перед тем как кандидатка станет бхикшуни? Если да, может ли его передать сангха бхикшу? В конце концов, обет брахмачарьи на самом деле не является самостоятельным обетом: это часть посвящения, в ходе которой сангха бхикшуни задаёт кандидатке вопросы о серьёзных и незначительных препятствиях к получению посвящения.

Если использовать ритуал посвящения бхикшу для посвящения бхикшуни, поможет ли это разрешить некоторые из перечисленных проблем?

Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама сказал, что восстановление посвящения бхикшуни муласарвастивады, хотя оно чрезвычайно важно, должно быть проведено в строгом соответствии с текстуальной традицией винаи муласарвастивады. Важно избежать исторического осуждения в будущем – мнения, что тибетцы восстановили это посвящение недействительным образом, и в особенности что их нестрогость в соблюдении и поддержании винаи была обусловлена их практикой тантры.

Практически все присутствовавшие на конгрессе тибетские монахи и монахини сказали, что вопрос о восстановлении посвящения бхикшуни муласарвастивады никак не связан с более общими вопросами о правах человека или о правах женщин. Именно в контексте винаи Будда предоставил мужчинам и женщинам равные права на уход из мирской жизни, принятие полного посвящения и достижение освобождения и просветления. Следовательно, несмотря на любые эмоциональные факторы – явные или скрытые, «за» или «против» – восстановление линии посвящения бхикшуни является исключительно легалистским вопросом винаи, и этот вопрос должен решаться только на легальных основаниях самой винаи. И всё же важно помнить одну рекомендацию, высказанную старшим монахом тхеравадинской традиции, бхиккху Бодхи: «Процедура посвящения бхикшуни была разработана, чтобы облегчить посвящение бхикшуни, а не препятствовать ему».