Вторичные тантрические обеты

(1) Овладевать мудростью насильно.

Под мудростью (shes-rab, санскр. prajna; распознавание) в данном случае понимаются женщины. Опираясь на блаженство и радость, которые порождаются в союзе с женщиной, без достижения оргазма, мужчина усиливает свое переживание блаженного распознавания пустотности. Женщина может достичь того же в союзе с мужчиной, также без достижения оргазма, опираясь на тот факт, что она является женщиной.

Это грубое действие также называется «опора на неподготовленного партнера печати» (phyag-rgya, санскр.mudra). Под партнером печати и партнером чистого осознавания (rig-ma) понимаются женщины. Они помогают в постижении махамудры – великой печати пустотности, постигаемой умом ясного света, – того, что в соответствии с ньингмапинской системой дзогчен называется чистым осознаванием (rig-pa).

Считать обычный секс и удовольствие от оргазма частью пути к освобождению или просветлению, как и в случае с пятым коренным падением в Калачакре, полностью разрушает тантрическую практику. Этот момент является ключом для понимания этого и следующего грубого действия в Калачакре и других системах ануттарайоги. Даже если мы не достигли того или иного уровня блаженного осознавания пустотности с помощью практики сексуального союза без достижения оргазма, даже если у нас нет способности предотвращать оргазм во время практики союза благодаря управлению энергиями-ветрами с помощью йогических техник, – тем не менее, имея тантрические обеты, нам нужно уважать эту практику и иметь искреннее желание достичь такой способности. Нам нужно рассматривать нашу сексуальную жизнь с этой точки зрения.

Чтобы наша решимость достичь такой способности не ослабевала, важно, чтобы наш сексуальный партнер разделял наш подход к сексу. Неквалифицированным партнером является тот, кто не смотрит на секс с тантрической перспективы. Говоря более детально, наш партнер должен получить посвящение, соблюдать тантрические обеты и поддерживать священную связь с практикой (самайю). Самое главное, чтобы он или она поддерживали в чистоте пятый коренной обет Калачакры и не считали обычный секс и удовольствие от оргазма чем-то духовным, ведущим к освобождению или просветлению.

Когда мы смотрим на секс с тантрической перспективы, а наш партнер хочет просто взаимной любви и комфорта, нам не нужно считать, что наши подходы исключат друг друга. Усиление блаженного осознавания пустотности с помощью союза с партнером основано на взаимной любви и поддержке. Однако если наш партнер только лишь одержим жаждой и привязанностью к чувственным удовольствиям или считает, что здоровый оргазм излечивает все психологические проблемы, то нам будет очень просто поддаться влиянию его эмоций или идей и потерять наше воззрение.

Если мы начинаем практиковать тантру, когда у нас уже есть сексуальный партнер, который ей не интересуется, мы, определенно, не должны ни бросать его, ни искать партнера, соблюдающего тантрические обеты. Также нам не нужно обращать нашего партнера в буддизм и давить на него, чтобы он получил посвящение. С другой стороны, не стоит использовать сексуальные отношения с этим человеком для нашей духовной практики, будучи при этом неискренними в своих чувствах или терпя его только из «чувства долга», испытывая при этом раздражение. Мы опираемся на обеты и практики бодхисаттвы. Так как наш партнер может, по понятным причинам, начать испытывать отторжение к тантре, к буддизму и к нам самим, если мы будем высокомерно осуждать его как неквалифицированного и недостойного спать с нами в одной постели, то нам нужно продолжать заниматься сексом с этим человеком, исходя из любви и сострадания, чтобы по крайней мере избежать такого отторжения. В соответствии с практиками развития устремленной бодхичитты, которые нам нужно выполнять, мы избегаем создания причин для того, чтобы наш партнер пожалел о своих положительных действиях – выражении своей любви и желании подарить нам счастье. Вместо этого, если он восприимчив к нам, мы осторожно побуждаем его преодолевать свои недостатки и раскрывать свой потенциал благодаря применению эффективных методов, а не с помощью обычного секса. Таким образом, мы можем сделать наши подходы к сексу если не одинаковыми, то хотя бы более совместимыми.

Далее, нашего потенциального партнера нельзя принуждать к практике сексуального союза ни тонким психологическим давлением, ни силой. Примером первого может быть льстивое заверение этого человека, что он является духовно продвинутым, что он помогает нам, что он – великий тантрик-бодхисаттва, что ему нужно продвигаться по пути и все больше помогать другим. Принуждение может происходить с помощью нанесения побоев, оскорбления партнера или давления на него.

Даже если наш потенциальный партнер получил посвящение, соблюдает тантрические обеты и разделяет наши взгляды на секс, мы также совершаем первое грубое действие, если заставляем его вступать с нами в союз, когда обстоятельства для этого неблагоприятны. Например, если этот человек болеет, состоит в браке с кем-либо другим, находится под чьей-либо защитой, соблюдает другие обеты, которые запрещают такое поведение, а также если он стесняется или не готов к этому. Все эти наставления также применимы и к нашему сексуальному поведению в целом.

(2) Присваивать ее нектар силой.

Это грубое действие также называется «вступление в союз без трех узнаваний». Это означает, что мы вступаем в сексуальный союз с тем, кто разделяет наши взгляды, но без надлежащих тантрических техник. Когда мы используем блаженство сексуального союза для усиления блаженного осознавания пустотности, практикуем ли мы с реальным партнером или с визуализируемым, мы осознаем наши умы, речь и тела как свободные от заблуждения (zag-med). Это называется тремя узнаваниями ('du-shes gsum). Без применения этой техники блаженство союза лишь усилит страстное желание и привязанность, а не блаженное осознавание пустотности.

Во-первых, состояние нашего ума во время практики союза – это блаженное осознавание пустотности, которое поддерживается нами на том уровне, которому соответствуют наши способности. Мы не питаем обычные мысли и тревоги, например о том, как наши сексуальные способности соотносятся со способностями других людей.

Во-вторых, во время практики союза, когда наша речь обозначает явления, основываясь на их относительном существовании, этот процесс осуществляется не заблуждающимся умом, а умом, наполненным блаженным осознаванием пустотности. Мы отражаем это в своей практике, используя более глубокий аспект нашего ума, который на более глубоком уровне является блаженным осознаванием пустотности, для визуализации половых органов, наших и нашего партнера, в виде ваджра или колокольчика, возникающих из семенных слогов. Эти два ритуальных объекта, широко используемых в тантрической практике, символизируют блаженное осознавание и распознавание пустотности. Мы визуализируем, что они помечены семенными слогами, еще более подчеркивая аспект «чистого» обозначения. Вследствие заблуждения и сопровождающей его привязанности, мы обозначаем или считаем половые органы желанными объектами, с помощью которых можно достичь мимолетного блаженства оргазма. Будучи свободными от заблуждения, мы обозначаем их «чистым» способом, рассматривая их как объекты, которые могут помочь нам усилить наше переживание блаженного распознаания пустотности.

В-третьих, наше тело и тело нашего партнера рассматриваются как формы божеств, которые создаются в нашем уме, в то время как на более глубоком уровне поддерживается блаженное осознавание пустотности. Так как ум, создающий эту видимость, не находится в состоянии страстного желания, эта визуализация не тождественна фантазии, когда мы представляем себя и своего партнера звездами порнофильма.

Опять же, нам нужно помнить, что даже если мы поддерживаем это чистое видение в отношении нашего ума, речи и тела во время сексуального союза, но считаем блаженство оргазма, достигаемого в этой практике, средством обретения освобождения или просветления, мы совершаем коренное тантрическое падение в Калачакре. Это происходит как в случае, когда мы достигаем оргазма специально, так и если он происходит случайно. Более того, даже когда мы визуализируем наши тела в чистых формах божеств, мы не теряем аспекта осознавания себя и партнера как относительно существующих существ. То есть мы всегда остаемся чувствительными к своим ощущениям и нуждам и к ощущениям и нуждам своего партнера. Это важно и в случае, когда партнер разделяет наш подход и визуализацию, и если он не участвует в тантрической практике.

(3) Показывать тайные объекты тем, кто не является подходящим сосудом.

В случае с седьмым общим тантрическим коренным падением мы разглашаем тайные учения тем, у кого нет посвящения. В данном случае речь идет о демонстрации тайных объектов этим людям, а также тем, кто получил посвящение, но не относиться к ним с уважением. Эти объекты включают изображения, рисунки и статуи божеств, тексты, содержащие подробные инструкции к тантрической практике, а также наши ритуальные ваджр и колокольчик. Хотя мы не теряем наших тантрических обетов, оставляя эти объекты в нашем доме на видном месте, так, что их могут заметить другие люди, мы наносим ущерб своей практике, когда люди делают грубые или похотливые замечания по поводу божеств, изображенных в союзе, насмехаются над нами, считая нас суеверными или сумасшедшими, или используют ритуальные вещи как пресс-папье. Лучше всего скрывать такие вещи или хранить их в собственной комнате. Например, тибетцы занавешивают свои изображения божеств, особенно те формы, которые непосвященные люди легко могут понять неправильно, – и открывают их только во время медитации или совершения ритуалов.

(4) Спорить во время поднесения пиршества, цога.

Во время цогов, или пудж, мы визуализируем себя в виде божеств и делаем особые подношения, желая, чтобы все насладились ими чистым способом и были счастливы, в то время как глубинный аспект нашего ума находится в состоянии блаженного осознавания пустотности. Мы делаем это, чтобы создать положительную силу (заслугу) и развить глубокое осознавание (мудрость). Если мы спорим или деремся во время этого ритуала, мы забываем о своих визуализациях и соответствующих состояниях ума. Следовательно, участие в пудже становится неэффективным для достижения прогресса на духовном пути.

(5) Указывать на учения, не соответствующие ситуации, тем, кто обладает верой.

Это грубое действие также называется «давать неправильные ответы на искренне задаваемые вопросы». Когда кто-либо, являющийся подходящим сосудом, получивший соответствующее посвящение, задает искренний вопрос о тантрической практике, а мы уклоняемся от ответа, либо меняя тему, говоря о чем-нибудь другом, либо отвечая на другом уровне по сравнению с тем, на котором был задан вопрос, мы совершаем это грубое действие. Такое уклончивое поведение кармически невыгодно отразится на нашей возможности получать прямые ответы на наши собственные вопросы в будущем. Даже если нам задает вопрос человек, у которого нет посвящения, но который обладает верой в тантру, мы не игнорируем его. Однако мы отвечаем, не раскрывая подробные наставления, которые нужно сохранять в тайне.

(6) Находиться вместе со шраваками больше семи дней.

В данном случае под шраваками (слушателями) понимаются не только практикующие тхераваду, но также люди, принижающие тантру или насмехающиеся над ней. Если мы будем долгое время находиться вместе с этими людьми, мы потеряем веру в свой путь, особенно если они враждебно настроены к нашей медитативной практике. Более того, если люди, с которыми мы проживаем, заботятся только о своем благополучии и называют нас глупцами за то, что мы стараемся помочь другим, их эгоцентрическое воззрение постепенно будет отражаться на нас. Однако это не будет ошибкой, если у нас нет выбора и мы вынуждены жить с ними, например, в учебном или военном общежитии либо в больнице. Однако в таких ситуациях, а также если мы живем в недоброжелательном обществе, важно сохранять свои тантрические практики и верования в тайне. Если мы будем сидеть с четками и начитывать мантры в переполненной тюремной камере, нас могут избить до смерти!

(7) Ошибочно гордиться тем, что мы йогины.

Также этот пункт называется «хвалиться статусом йогина, не будучи им». Грубым действием, затрудняющим наш прогресс, будет представлять себе, что мы являемся практикующими с высоким постижением, и гордиться этим, когда мы всего лишь какое-то время начитывали ежедневную садхану или завершили медитативный ретрит, во время которого повторили несколько мантр по сто тысяч раз, не достигнув постижения.

(8) Объяснять святую Дхарму тем, кто не поверит в истинное.

В то время как седьмое общее коренное тантрическое падение состоит в том, что мы раскрываем тайные учения тем, у кого нет посвящения. Здесь же речь идет о раскрытии их тем, кто получил посвящение, но не обладает верой. Некоторые люди получают посвящение, чтобы очистить себя от коренных тантрических падений и принять обеты заново или чтобы восстановить свои обеты после того, как они их ослабили. Если они делают это во время посвящения в тантрическую систему, к которой они не питают интереса или веры, учить их расширенным практикам, специфичным для данной системы, будет грубым действием.

В некоторых текстах к списку из восьми вторичных тантрических обетов прилагаются три дополнительных грубых действия, которые также вредят нашей тантрической практике. Например, учитель школы гелуг двадцатого века Пабонка (Pha-bong-kha Byams-pa bstan-'dzin 'phrin-las rgya-mtsho) включает эти три действия в список вторичных тантрических обетов, комментируя текст Четвертого Панчен-ламы «Обширная шестиразовая йога» (Thun-drug rnal-'byor rgyas-pa), содержащий перечни обетов.

(1) Неправильно выполнять ритуалы с мандалой, например без ухода в ретрит.

Мы можем даровать посвящения другим или выполнять самопосвящение (bdag-'jug), чтобы восстановить свои ослабленные тантрические обеты, только после завершения медитативного ретрита по практике определенного божества, повторив необходимые мантры сотни тысяч раз, а в завершении поднеся огненную пуджу (sbyin-sreg).

(2) Нарушать обеты пратимокши или бодхисаттвы без необходимости.

Если у нас нет крайней необходимости нарушить их для принесения пользы другим в ситуации, когда у нас нет выбора, – мы непрерывно храним свои обеты.

(3) Действовать вопреки учениям «Пятидесяти строф об учителе» .

Текст « Пятьдесят строф об учителе» (Bla-ma lnga-bcu-pa, санскр. Gurupanchashika, «Пятьдесят строф почитания учителя») индийского мастера десятого века Ашвагхоши II – источник наставлений о том, как ученику следует вести себя в отношении своих тантрических учителей. Если времени достаточно, духовные учителя объясняют этот текст до посвящения.