Открывая врата Дхармы

В Индии не было разделения буддийских текстов на старые и новые. Однако, поскольку одни [тантрические] тексты были переведены на тибетский позже, чем другие, между ними проводится разделение, и работа переводчика Ринчена Зангпо считается разграничительной точкой. Все переводы, подготовленные до него, называются старыми текстами (ньингма). Переводы, выполненные самим Ринченом Зангпо и всеми, кто следовал за ним, называются новыми текстами (сарма).

В период раннего расцвета буддизма почти все тексты сутры, винаи и абхидхармы, а также посвящённые трём внешним тантрам были переведены на тибетский. Хотя большая часть текстов ануттарайога-тантры, например о Херуке, Хеваджре, Калачакре и Ямантаке, была переведена позднее, многие из них также были подготовлены в ранний период. Именно такие тексты были раскритикованы несколькими выдающимися учёными нового периода как недостоверные. Но те, кто непредвзят, восхваляют эти тексты как полностью достоверные, и я полностью с этим согласен. Как и они, я действительно верю, что эти [ранние переводы] безупречны, поскольку передают точный смысл глубоких и обширных учений Кангьюра и Тенгьюра, а значит совершенно правильно относиться к ним с высшим уважением.

В традиции ньингма, которая следует старым переводам [ануттарайога-]тантр, признаются девять последовательных колесниц. Если их сгруппировать, их можно классифицировать как колесницы причины и колесницы плода.

Есть три колесницы причины – колесницы шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв. Колесницы плода – это три внешние тантрические колесницы и три внутренние, содержащие великие методы.

Хотя можно предложить множество объяснений с точки зрения теории, медитации, практики и плода этих различных тантрических колесниц, здесь я не буду это рассматривать.

В традиции ньингма старых переводов тантр следуют трём линиям преемственности – далёкой устной линии, средней линии сокровищ и линии глубоких чистых видений.

Сарма, традиция новых переводов тантр, также называется джово кадам. К ней принадлежат такие известные учителя, как Атиша, Гьялва Дромтонпа и Три Брата Кадам, равно как и многие другие выдающиеся учителя более позднего времени. В этой традиции старой кадам переплетаются корни традиций сакья, кагью и гелуг.

Манджушри Дже Цонкапа, будучи экспертом [всех трёх линий] старой кадам, много писал о винае, сутре, мадхьямаке, праджняпарамите, тантре и так далее. Начавшаяся от него традиция [гелуг] заполнила весь мир [тибетского буддизма]. В своих превосходных объяснениях он освящал глубокие положения сутры и тантры в соответствии с их изначальным [смыслом]. У них есть особая черта: они произошли из сокровищницы глубокого распознавания его особого божества [Манджушри] и из его собственного анализа. Это можно ясно увидеть, прочитав его превосходные комментарии.

Традиция сакья была основана Пятью Патриархами Сакья, которые были держателями учений сутры и тантры многих великих индийских пандитов-махасиддхов, таких как Ваджрасана, Наропа и царь йогинов Вирупа. Эта династийная линия семьи Кхон также следует практикам тантр Самьяк и Ваджракилаи традиции ньингма, и многие выдающиеся и особые учения сакья по-прежнему процветают и не пришли в упадок. Сакья Пандита, коронная драгоценность всех мудрецов Южного Континента, победил на дебатах небуддийского индийского учёного [Харинанду]. Это подвиг, не совершённый в то время ни одним другим из известных нам тибетских мастеров. Держателями учения Сакья Пандиты являются три традиции – сакья, нгор и цар. Существуют три дополнительные традиции, восходящие непосредственно к сакья, – булуг, джонанг и бодонг, однако различия между их объяснениями сутры и тантры незначительны.

Традиции кагью произошли от Наропы и Майтрипы. Тремя самыми выдающимися мастерами были Марпа, Джецун Миларепа и Гампопа. От них прослеживаются четыре большие и восемь малых традиций, многие из которых во многом восходят к Пагмодрупе, ученику Гампопы. Даже в наши дни четыре из них сохранились и не пришли в упадок. Это традиции карма, другпа, дрикунг и таглунг. Линии остальных традиций, однако, находятся сейчас в существенно ослабленном состоянии. Тибетский йогин Кедруб Кьюнгпо Налджор учился в Индии у двух дакини, а также у Рахулагупты, Майтрипы и многих других. В общей сложности он учился у 150 мастеров-пандитов и после возвращения в Тибет распространял то, что стало известно как традиция шангпа-кагью. Сейчас никто не держит её в отдельности, однако её линии посвящений и устных передач сохранились в первую очередь в сакья и других традициях кагью.

В Тибете есть и много других традиций тантрической практики. Например, ритуал чод, отсечения демонических вмешательств, происходит из традиции щидже («успокоитель»). Этот ритуал составила тибетская йогини Мачиг Лабдрон на основе учений индийского махасиддхи Падампы Сангье. Однако на самом деле все эти традиции отличаются лишь названием. Все они сходятся в одном: каждая из них учит методам достижения окончательной цели, полного просветления будды.

Отличия между подходами разных традиций

Хотя считается, что сакья и ганден (гелуг) специализируются на объяснениях, а ньингма и кагью – на практике, на самом деле пандиты и учёные прошлого говорили: «Ньингмапинцы были первопроходцами Дхармы в Стране Снегов (Тибете). От кадампинцев произошли 100 000 держателей учения. Сакьяпинцы распространяли Дхарму во всей её полноте. Кагьюпинцы предложили тайный путь для несравненных медитирующих мастеров. Среди комментаторов превосходных доктрин Дже Цонкапа был подобен солнцу. Таранатха и Бутон из джонанга были двумя великими мастерами обширных и глубоких учений тантры», и это объяснение соответствует действительности. 

Учения-сокровища и вопрос об их достоверности

Традиция терма (духовных учений-сокровищ) школы ньингма происходит от великого учителя Гуру Ринпоче Падмасамбхавы из Уддияны. Придя в Тибет и дав царю Три Сонгдецену и его свите многие общие и особые учения, он сокрыл их, чтобы защитить и сохранить Дхарму в наступающие времена упадка. На самом деле было два типа учений-сокровищ – сокрытые в земле и сокрытые в уме. Позднее, в подходящее время высшие существа, которые были воплощениями [самого Гуру Ринпоче], раскрыли эти учения-сокровища, принеся много пользы и счастья множеству ограниченных существ и учению Будды. Линии, происходящие из чистых видений и учений, передаваемых шёпотом, можно увидеть во множестве форм в традициях старых и новых переводов.

Некоторым учёным, которые, однако, ставили под сомнение достоверность линий, происходящих из учений-сокровищ, следует обдумать цель и причины [своей критики], поскольку достоверность сокрытых учений доказывается по трём стандартным критериям. Следовательно, каждый, кто выражает неуважение к этим учениям, совершает серьёзную ошибку пренебрежения Дхармой. Так как последствия этого разрушительного действия чрезвычайно тяжёлые, необходимо быть особенно внимательными. Нагарджуна обнаружил «Сутру о праджняпарамите в ста тысячах строф». Подобным образом, великие индийские махасиддхи раскрывали тантрические учения-сокровища из ступы Угьен Дхуматала. Таким образом, очевидно, что эта традиция существовала и в Индии. Хотя я мог бы привести много других примеров, я на этом остановлюсь.

Четыре размышления, поворачивающие ум к Дхарме

Фундамент и основа, усиливающие вашу решимость быть свободными [от сансары], сущность путей различных описанных выше учений – это поддержание этической дисциплины любого из семи наборов обетов личного освобождения (пратимокши), который вам подходит, и медитация на трудность обретения [драгоценной человеческой формы] с её временными свободами и богатствами. Поскольку она так же ценна, как самоцвет, исполняющий желания, в дальнейшем будет трудно обрести похожую форму с такими же свободами.

Жизнь непостоянна, она не будет длиться вечно. Смерть приходит быстро, и вы не можете предсказать, когда вы умрёте. Это может случиться внезапно, когда вы всё ещё молоды, или в среднем возрасте, или в глубокой старости. В любой момент есть гораздо больше шансов умереть, чем остаться в живых. Снова и снова размышляя над сменой лет, месяцев и сезонов и над тем, как враги иногда становятся друзьями, всегда старайтесь памятовать о непостоянстве.

Умирая, вы не исчезаете в сфере пространства. Также люди не всегда перерождаются людьми, а лошади – лошадьми. Ограниченные существа оказываются заброшенными в разные состояния перерождения силой кармического потенциала, который они накопили. Переродится ли кто-либо с низким или высоким положением, богатым или бедным, влиятельным или незначительным, красивым или уродливым – всё это определяется его созидательными, разрушительными и смешанными кармическими потенциалами. Вот почему есть так много разных состояний компульсивного существования.

Все созидательные и все разрушительные действия сводятся к десяти общим категориям. Их последствия бывают четырёх типов: (1) плоды, созревающие в виде состояния перерождения, (2) плоды, соответствующие их причине в переживании и (3) в инстинктивном поведении, а также (4) преобладающие плоды. Все созидательные и разрушительные действия созревают в виде соответствующих им плодов, являющихся сочетанием этих четырёх типов последствий.

Однако, если вы не совершали определённое кармическое действие, вы можете быть уверены, что не встретитесь с его последствиями. Более того, совершив действие, вы должны помнить, что оно никогда не исчезнет бесследно. Его плоды созреют в своё время у того, кто его совершил, [и ни у кого другого]. Вы можете пережить последствия своих кармических действий или в этой жизни, или в следующей, или в любой из дальнейших. Вам следует обратиться к сутрам, индийским трактатам и комментариям к ним за более подробными объяснениями различных аспектов причинно-следственной связи, таких как карма, относительно которой есть определённость по поводу переживания последствий, карма, относительно которой такой определённости нет, и так далее.

Собственно практика причинно-следственной связи – отказа от разрушительных действий и совершения созидательных, – это сердце учения Будды, в то время как четыре благородные истины и закон зависимого возникновения сжато выражают её ключевые положения. В силу кармических действий существа-скитальцы блуждают в шести возможных состояниях перерождения – трёх худших и трёх лучших.

Вкратце, ни одна, даже самая малая частица на трёх уровнях желанных чувственных объектов, нематериальных форм и бесформенных существ не лишена недостатков. Там существа [в целом] испытывают муки от страдания из-за страданий, страдания из-за перемен и всепроникающего страдания и охвачены страданиями, характерными для каждого из шести классов перерождений. Разрушительный кармический потенциал в результате приводит к страданию, испорченный созидательный кармический потенциал – к перерождению в высшем состоянии, а непоколебимый кармический потенциал забрасывает в состояние одной из дхьян [на уровне нематериальных форм] или на уровне бесформенных существ. Но даже они не избавились от корня сансары, поэтому снова падают в одно из [низших] сансарных состояний; жажда и получатель забрасывают их в последующее существование. 

Таким образом, оставаться в сансаре – всё равно что жить в огненной яме или в яме с ядовитыми змеями. Не устремляйтесь в своём уме к сансарному счастью. Вместо этого зародите твёрдую решимость освободиться от компульсивного перерождения.

Качества духовного мастера

Основа вступления на путь к освобождению от страданий сансары зависит от вверения себя духовному мастеру. Его ум должен быть усмирён благодаря слушанию множества учений. Храня чистую нравственность, он должен быть твёрд в просветлённом намерении бодхичитты. У него должно быть правильное воззрение [пустотности], а также великая любящая доброта и способность отсекать все интерполяции других существ. Наконец, он должен хранить [в чистоте обеты и] практики крепкой связи (самайи) с тантрических посвящений. Вверяя себя такому гуру, вы должны практиковать в соответствии с его словами, именно так, как он говорит. Развивая веру и убеждённость [в его хороших качествах], а также благодарность [за его доброту], вы сможете достичь всех целей. Следовательно, цените вверение себя превосходному гуру, [обладающему всеми перечисленными выше качествами].

Руководящие наставления гуру подобны нектару бессмертия. Чем больше вы их слушаете, тем больше вам следует размышлять о них, медитировать на них и применять их на практике, никогда не откладывая их в сторону. Одно лишь слушание, однако, не принесёт пользы. Как в случае с водой, если вы не пьёте, то не сможете утолить жажду. Таким образом, [чтобы иметь оптимальные условия для практики,] удалитесь в уединение на склон горы.

Надёжное направление и бодхичитта

Принятие надёжного направления – твёрдая основа всех путей [к освобождению и просветлению], а также твёрдая основа всех обетов. Оно отличает буддистов от небуддистов, его признают и люди, и боги. С его помощью достигается множество благ для этой и будущих жизней. Следовательно, уместно обратить свой ум к Трём [Драгоценностям] – к буддам, подлинным учителям; к Дхарме, подлинному защитнику; и к Сангхе – подлинному проводнику, и зародить безошибочную убеждённую веру [от всего сердца], не только на словах. Затем вы должны тщательно следовать тренировкам, связанным с принятием надёжного направления.

Фундамент махаянского пути – просветляющее намерение бодхичитты. Это масло, сбитое из молока священной Дхармы. Без бодхичитты, какую бы практику сутры или тантры вы ни пытались выполнять, у неё не будет никакой внутренней сути, как у [пустого] ствола бананового дерева.

Более того, живые существа заполняют собой пространство до самых краёв и в череде ваших безначальных жизней эти бесчисленные живые существа были вашими отцами и матерями бесконечное количество раз и принесли вам пользу, запредельную воображению. А потому медитируйте на любовь и сострадание в отношении всех – друзей, врагов и тех, кто вам безразличен, а также на беспристрастие по отношению ко всем, свободное от разделения на близких и далёких, от влечения к одним и отвращения к другим. Направляйте действия тела, речи и ума на созидательное, всегда храните превосходные помыслы о принесении пользы другим и подносите особые, благородные молитвы [ради этой цели].

Понимание пустотности

Путь к обретению правильного воззрения пустотности в вашем ментальном континууме – прилагать огромные усилия к развитию системы положительных потенциалов и к очищению от всех омрачений. Для этого вам следует совершать семичастную пуджу, делать простирания и обхождения святых мест, читать сутры, повторять мантры и дхарани, а также декламировать «Открытое признание перед тридцатью пятью буддами».

Дальнейшие предварительные практики

Если вы усердно и искренне применяете четыре противодействующие силы, то сможете очиститься от всех отрицательных потенциалов, препятствий, ошибочных действий и нарушений обетов. Наконец, вы должны убедиться в том, что снова и снова делаете подношение мандалы – сердце развития этой системы [положительного потенциала].

Если вы таким образом развиваете [систему положительного потенциала], соединяя это с пустотностью, которую ваше распознавание отчётливо воспринимает как отсутствие самодоказанных трёх кругов [субъекта созидательных поступков, их объекта и действия], это называется системой глубокого осознавания. Из системы положительного потенциала вы обретаете тело форм (рупакаю) будды, а из системы глубокого осознавания – дхармакаю.

Шаматха и випашьяна

Чтобы развить в своём ментальном континууме усердие для подобного накопления и очищения, а также обрести правильное воззрение [пустотности], вы должны сначала полагаться на устранение пяти препятствий к сосредоточению с помощью восьми составляющих ментальных способностей и, тренируя свой ум на девяти стадиях устойчивости ума, стремиться к достижению спокойного и устойчивого состояния (шаматхи). Таким образом вы сможете достичь поглощённого сосредоточения с блаженством, ясностью и неконцептуальностью, которое либо сосредоточено на объекте-опоре, или лишено опоры.

Таким образом, однако, вы сможете лишь подавить беспокоящие ментальные факторы. Следовательно, [чтобы устранить их полностью], вы должны развить полную убеждённость в правильном воззрении пустотности, достигнутом в медитации випашьяны.

Безначальный корень сансарного существования – это цепляние за истинные идентичности, подобные атману. Чтобы вырвать это ошибочное понимание с корнем, вам определённо нужно медитировать на пустотность. Следовательно, чтобы уничтожить самопроизвольно возникающее цепляние за личность, которое мыслит о «я» на основе группы собранных вместе [факторов] из числа пяти совокупностей, цените анализ с тщательным исследованием.

Анализируйте в соответствии с цепочками умозаключений, происходящими из мадхьямаки, [например,] являются ли личность и совокупности тождественными или совершенно различными и так далее, и вы придёте к однозначному заключению, что личность лишена идентичности, подобной атману. Также тщательно анализируйте все части совокупностей на предмет [наличия у них] подобной атману идентичности явлений, которые можно свести к познаваемым объектам и актам познания объектов. Когда вы с уверенностью поняли, что означает отсутствие подобной атману идентичности, вы придёте к однозначному заключению, что все явления, которые можно свести к явлениям компульсивного существования и явлениям умиротворённой нирваны, лишены [самодоказанного] возникновения.

Затем вы поймёте цепочку умозаключений о зависимом возникновении, [о том, что все явления лишены самодоказанного существования, поскольку] всё появляется одинаково и [поскольку] явления естественным образом появляются без препятствий из их состояния отсутствия [самодоказанного] возникновения. Когда [ваше понимание] приведёт к переживанию отсутствия разницы между пустотностью и зависимым возникновением, удерживая это в познании, полностью погрузитесь на столько времени, на сколько сможете, в сферу мадхьямаки, свободную от концептуального измышления, неконцептуальную и не нуждающуюся в исправлении.

Вкратце, объединённая пара исключительно восприимчивого состояния випашьяны и спокойного и устойчивого состояния шаматхи, непоколебимого и однонаправленного, обладающая распознаванием, отчётливо воспринимающим [объект] во всех деталях, с чередованием проницательной и стабилизирующей [медитации] – это и есть медитация на далеко ведущем распознавании, Мать Победоносных, известная как «правильное воззрение [пустотности]».

Пять путеводных состояний

Благодаря медитации, правильно установленной и не отклоняющейся от этого воззрения, свободной от восьми крайностей и всяких умственных измышлений, и благодаря чистому поведению в соответствии с превосходным путём бодхисаттв, вы в качестве результата завершите [своё продвижение по] пяти путеводным состояниям ума и десяти ступеням бодхисаттвы. Таким образом вы достигнете просветления – высшего очищенного состояния – и сможете спонтанно осуществлять цели как свои, так и других.

Увы, в такие времена, как эти, в эпоху пяти упадков, многие великие существа с высоким постижением ушли и весь мир наполнен людьми вроде меня, говорящими вздор. В наши дни асуры радостно смеются, а боги, благоволящие добродетели, отступили далеко. Учения Будды стали подобны лишь изображениям масляных светильников. О сострадательные гуру, обратите на это внимание! Те из вас, кто заботится о распространении и сохранении учения Будды, должны приложить согласованные усилия, чтобы, преодолев все препятствия, понять тексты и практики Дхармы, реализовать их и стать учителями. Никогда не ослабляя десятикратную созидательную практику, обращайтесь с повторными просьбами и совершайте подношения, чтобы развивать систему положительной силы.

Всем членам буддийского сообщества (сангхи) следует быть дружелюбными друг к другу, поэтому откажитесь от сеяния раздоров посредством сектантства. Не занимайте никакую сторону и не говорите: «Это моя школа, а это – его». Не выдумывайте противоречия в учениях [разных традиций Будды, поскольку их нет]. Не принижайте Дхарму, [говоря, что противоречия есть]. Учение Будды широкое и глубокое, как океан. Поймите, что всё это методы, направленные на укрощение вашего ума, и практикуйте их искренне. Снаружи будьте умиротворёнными и расслабленными, сохраняя самообладание на уровне тела, речи и ума, памятование и бдительность. 

Как в [десятом] пророческом сне царя Крикина, [в котором 18 человек разрывали ткань,] буддизм в Индии был предметом споров 18 ранних школ хинаяны и в итоге пришёл в упадок. Даже на севере, в Тибете, семена демонического сектантства были посеяны в [махаянских традициях] сакья, гелуг, кагью и ньингма. Сектантские диспуты [никак не помогают Дхарме, но] лишь будоражат и беспокоят ум людей, вызывая огромную путаницу и непонимание. Придерживаясь пристрастных воззрений, вы разрушите и эту, и все следующие жизни, принеся себе и другим страдания неблагоприятных последствий [отрицания Дхармы]. Поскольку в этом вообще нет никакого смысла, полностью откажитесь от таких сектантских идей и способствуйте сохранению учения Будды.

Будда, освободившийся от всех страхов, сказал, что никто не способен причинить вред его учению извне. Например, тело льва могут сожрать только живущие внутри него черви и насекомые, [но ни одно животное не может убить его извне]. Подобным образом, учение Будды будет уничтожено лишь теми, кто находится внутри него. Это было предсказано в сутрах. Помня и всегда осознавая это, предотвратите это пожирание изнутри, отказавшись от него и практикуя то, что уместно. Миряне должны в своих домах совершать подношения Трём Драгоценностям надёжного направления и думать только о том, как приносить пользу другим. Прилагать усилия к созидательным действиям – единственный способ быть счастливым как в этой жизни, так и во всех последующих.

Что касается меня, я близок к смерти и испытываю страдания старости. Всё, что я могу делать, – это благие и чистые пожелания о сохранении учения Будды. Хотя у меня нет ни сил, ни способностей приносить пользу учению непосредственно, я всегда усердно молюсь о распространении Дхармы.

Пусть стопы Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы Тензина Гьяцо, источника всякого счастья и блага для Тибета, Страны Снегов, пребывают твёрдо и его жизнь будет долгой и плодотворной. Пусть продолжительность жизни, деяния и созидательная деятельность всех великих гуру и учителей – Панчен-лам (Будды Амитабхи), Гьялва Кармап, Сакьяп (Манджушри) и всех остальных – неизменно возрастают. Пусть главы государств, министры и народ благородной страны Индии будут столь же счастливы и так же процветают, как в ранние времена этой эпохи. Пусть учение Будды вновь расцветёт. Пусть звук великого барабана Дхармы Трипитаки раздаётся во всей вселенной вплоть до высших небесных миров и пусть всё будет благоприятным.

Этот текст, называемый «Открывая врата Дхармы: Краткое объяснение сути многочисленных колесниц Будды», был в спешке составлен с чистыми пожеланиями и благими мыслями по просьбе политического офицера Сиккима тем, кто носит имя тибетского тулку Джамьянга Кенце, но кто на самом деле является довольно невежественным Чокьи Лодро. Пусть положительная сила от этой работы принесёт благо учению Будды и всем ограниченным существам.