Что делать со злоупотреблениями со стороны духовных учителей

Некоторые люди ошибочно считают, что буддизм учит нигилизму, что пустота (пустотность) означает, что ничего не существует, а значит, нет ни причин, ни результатов. Этим они оправдывают то, что все, включая духовных учителей, могут делать всё что угодно без каких бы то ни было последствий. Другие придерживаются ложного воззрения относительно причин и следствий, считая, что оскорбительное поведение, особенно во имя тантры, может вести к духовному прогрессу. Такая наивность открывает дверь к духовной катастрофе.

Важно понять, как непонимание ключевых буддийских понятий иногда приводит к тому, что ученики мирятся со злоупотреблениями, хотя учение Будды не допускает неблагих действий со стороны духовных учителей в отношении их учеников. В этой статье мы посмотрим на причинно-следственную связь, пустотность и этику, а также на то, что делать, столкнувшись со злоупотреблениями.

Пустотность означает отсутствие. Под пустотностью имеется в виду тот факт, что проекции нашего ума не соответствуют действительности. Отсутствует реальность, которая соответствовала бы нашим проекциям. Например, когда вы со своего компьютера или смартфона открываете какой-нибудь сайт, он кажется самостоятельным: вот он, он появляется сам по себе! Но это не соответствует реальности. Мы не видим тысяч часов работы, которые были потрачены на производство сайта. Кажется, что он существует сам по себе. Однако, пусть даже он не существует так, как нам кажется, он всё же предстаёт перед нами и работает. Мы можем его достоверно познать, увидеть и, благодаря причинам и следствиям, узнать что-нибудь новое.

Таким образом, пустотность подтверждает работу причинно-следственной связи. Поскольку ничто не существует само по себе, то есть независимо, вещи могут функционировать и производить результат.

Таким образом, у поведения духовного учителя и у нашего поведения есть последствия. Если сказать: «Всё пустотно, учитель пустотен, я пустотен, его или её действия пустотны», это не отрицает и не может отрицать причинно-следственную связь в нашем поведении.

Причинно-следственная связь – основа буддийской этики. Важно, что буддийская этика основана не на подчинении закону и не на моральных суждениях о хорошем и плохом. Она отличается от этики авраамических религий и от светской этики, где хорошие люди – это те, кто следует заповедям или светским законам, а тех, кто их нарушает, осуждают и считают плохими людьми.

Буддийская этика основана на распознавании – на том, что обычно переводят как «мудрость». Нам нужно уметь отличать полезное от вредного, конструктивное от деструктивного. В буддизме разрушительные действия определяются как привычные, компульсивные физические действия, слова и мысли, мотивированные беспокоящими эмоциями, такими как жадность, гнев и неведение (наивность). Их сопровождает низкая самооценка и отсутствие заботы о том, как наше поведение отразится на нас самих и на тех, кого мы уважаем.

Понимая смысл буддийской этики, нужно с распознаванием посмотреть на свои отношения с духовным учителем. Если поступки нашего учителя мотивированы вожделением, жадностью или гневом, а мы реагируем с наивностью, действия обеих сторон разрушительны и станут причиной страданий. Они плохо отразятся не только на нас и на нашем учителе, но также на духовном сообществе и на буддизме в целом. Нельзя оправдывать неуместное поведение тем, что оно лишено истинно доказанного существования.

Другие проблемы возникают из-за неправильного понимания того, что такое тантра, тантрические мастера, чистое видение и «самайя» – близкая связь с тантрическим учителем. Это связано с тем, что многие принимают тантрические посвящения преждевременно. У них нет устойчивого фундамента в виде длительного изучения и практики наставлений сутры, они плохо понимают тантрический путь и не проверяют тантрического мастера достаточно тщательно. Есть много уровней учеников и учителей, и существуют длинные списки необходимых качеств и для первых, и для вторых. В большинстве случаев мы не находимся на уровне Наропы или Миларепы и наш учитель – не Тилопа и не Марпа. Эти примеры из буддийской истории нам не подходят. Так называемая «безумная мудрость» не может быть моделью поведения для тех, кто не обладает надлежащими качествами. Если учитель может, как Тилопа, съесть сырую рыбу, а затем положить её кости на землю, щёлкнуть пальцами и вернуть рыбу к жизни – тогда хорошо. Но способен ли на это злоупотребляющий тантрический учитель? Или, как сказал в 1993 году Его Святейшество Далай-лама, если учитель может выпить коктейль из поноса, мочи, гноя и крови так, как если бы это был нектар, – хорошо, проверьте его! Поэтому важно быть реалистичными по поводу своего уровня и уровня учителя.

Мы, как всегда, хотим получить всё дёшево. Мы хотим выгодную сделку – доступ к тантре без предварительных практик и без хранения обетов. Даже если мы делаем предварительные практики нгондро, нам кажется, что речь идёт только о простираниях и так далее. Но во всех текстах ясно говорится, что сначала нужно завершить общие предварительные практики, то есть тщательно изучить и практиковать «четыре размышления, поворачивающие ум к Дхарме». Без глубокого понимания четырёх благородных истин и природы будды, без отречения, этической самодисциплины, сосредоточения, распознавания пустотности, сострадания, бодхичитты и так далее, преждевременная практика тантры может принести много вреда. Это в первую очередь касается отношений с тантрическим мастером, чистого видения и самайи.

Чистое видение – это когда мы относимся к своему тантрическому мастеру, к себе и ко всем существам как к буддам в форме йидамов, «тантрических божеств». Практиковать это имеет смысл только на основе природы будды, бодхичитты и понимания пустотности и зависимого возникновения. Бодхичитта означает, что мы сосредоточиваемся на нашем собственном просветлении, которое ещё не случилось, но которое может случиться на основе наших факторов природы будды. Мы делаем это, стремясь достичь просветления, чтобы помогать другим наилучшим образом. Когда мы сосредоточиваемся на просветлении, используя в качестве основы факторы природы будды нашего тантрического мастера, это помогает нам постоянно сохранять сосредоточение на нашем собственном будущем просветлении и таким образом развивать бодхичитту.

С помощью чистого видения нельзя оправдывать, отрицать и терпеть злоупотребления, даже со стороны нашего тантрического мастера. Более того, близкая связь (самайя) с тантрическим мастером не означает, что мы слепо подчиняемся приказам, как в армии, и снимаем с себя ответственность за то, чтобы поддерживать распознавание. Отношения с тантрическим мастером основаны на том, что за всеми его или её действиями стоит намерение помочь нам достичь просветления; это метод. Смысл в том, чтобы освободить нас от страдания, а не в том, чтобы причинить нам ещё больше боли. Чтобы начать такие отношения, нужно тщательно и на протяжении длительного времени исследовать, достаточно ли у учителя сострадания и мудрости, чтобы действовать подобным образом. Нам также нужно проверить самих себя: готовы ли мы никогда не злиться на учителя, видя урок во всём, что он говорит и делает.

В кругах практикующих тибетский буддизм часто используют термин «преданность гуру», и, похоже, слово «преданность» вызывает значительное недопонимание того, что такое отношения с духовным учителем. Коннотация тибетского термина – доверие и вверение себя учителю, и это напоминает отношения с врачом. Вы доверяете учителю, потому что тщательно его проверили и знаете, что он квалифицирован. Вы вверяете себя его заботе, точно так же как доверяете своё тело врачу.

Некоторые члены духовных сообществ будут отрицать, что что-то идёт не так, даже если злоупотребление очевидно. Часто они приходят в буддизм, чтобы убежать из обычного мира, надеясь найти идеальный мир с совершенными учителями. Отождествляясь с этими проекциями и выдавая желаемое за действительное, они не видят реальности. Правильное понимание пустотности может помочь им преодолеть отрицание. Непредвзятое распознавание – это всегда ключевой фактор.

Если мы всё же признаём, что в нашем духовном сообществе что-то не в порядке, как лучше всего реагировать на злоупотребление со стороны нашего духовного учителя? Гнев в данном случае не поможет. Это беспокоящая эмоция, и из-за неё мы теряем покой ума и самообладание. Злиться не нужно, но это не значит, что мы не пытаемся воспрепятствовать неэтичному поведению духовного учителя. В наставлениях винайи по монашеской дисциплине ясно говорится, что монах или монахиня не должны подчиняться духовному учителю, если он просит их сделать то, что противоречит Дхарме. Это верно даже в тантре.

Существует традиция начинать тантрическое посвящение с чтения текста «Пятьдесят строф о гуру» («Пятьдесят строф благочестивого почитания учителя»), написанного в 10-м веке Ашвагхошей. Автор говорит, что, если учитель просит нас сделать что-либо неуместное или непосильное для нас, не нужно слепо этому следовать. Он пишет: «Объясните [вежливыми] словами, почему вы не можете [исполнить просьбу]». В «Тантре Калачакры» также говорится: если отношения с тантрическим мастером складываются плохо и вы видите в нём слишком много недостатков, держите вежливую дистанцию. Есть разница между тем, чтобы действовать из гнева и решительно действовать с ясным умом.

Если наш учитель действует неэтично или просит вас сделать что-нибудь неэтичное или не соответствующее вашим способностям, как советует Ашвагхоша, вежливо скажите, что не можете, и попросите объяснить ситуацию. Этот совет даётся для случая, когда мы правильно проверили учителя и самих себя перед началом отношений, а значит, он тем более распространяется на ситуации, когда мы приняли тантрическое посвящение преждевременно без предварительной проверки и подготовки.

Если злоупотребляющий учитель не изменяет своё поведение, после того как мы вежливо выразили несогласие и попросили объяснений, не нужно сдаваться. Даже если мы ничего не можем сделать с тем фактом, что у нас возникает гнев, нужно размышлять над происходящим и не вести себя опрометчиво. Если действовать под влиянием гнева, наш ум будет неясным и мы лишимся самообладания, совершая немудрые поступки и причиняя вред не только себе, но и всему духовному сообществу. Решительные действия, например придание ситуации огласке, чтобы пристыдить учителя и заставить его прекратить соответствующее поведение, не означают, что нами движет гнев. Нужно работать с проблемой, сохраняя сострадательный настрой. Мы хотим помочь избежать страданий всем, кто вовлечён в ситуацию, включая учителя. Руководствуясь состраданием, даже если нам придётся прибегать к решительным действиям, мы сохраним ясность ума, не будем расстраиваться и примем разумное решение.

Люди, которые столкнулись со злоупотреблениями, часто чувствуют сильную вину. Иногда они думают, что попали в такую ситуацию потому, что они плохие и заслуживают созревания отрицательных кармических потенциалов в качестве наказания. В этой ложной концепции буддийское учение смешивается с моралистическим западным понятием вины, что приносит нам ещё больше страданий.

Вина возникает, когда мы считаем, что мы плохие, учитель плохой, и то, что сделали мы и наш учитель, – плохо. Мы проецируем эти суждения как истинно и навсегда доказанные, твёрдо придерживаясь мнения о том, что всё плохо, и не можем отпустить ситуацию. Но если бы вещи существовали этими невозможными способами, как нам представляется, то ничего никогда бы не изменилось. На ситуацию не влияли бы причины и следствия, мы и наше сообщество никогда не восстановились бы после скандала. Очиститься от каких бы то ни было негативных кармических потенциалов и достичь освобождения и просветления было бы невозможно. Мы были бы прокляты навечно как плохие, и учитель тоже. Это не буддизм. Причины и следствия всегда играют свою роль; даже самые болезненные последствия духовной катастрофы можно устранить, и мы можем восстановиться.

Как говорит Его Святейшество Далай-лама, важно отличать человека и его поведение. Мы отвергаем разрушительное поведение человека или собственное наивное поведение, но никогда не отвергаем самого человека. Со спокойным и ясным умом, с распознаванием мы сохраняем сострадание к нему и к себе.

В «Последовательных этапах пути: личных наставлениях Манджушри» Пятый Далай-лама говорит, что мы не должны из-за наивности отрицать недостатки нашего духовного учителя. Как говорится во многих сутрах, найти учителя, наделённого всеми хорошими качествами, почти невозможно, но по крайней мере у человека должно быть больше положительных качеств, чем отрицательных. Точно так же мы не должны отрицать, что положительные качества есть даже у злоупотребляющих учителей. Мы получим больше пользы, признавая положительные качества человека и то, чему мы у него научились, вместо того чтобы расстраиваться и жаловаться на его неэтичное, разрушительное поведение.

Обнаружив себя в болезненных отношениях с неподходящим учителем, нужно обязательно протестовать против его поведения и даже принять решительные меры, чтобы всё это закончилось, если более мягкие действия не приносят результата. Но не нужно крепко держаться за ситуацию, думая, что «всё было очень плохо», продолжать жаловаться и не отпускать. Другими словами, мы что-то делаем, а затем отпускаем ситуацию, переключая внимание на то, что получили от этого человека и чему научились. Не нужно этого отрицать. Этот подход соответствует совету из «Тантры Калачакры» – держать уважительную дистанцию. Тогда духовное сообщество сможет восстановиться после инцидента. В обратном случае все останутся травмированными и многие разочаруются в духовном пути и сдадутся. Нужно помогать людям восстанавливаться. Вот почему страдание очень важно: это ключ к счастью.