பௌத்தம் மற்றும் அத்வைத வேதாந்தத்தில் இரட்டைத் தன்மை

அத்வைத வேதாந்தம் மத்யமகா அமைப்புகளுடன் சில சொற்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது, இதனால் பல ஒற்றுமைகள் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. இருப்பினும், சங்கரரின் அமைப்பு பல முக்கியமான வேறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளது:

வழக்கமான சுயம்

வழக்கமாக இருக்கும், அனுபவ வாழ்க்கை சுயம் (ஜீவா) என்பது ஒரு செயலற்ற பார்வையாளரின் நினைவாற்றல் (சாக்சின்) மற்றும் செயலில் உள்ள ஒரு உள் உடல் உறுப்பு (அந்தக்கரணம்) ஆகியவற்றின் கலவையாகும் என்று சங்கரா வலியுறுத்துகிறார். விடுதலைக்கு முன் (மோட்சம்), இரண்டும் எப்போதும் ஒன்றாக இருக்கும், இருப்பினும் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில், பார்வையாளர் உணர்வு அறியாமையில் இருந்து (அவித்யா) விலகுகிறது, இது ஒவ்வொரு உயிருக்கும் மாயையின் (மாயா) பங்கு ஆகும். வழமையாக இருக்கும் சுயம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட தொடர்ச்சியான கூட்டுத்தொகையின் அடிப்படையில் ஒரு குற்றஞ்சாட்டுதல் நிகழ்வாகும், ஆனால் அவை எதனுடைய ஒருங்கிணைப்பும் அல்ல என்று பௌத்தம் வலியுறுத்துகிறது.

சுயத்திற்கும் பிரம்மத்திற்கும் அல்லது வெற்றிடத்திற்கும் இடையிலான உறவு

ஒவ்வொரு பார்வையாளரின் நினைவும் நிர்குண பிராமணனுடன் (குணங்கள் இல்லாத பிராமணன்) ஒத்ததாக இருக்கும் என்றும், விடுதலையுடன், அந்த பார்வையாளர் நினைவுடன் தொடர்புடைய உள் உடல் உறுப்பு மாயை-இல்லாத ஒன்றுக்குத் திரும்புகிறது என்றும், பார்வையாளர் உணர்வும் குணங்கள் இல்லாத பிராமணனுடன் இணைகிறது என்றும் சங்கரர் வலியுறுத்துகிறார். வழக்கமாக இருக்கும் சுயம் மற்றும் சுய-வெறுமை (உண்மையான இருப்பு இல்லாதது) ஆகியவற்றின் தொடர்பை நாம் பௌத்தத்தில் பார்த்தால், பௌத்தம் ஒருபோதும் இரண்டும் ஒரே மாதிரியானவை என்றோ அல்லது அவை விடுதலை அல்லது அறிவொளியுடன் ஒன்றிணைகின்றன என்றோ கூறவில்லை. சுய-வெறுமை என்பது வழக்கமான சுயம் இருக்கும் விதம், அதாவது உண்மையிலேயே இருக்கும் சுயமாக இல்லாதது. உண்மையிலேயே இருக்கும் சுயத்தைப் பொறுத்தவரை, அப்படி எதுவும் இல்லை.

மற்ற-வெறுமையின் அடிப்படையில் நாம் பகுப்பாய்வு செய்து, தெளிவான ஒளி மனதைக் குறிக்க இதர வெறுமையை எடுத்துக் கொண்டால், பொதுவாக, உண்மையில் இல்லாத சுயத்தின் தோற்றம் மற்றும் உண்மையிலேயே இருக்கும் சுயத்தின் தோற்றம் இரண்டும் தோற்றத்தில் தெளிவான இலகுவான மனதை அம்சங்களாகும் ஆனால் அவை தெளிவான இலகுவான மனதுடன் ஒத்ததாக இல்லை. பௌத்தத்தில் "ஒத்த" என்பது முற்றிலும் ஒரே மாதிரியானவை என்று பொருள். அறிவொளியுடன் இனி ஒரு உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் இல்லை என்றாலும், ஒரு நம்பிக்கை ஒருபுறம் இருக்கட்டும், அது உண்மை என்று அர்த்தமல்ல. மேலும், அறிவொளியுடன் கூட, உண்மையாகவே இல்லாத சுயம் பற்றிய குற்றஞ்சாட்டுதல் நிகழ்வு இன்னும் உள்ளது. 

மாயை-இல்லாத ஒன்று என்பது கடவுள் ஈஸ்வரனிடம் உள்ள ஆற்றல் (சக்தி) என்று சங்கரர் வலியுறுத்துகிறார். அனுபவ ரீதியில் அனைவராலும் பகிரங்கமாக உணரப்பட்ட யதார்த்தமானது, ஈஸ்வர (ஈஸ்வர-ஸ்ரஷ்டா) உருவாக்கம் மற்றும் நடைமுறை பொதுவுலகம் (வியாவஹாரிகா). தனிப்பட்ட யதார்த்தம், ஒவ்வொரு உயிருள்ள சுயத்தின் உருவாக்கம் (ஜீவ-ஸ்ரஷ்டா) மற்றும் வெளிப்படையான உலகம் (பிரதிபாசிகா) தனித்தனியாக உணரப்பட்டது. அனுபவ உலகம் மற்றும் பல்வேறு தனிப்பட்ட உலகங்கள் இரண்டும் மாயை- இல்லாத ஒன்றிலிருந்து உருவாகின்றன. ஸ்ரஷ்டா (வசந்தம், உருவாக்கம்) பற்றிய சங்கரரின் கருத்து, பிறவி ஆதாரங்கள் மற்றும் அலயவிஞ்னானம் பற்றிய சித்தமாத்ரா விவாதத்துடன் எவ்வாறு ஒப்பிடப்படுகிறது என்பது எனக்குத் தெரியவில்லை. அவையும் இரண்டும் ஒன்று தானா என்பதில் எனக்கு சந்தேகம் உள்ளது.

அத்வைதத்தில் உள்ள மாயை-இல்லாத ஒன்று என்பது, தற்போதுள்ள முதன்மைப் பொருளின் (பிரக்ருதி) சாம்க்ய வலியுறுத்தல் போன்றது அல்ல, எல்லாப் பொருட்களும் முதன்மைப் பொருளின் மாயையான (மாயா) குழப்பங்கள் (விகார) ஆகும்.

சங்கரரின் கூற்றுப்படி, மாயை-இல்லாத ஒன்று இருக்கிறது அல்லது இல்லை என்று வகைப்படுத்த முடியாது. அறியாமை என்பது நமது தனிப்பட்ட உலகத்தை பொது உலகத்துடன் குழப்பிக் கொள்வது. தனிப்பட்ட முறையில் உணரப்படும் பொருள்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட உயிருள்ள சுயத்தால் உணரப்படும் வரை மட்டுமே நிலைத்து நிற்கும், அதே சமயம் எந்த உயிரும் தன்னை உணராத போதும் பகிரங்கமாக உணரப்படும் பொருள்கள் எப்போதும் ஈஸ்வரனால் உணரப்படுகின்றன. மேலே விவாதிக்கப்பட்டது போல சித்தமாத்ரா மற்றும் மத்யமக ஆகிய இரண்டிலும், பௌத்தம் இவற்றிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது.

இடம் மற்றும் காலம்

பன்மடங்கு உயிருள்ள சுயங்களும், மாயையும், ஈஸ்வரனும் இடத்திலோ காலத்திலோ இல்லை என்று சங்கரர் உறுதியாகக் கூறுகிறார். பொது மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் உணரப்படும் அனைத்து பொருட்களும் இடம் மற்றும் நேரத்தில் உள்ளன, மற்றும் இடமானது காலத்தில் உள்ளது. காலம் என்பது பல்வேறு உயிர்களின் சுயவாழ்க்கை மற்றும் மாயையுடன் தொடர்புடையது.

மத்யமகாவில், நேரம் மற்றும் இடம் பொருள்களுக்கான கொள்கலன்களாக கருதப்படவில்லை. நேரம் என்பது மாற்றத்தின் அளவீடு மற்றும் இடம் என்பது உறுதியான எதுவும் இல்லாதது அல்லது ஒரு பொருள் முப்பரிமாணம் எடுப்பதை தடுக்கக்கூடிய தடையாக இல்லாதது. நேரம் மற்றும் இடம் இரண்டும் உண்மையான இருப்பு அற்றவை.

இருமை

குணங்கள் இல்லாத பிராமண் (நிர்குண பிராமணன்) மாயையிலிருந்து வெளிப்படும் பல்வேறு பொருள்களாகவும், அதே போல் பல்வேறு தனிப்பட்ட உயிர்களாகவும், ஈஸ்வரனாகவும் வெளி மற்றும் காலத்தின் கோளத்தில் காட்சியளிக்கிறது அல்லது மொழிபெயர்க்கிறது. இருப்பினும், குணங்கள் இல்லாத பிரமாணன் தானாக மாறப்போவதில்லை. இந்த பலதரப்பட்ட காட்சிகளின் ஒற்றுமை (ஐக்யா) - அவை அனைத்தும் மாயையிலிருந்து தோன்றிய காட்சிகள் என்ற பொருளில் - குணங்களைக் கொண்ட பிராமண் (சகுண பிரம்மா)ஆகும்.

இருப்பினும், குணங்கள் இல்லாத பிராமண், ஒற்றுமை மற்றும் பன்முகத்தன்மையின் வேறுபாட்டிற்கு அப்பாற்பட்டவர் என்ற பொருளில் இல்லாதவராக (அத்வைதம்) உள்ளது. ஆக, சங்கரரின் அத்வைத வேதாந்தக் கோட்பாடு, ராமானுஜரின் விசிஷ்டா வேதாந்தக் கோட்பாடான மாயையின் பரிணாம வளர்ச்சி மற்றும் பிரம்மத்தில் இருந்து அதன் மாற்றங்களாக (பரினாமா) வாழும் சுயத்தை ஒத்ததாக இல்லை. வேற்றுமைக்குள் ஒற்றுமை (பேத-அபேதா) என்ற குமாரிலாவின் பூர்வ மீமாம்சக் கோட்பாடும் இதோடு ஒத்ததாக இல்லை.

ஒன்றும் அல்ல பலவும் இல்லை என்ற வாதத்தை மத்யமகா பயன்படுத்தும்போது, சுயம் மற்றும் கூட்டுத்தொகை போன்ற விஷயங்கள் உண்மையாக இருந்திருந்தால், அதுபோன்ற ஒன்று மட்டுமே இருக்க வேண்டும் (இதில் சுயம் மற்றும் கூட்டுத்தொகைகள்) என்ற உண்மையை இது குறிக்கிறது. ஒரே விஷயம், முற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும்) அல்லது ஒன்றுக்கொன்று முற்றிலும் தனித்தனியாக பல உண்மையாக இருக்கும் விஷயங்கள் இருக்க வேண்டும். இவை இரண்டும் தர்க்கரீதியாக இல்லை என்பதால், உண்மையான இருப்பு என்று எதுவும் இல்லை. வெற்றிடம் என்பது உண்மையான இருப்பு இல்லாதது - ஒன்று அல்லது பல உண்மையாக இருக்கும் விஷயங்கள் இல்லாதது.s