Lam-rim 63: El sufrimiento de los dioses del Reino del Deseo

Hay 27 clases de dioses. Los dioses viven en uno u otro de los tres planos de existencia, a veces llamados los tres "reinos". Es difícil encontrar términos adecuados para describirlos. ¿Son dimensiones diferentes? Es muy difícil decirlo. 

Los tres planos de existencia (Los tres reinos)

Existe lo que suele llamarse el “reino del deseo” ('dod-khams). Es un plano de objetos sensoriales de deseo. Una conciencia que tiene forma en dicho reino se preocupa por el deseo de objetos de los sentidos y de la mente. Las primeras seis clases de dioses, conocidos como los “dioses con deseo”, viven en este reino. Se les suele llamar “dioses”. A veces los llamo “seres divinos” para evitar, en cierto sentido, cualquier connotación extraña que pueda tener la palabra “dios”. 

Luego está el reino de la forma (gzugs-khams). Este es el plano de las formas etéreas. Las formas allí son sutiles; no son las formas burdas que tenemos en el reino del deseo. Una conciencia con tal forma se dedica a la meditación. Las siguientes 17 clases de dioses viven en este reino. 

Las cuatro clases más elevadas de dioses viven en el reino sin forma (gzugs-med kham). Ese es el plano de los seres sin forma. Poseen formas sumamente sutiles, más sutiles que las del reino de la forma. Allí, la conciencia también se dedica a meditaciones profundas, más profundas que las del reino de la forma.

Decir que los seres en los reinos con forma y sin forma se dedican a la meditación no significa que mediten constantemente. También hacen otras cosas. Pero una de las principales causas del renacimiento en estos reinos es un fuerte apego a la práctica de la meditación profunda y a los estados mentales que se alcanzan, pero, al mismo tiempo, carecen de comprensión o tienen una comprensión errónea de la vacuidad. Obviamente, si tuvieran una comprensión correcta de la vacuidad, no sentirían apego a estos estados. 

Ubicación de los reinos de los dioses 

En el abidharma se describe la ubicación de estos reinos de los dioses. Como dice Su Santidad el Dalái Lama, el Buda no vino a enseñarnos geografía, por lo que su descripción se basa en las creencias generales de la India. Cada sistema de pensamiento indio parece tener su propia versión de la ubicación real de estos reinos, la forma de los continentes y el Monte Meru, etc. Sin embargo, todos comparten las mismas características básicas; solo difieren en los detalles. 

Se dice que el Monte Meru está en el centro de un sistema de mundos. Un sistema de mundos consta de cuatro mundos-islas (continentes) alrededor del Monte Meru. Hay algunos anillos de colinas y otros elementos alrededor del Monte Meru antes de llegar a los continentes, y hay dos subcontinentes más allá de cada continente, que son como pequeñas islas adicionales, algo así como Sri Lanka frente a la costa de la India. Creo que ese es el modelo que usaron para los cuatro continentes.

Entre los anillos de colinas y el Monte Meru hay un río que lo rodea, y los asuras (los antidioses) viven en las orillas de este río. El Monte Meru tiene cuatro niveles que ascienden por sus laderas. En los primeros tres niveles viven los guardias inferiores. Los guardias que portan cubos viven en el primer nivel. Usan cuencos de oro para evitar que las aguas de los ríos circundantes del territorio antidios inunden el Monte Meru. Los guardias que portan rosarios o guirnaldas (la palabra para "rosario" y "guirnalda" es la misma palabra) viven en el segundo nivel. En el tercer nivel viven los guardias ebrios. Siempre están exuberantemente borrachos. No muy útiles, supongo. Luego, en el cuarto nivel encontramos la primera clase de los dioses del reino del deseo, los reyes de las cuatro direcciones. Son los guardias superiores más serios de los reinos celestiales.

Según el abidharma, el sol, la luna y los cuerpos celestes giran alrededor del Monte Meru en este cuarto nivel. En la cima plana del Monte Meru, por encima de este cuarto nivel, se encuentra el Cielo (o reino divino) de los Treinta y Tres Dioses del panteón panindio. Aquí es donde habitan los dioses indios. Quién sabe si allí habitan los dioses griegos o algún dios de otro sistema no budista. En cualquier caso, aquí es donde se encuentran estos dioses.

Participante: Los dioses griegos se parecen más a los asuras, en cierto sentido, debido a toda el agua y toda la violencia involucrada.

Dr. Berzin: Bueno, sí luchan con los asuras. ¿Y los dioses griegos? Supongo que también luchan entre sí. ¿Luchan con los hombres? No lo sé. No estoy muy al tanto de la mitología griega. 

De todos modos, Indra está a la cabeza. Es el rey de los dioses del reino del deseo. 

El sufrimiento de tener que luchar contra los antidioses

Los cuatro reyes de las cuatro direcciones en el cuarto nivel de las laderas del Monte Meru pertenecen a la primera clase de seres divinos en el reino del deseo, y los dioses en el Cielo de los Treinta y Tres Dioses en la cima plana del Monte Meru pertenecen a la segunda clase de seres divinos en el reino del deseo. Estas dos primeras clases de dioses son contra las que los antidioses libran guerra. No está claro dónde se libran exactamente las batallas. Es interesante que, para enfurecerse lo suficiente como para luchar contra los celosos antidioses, estos dioses acudan al Jardín de la Agitación, donde hay un lago cuyas aguas provocan gran ira en quienes beben de él.

Participante: ¿Van a propósito?

Dr. Berzin: Bueno, esto es interesante. Los dioses son tan tranquilos. Simplemente se sientan a disfrutar de sus placeres sensoriales, y los antidioses son como insectos molestos. Así que a estos dioses no les importa. Pero de alguna manera sienten que deben hacer algo con estos antidioses porque son bastante persistentes. Entonces, tienen que tomar algo parecido a una droga para agitarse lo suficiente como para luchar, como una inyección de adrenalina o testosterona. Eso es interesante. ¿Qué tiene de interesante?

Participante: Bueno, hay una emoción perturbadora que prácticamente falta.

Dr. Berzin: Cierto. No están completamente libres de ira. Si lo estuvieran, no podrían enojarse al tomar esta bebida. Solo en los reinos sin forma los seres no sienten ira en absoluto. 

Esto plantea la pregunta: ¿tendríamos que luchar? Si fuéramos tan tranquilos y relajados… bueno, no sé si estos dioses son relajados. Esa no es realmente la imagen que tenemos de ellos. Simplemente se entregan a la indulgencia. Son hedonistas absolutos. Disfrutan de la buena comida, de los maravillosos y hermosos dioses y diosas con los que están, de todos los placeres corporales, de los músicos celestiales, etc. ¿Querríamos luchar? Si hubiera gente que nos atacara constantemente, y como están muy celosos de nosotros, no se rendirían, ¿lucharíamos contra ellos?

Participante: Bueno, la pregunta es si los antidioses podrían realmente hacer daño.

Dr. Berzin: No lo sé. Supongo que sí. 

Piensen en la analogía de la gente muy rica y acomodada del mundo moderno, absorta en sus placeres. Si de repente fueran atacados por terroristas antidios, ¿querrían luchar contra ellos? Es una pregunta interesante, porque creo que la mayoría de la gente en nuestra situación actual está motivada por el miedo. Entonces, ¿tienen miedo los dioses? No tenemos que tomar ninguna droga como los dioses para enojarnos lo suficiente como para contraatacar.

Participante: Tal vez sea solo entretenimiento para los dioses.

Dr. Berzin: ¿Como gladiadores? No sé.

Participante: Si son tan tranquilos y simplemente disfrutan de los placeres sensoriales, ¿por qué encontrarían entretenidas las peleas?

Participante: Porque simplemente están ahí. Probablemente no las busquen, pero están sucediendo.

Dr. Berzin: Correcto. Entonces, para realmente meterse en ello, ¿tienen que poner en marcha la adrenalina?

Participante: Bueno, supongo que tienen que aumentar la adrenalina; de lo contrario, no se prepararían para pelear.

Dr. Berzin: Claro, obviamente necesitan esta adrenalina. No beben esta agua solo para drogarse.

Participante: Quiero decir que parece haber una necesidad de contraatacar.

Dr. Berzin: Correcto. En fin, piénsenlo: si estuviéramos completamente inmersos en una vida hedonista y nuestra forma de vida fuera atacada, ¿qué haríamos? Esto es lo que les pasa a los dioses. Su forma de vida está siendo atacada. ¿Qué harían?

Participante: ¿Por qué no compartirlo con ellos?

Dr. Berzin: No parece posible. Sería una buena solución. Sin embargo, no parece que se haya planteado aquí. ¿Y si los dioses desarrollaran amor y compasión por los antidioses? Supongo que sí. Es un buen punto.

Participante: Pero los antidioses tienen celos.

Dr. Berzin: Cierto, los antidioses tienen celos. Entonces… ¡Ah! Aquí hay algo interesante: si sentimos amor y compasión por quienes nos envidian y estamos dispuestos a compartir lo que tenemos con ellos, ¿se sentirían satisfechos y dejarían de luchar o competir con nosotros? ¿O querrían tener aún más? Al fin y al cabo, esa es la naturaleza general del samsara: que nunca estamos satisfechos. Siempre queremos más. 

Esto también plantea un punto budista muy importante: dar riquezas y bienes materiales a los demás no resolverá sus problemas. Sin duda, ayuda, pero lo que realmente necesitamos es ayudarlos a superar sus emociones perturbadoras. Compartir nuestra riqueza con ellos no lo logrará. Pero debemos empezar por eso. Ser generoso es la primera de las cuatro maneras de atraer discípulos bajo nuestra buena influencia. Así que, piénsenlo.

[meditación]

Me recuerda a un relato de Kalachakra, en el que se habla de una invasión de Shambhala por fuerzas no índicas. Es metafórico, por supuesto. En realidad, habla del ataque de emociones perturbadoras a la naturaleza pura de la mente. Sin embargo, a nivel metafórico, existen estas fuerzas invasoras no índicas, y se las describe como asuras, como antidioses. Son celosas, y hay que luchar contra ellas. Las fuerzas de Shambhala entran en guerra contra ellas, y tras vencerlas, llega una época dorada. Así que no es que maten a todos estos invasores, sino que los someten. 

Así pues, los invasores son las emociones perturbadoras. En cierto sentido, son como los antidioses: envidian las buenas cualidades de la mente. Y usando el poder de las buenas cualidades… Shantideva también usa esta metáfora. Dice: “Usando las fuerzas armadas de la recordación y la alerta, venceré al enemigo, mis emociones perturbadoras”. Así pues, uno puede usar las buenas cualidades de la mente —atención plena, alerta, etc.— como armas para librar batallas contra las emociones perturbadoras. Una vez vencidas —“vencer” en el sentido de “someter”—, el amor, la compasión y todas las buenas cualidades pueden impregnar la mente.

Entonces, ¿es este un modelo que se podría usar para combatir el terrorismo? En teoría, es muy agradable decir: “Compartamos toda nuestra riqueza”, pero ¿cómo se implementa? No es algo que se pueda hacer de inmediato.

Participante: No es solo riqueza, es…

Dr. Berzin: Sea lo que sea… no entremos en detalles. Sea lo que sea que queramos y necesitemos compartir… Lamento interrumpirte, pero podríamos entrar en una discusión extensa sobre sus necesidades. No pretendía que esto se convirtiera en una discusión política. Mi punto es que, independientemente del "paquete" que queramos compartir, no podremos implementarlo de inmediato. Y, además, lo que compartamos no satisfará a todos. Hago esta pregunta teórica: ¿Necesitamos primero usar algún tipo de fuerza, no necesariamente matar a todos, para calmar la situación antes de poder compartir? ¿Cómo lo haríamos?

Participante: No creo que el terrorismo sea un buen ejemplo porque las causas son mucho más complicadas que los celos.

Dr. Berzin: Es cierto. Las causas del terrorismo implican mucha injusticia. No creo que la injusticia sea un asunto entre dioses y antidioses. 

Solo digo que tenemos estas enseñanzas sobre los dioses, los antidioses y cosas así. ¿Las tomamos como lecciones de antropología extraterrestre? ¿O hay algo más profundo?

Participante: En cuanto a los celos, conozco a algunas personas que envidian las buenas cualidades de los demás, no necesariamente sus posesiones. Pero eso no significa necesariamente que se sientan inspiradas por esas cualidades. Por ejemplo, yo podría envidiar la generosidad de alguien, pero no necesariamente me inspiraría a ser generoso. Su generosidad podría hacerme sentir fatal por mi propia generosidad. ¿Me explico?

Dr. Berzin: Esto nos lleva al tema de los celos que abordamos la última vez: podemos envidiar las buenas cualidades de los demás, pero no necesariamente desearlas. Incluso podríamos considerar esas buenas cualidades como malas. Hay personas (no mencionaré nombres) que no están conformes con que haya personas inteligentes y educadas al frente del gobierno. Eso no significa que deseen tener esas cualidades. Simplemente envidian el poder. Por lo tanto, hay algún aspecto de las cualidades de los demás que desean.

Participante: Y si un dios es generoso con un antidios que es extremadamente celoso, el antidios podría estar celoso solo de la generosidad, no...

Dr. Berzin: Dices que los antidioses podrían envidiar la generosidad de los dioses sin querer necesariamente ser generosos ellos mismos. No, no es eso. Es que quisieran ser objeto de esa generosidad. No es que sienta celos de tu capacidad para dar ni que yo quiera dar. Normalmente siento celos de que le des algo a alguien: quiero que me lo des a mí. Que le des amor a alguien me da celos porque quiero que me des ese amor a mí. 

Participante: Todos estos puntos sobre lo que realmente significan los celos y las causas de ciertas cosas respaldan tu tesis de que primero se necesita cierta medida de control —“control” quizá no sea el término adecuado— para calmar la situación. Luego podemos intentar compartir.

Dr. Berzin: Exactamente. Lo que quería decir es que primero debemos calmar las fuerzas perturbadoras, ya sea histórica, política, psicológica o emocionalmente. Para lograrlo, necesitamos usar medidas contundentes. Una vez calmada la situación, podemos aplicar medidas más positivas. Esta es la estructura del lam-rim, ¿verdad? Primero, en la etapa inicial, debemos usar la disciplina y el autocontrol para dejar de actuar según los impulsos destructivos que surgen. Solo más adelante en nuestro desarrollo podemos usar el amor y la compasión como medios para superar la ira y dejar de actuar destructivamente. Pero, inicialmente, debemos usar medios contundentes.

Participante: ¿Para hacer qué?

Dr. Berzin: Para calmar la situación, para controlarla.

Participante: ¿Existe algo así como medios de fuerza no violentos?

Dr. Berzin: Sí. Su Santidad define la violencia como un comportamiento cometido bajo la influencia de la ira y el odio. Ser no violento no significa necesariamente no ser contundente. A veces es necesario ser contundente.

Participante: Como un padre que golpea a su hijo por compasión, por ejemplo, para enseñarle una lección: “No cruces la calle…”

Dr. Berzin: ¿Acaso un padre golpea a su hijo para enseñarle a no cruzar la calle? Bueno, hay límites. Por ejemplo, podría gritarle. Eso suele considerarse una acción destructiva. Podría jalarlo con fuerza de la acera si empieza a cruzar la calle. Pero no tiene por qué golpearlo con una correa de cuero.

Participante: Pero me enseñaron que puede haber diferentes motivaciones. La motivación para la acción de los padres podría ser la compasión y la preocupación por el niño, en lugar de la ira y la frustración. Un mismo acto podría interpretarse de diferentes maneras.

Dr. Berzin: Correcto. Si la motivación es la compasión, en lugar de la ira, entonces la acción podría ser muy beneficiosa. Sin duda. 

Ahora bien, es un tema interesante que aborda un punto clave que ya hemos tratado. Existe una diferencia entre la motivación causal y la motivación contemporánea. La causal puede ser la compasión: queremos ayudarlos para que eviten el sufrimiento, etc. Pero cuando gritamos, es muy difícil no sentir ira. O, por ejemplo, podríamos tener que golpear al perro con un periódico para enseñarle a no ensuciar el suelo o algo similar. Es muy difícil no sentir ira mientras golpeamos al perro.

Pero bueno, sigamos con el tema de los dioses. Los dioses padecen el sufrimiento de tener que luchar. Eso es un sufrimiento. De alguna manera, tienen que lidiar con la situación. No se les deja solos para disfrutar de sus placeres.

Participante: Quizás de eso se trata la metáfora del Lago de la Agitación: que solo hay que beber de él cuando se necesita someter a los antidioses. Cuando uno es atacado, no hay otra opción.

Dr. Berzin: Sí, tienes una opción. Pero lo que pienso, para extender la metáfora, es que nuestra mente es atacada por emociones perturbadoras. ¿No debemos estar siempre alerta? No solo cuando estamos en plena lujuria, ira, celos o lo que sea, tenemos que reunir la fuerza para resistir el ataque y contraatacar. 

Interesante discusión. En fin, dejémoslo ahí. 

Hay cuatro clases más de dioses en este plano de objetos sensoriales de deseo. Viven en cielos ubicados sobre el Monte Meru. No creo que sea necesario entrar en detalles. Uno de ellos, sin embargo, se llama el Cielo de la Alegría, Tushita. En tibetano, se llama Ganden (dGa'-ldan). No debe confundirse con los campos de Buda llamados Tushita. Hay cielos llamados por estos nombres y también campos de Buda, tierras de Buda, llamadas con estos nombres. Lo que dicen es que estos reinos celestiales son representaciones de las tierras de Buda, pero que no son campos de Buda ni tierras de Buda reales. En cualquier caso, los dioses que viven en estos cielos tienen vidas muy, muy largas.

El sufrimiento mental extremo de la muerte de un dios del reino del deseo 

Lo realmente horrible de este tipo de renacimiento —y el tema principal de meditación— es lo que ocurre al morir. Los dioses del reino del deseo sufren mucho porque saben cuándo morirán y a qué renacimiento caerán. Esto es realmente terrible. Piénsenlo: sabemos, un cierto tiempo antes de morir, que nuestra esperanza de vida ha terminado, y también tenemos la clarividencia para ver que vamos a un reino inferior. Imaginen el sufrimiento que tendríamos con eso. 

Estos dioses también padecen el sufrimiento de sentirse inferiores a los dioses superiores. Por lo tanto, sienten celos. No están libres de ellos. Y quienes luchan contra los antidioses sufren cortes, amputaciones e incluso la muerte antes de alcanzar su longevidad natural. Además, sufren suplantación por los dioses más poderosos. Parece, entonces, que todos luchan entre sí. Así que, en realidad, sus vidas no son muy agradables, a pesar de disfrutar de todos sus placeres.

Participante: ¿Cuándo tendrían tiempo para sus placeres?

Dr. Berzin: No lo sé. Bueno, es interesante. Cuando nosotros vivimos vidas muy, muy cómodas, llenas de todo tipo de aparatos y placeres sensoriales, ¿no tenemos también problemas que debemos abordar? Sí, los tenemos. ¿Tenemos tiempo para disfrutar? De hecho, mucha gente está demasiado ocupada para disfrutar. 

Participante: ¿No es una característica definitoria del reino de los dioses el hecho de que tienen mucho tiempo para disfrutar?

Dr. Berzin: Tienen mucho tiempo. Pero los dos dioses inferiores tienen que luchar contra los antidioses. Y están celosos de los superiores. Estos, de alguna manera, también podrían vencerlos. No dice que realmente luchen contra ellos.

Participante: No me parece que haya lugar para el placer. A la gente celosa la consumen sus celos. Ni siquiera los placeres son del todo placenteros porque siempre saben que a alguien más le va mejor.

Dr. Berzin: Correcto. Los celos son la característica principal de los antidioses. Los dioses no son tan celosos, solo un poco. Los humanos también los tenemos. Los antidioses los llevan al extremo. Lo que los dioses llevan al extremo —aunque no se menciona aquí, sí en otros textos— es la arrogancia. Piensan: “Oh, soy Indra. Soy el rey de los dioses”, y cosas así. Esto enfurece aún más a los antidioses y les produce aún más celos que los dioses se crean mucho mejores que ellos. Los celos suelen ir de la mano con quienes se sienten muy arrogantes, en el sentido de que saberse objeto de celos les da un sentimiento de superioridad.  

Las cinco señales remotas y las cinco señales inminentes de la muerte

Lo principal que se discute con relación a estos dioses son las señales que reciben al morir y el sufrimiento de saber que van a morir, que sus placeres se acabarán y que su destino será mucho peor. Cuando se acerca la muerte, reciben las cinco señales remotas de muerte o las cinco señales inminentes de muerte. Tras recibir estas señales, si pertenecen a la primera clase de dioses, vivirán otros siete días divinos. Un día divino equivale a cincuenta años humanos. Aun así, para ellos, es un día. 

Las cinco señales remotas son: 

• El color de sus cuerpos se vuelve pálido y poco atractivo. 
• No les gusta permanecer en sus asientos; se ponen inquietos y agitados.
• Sus guirnaldas de flores comienzan a marchitarse. 
• Sus prendas se ensucian y huelen mal (obviamente, antes no se ensuciaban ni olían mal)
• Sus cuerpos transpiran (cosa que nunca antes hacían).

Estos son principalmente signos físicos, ¿verdad? En los humanos, el cuerpo también empieza a cambiar radicalmente a medida que se acerca la muerte y empieza a dejar de funcionar. 

Ahora bien, aquellos de nosotros que podamos tener problemas de hipocondría (sentir ansiedad incluso cuando algo, lo más mínimo, no funciona bien en nuestro cuerpo) imaginemos lo asustados que estaríamos si no solo tuviéramos señales claras de que vamos a morir, sino que también tuviéramos una visión clara de adónde iremos después de morir.

Las cinco señales inminentes de muerte son:

• El resplandor de sus cuerpos disminuye.
• Cuando se lavan, el agua se les pega al cuerpo.
• Sus ropas y prendas hacen ruidos desagradables cuando se mueven.
• Sus ojos comienzan a parpadear. 
• Sus mentes se vuelven estrechas y se fijan rígidamente en un punto, y se vuelven completamente retraídos.

Suena muy humano, ¿verdad? Estas son las señales que nosotros mismos experimentaríamos.  

Lo que ocurre es que, cuando los demás dioses ven esto, no quieren saber nada de nosotros. Son muy presuntuosos y volubles. No tienen amistades duraderas; están absortos en su propia importancia y placer. Así, cuando recibimos las señales de la muerte, nos llevan a un lugar remoto y desierto (parece una residencia de ancianos), y nuestros amigos y familiares se niegan a tener nada más que ver con nosotros. Solo los dioses extremadamente condescendientes vienen a visitarnos, ofreciendo desde la distancia comida y guirnaldas en palos largos, y rezando para que renazcamos como humanos para que podamos acumular el mérito de renacer una vez más entre los dioses. 

Participante: Wow.

Dr. Berzin: ¡Wow! ¡Qué pesado! Esto es horrible. 

No sé si han tenido la experiencia, pero yo he vivido la experiencia de muchos familiares cercanos —mi madre, mi padre, mis abuelos, mi tía, etc.— en residencias de ancianos. La gente se siente muy incómoda cuando viene a visitarte, si es que viene. No saben qué decir. Se sienten inquietos en tu presencia y quieren irse cuanto antes. No pretendo sonar crítico ni irrespetuoso, pero en estas residencias la gente huele a vejez y muerte. 

Así que, esto es en lo que nos enfocamos cuando pensamos en el sufrimiento de los dioses: que por muy maravillosa que sea nuestra vida en cuanto a placeres, etc., termina así. Además, sabemos que vamos a caer en un peor renacimiento. Podemos ver que renaceremos como, digamos, una rata en una alcantarilla o algo así. Imaginen el sufrimiento que tendríamos. 

El objetivo no es querer renacer como un dios. Por ejemplo, si estuviéramos en uno de los peores estados de renacimiento, experimentando principalmente dolor y sufrimiento, podríamos pensar en lo maravilloso que sería renacer como un dios con todos estos placeres. Pero miren lo que sucede. 

Así que, intentemos imaginar cómo sería. Creo que el ejemplo de estar en una residencia de ancianos es bueno. Pero no piensen en estar en una buena residencia. ¿Han estado alguna vez en una donde los pasillos huelen a orina y demás? Tienen poco personal, así que no cambian las camas con tanta frecuencia.

[meditación]

Y sus seres queridos se sienten incómodos al visitarte, si es que te visitan.

[meditación]

Díganme, ¿qué es peor, el sufrimiento mental o el sufrimiento físico? Dicen que los dioses sufren el peor sufrimiento mental de todos cuando saben que van a morir y caer en un horrible renacimiento, y son tratados tan horriblemente por los demás dioses. ¿Es ese dolor peor que el físico?

Participante: La intensidad del dolor físico está relacionada con el estado mental. Por lo tanto, creo que el estado mental puede causar mucho más dolor. 

Dr. Berzin: Si estamos deprimidos y tenemos mucho sufrimiento mental, ¿el dolor físico empeora nuestro dolor mental?

Participante: A veces, las personas deprimidas se infligen dolor para sentir alivio. Así, el dolor físico es un alivio del dolor mental.

Participante: En realidad, hay un nuevo estudio que demuestra que cuando las personas se infligen dolor a sí mismas, lo que buscan es el pequeño subidón que se produce inmediatamente después.

Dr. Berzin: Nuestro amigo científico dice que las personas que se cortan, etc., en realidad buscan el ligero subidón que obtienen inmediatamente después, que supongo es antes de que aparezca el dolor físico. El dolor físico de alguna manera es una distracción de su dolor mental.

Participante: Además, el dolor físico y emocional terminan siendo muy mixtos. Incluso el paracetamol, que es un analgésico, alivia parcialmente el dolor emocional.

Dr. Berzin: Entonces estás diciendo que realmente no se pueden separar.

De todos modos, la situación de los dioses parece bastante horrible, ¿no?

Participante: Tengo un amigo que meditaba mucho. Cuando va al dentista, no usa novocaína. Ni anestesia. Para mí, eso demuestra que, si tienes estabilidad mental y eres más o menos capaz de trabajar con la mente, puedes soportar incluso el dolor extremo.

Dr. Berzin: Dice que, si uno controla bien su mente durante la meditación, puede soportar un dolor extremo. Es cierto. Sin embargo, es un tema complejo. Hay personas a las que simplemente no les gusta tomar analgésicos y, por principio, nunca tomarían novocaína. No sería porque hayan logrado algo con la meditación. Por otro lado, hay otras personas que pueden ser bastante buenas meditando, pero que de todas formas toman novocaína cuando van al dentista, porque ¿para qué sentir dolor? No hay ningún beneficio en sentir dolor cuando uno puede inyectarse. Es interesante. El dolor dental me resulta muy difícil de soportar, mientras que el dolor corporal es algo que tolero enormemente. Así que, repito, hay muchos tipos de reacciones diferentes que uno puede tener al dolor. 

Pero lo principal de los dioses es que sufren un dolor mental extremo. Y si luchan contra los antidioses, también podrían sufrir dolor físico.

Participante: Creo que el miedo realmente exagera el dolor.

Dr. Berzin: Eso es lo que se siente en los reinos infernales: un miedo tremendo. Probablemente en todos estos reinos inferiores, se tiene miedo. Los fantasmas que se aferran a la presa también son atacados constantemente por otros fantasmas. Los animales son atacados constantemente por otros animales.

Participante: ¿Pero estos dioses tienen miedo?

Dr. Berzin: Tienen todas las emociones perturbadoras. Pero su principal característica es la arrogancia. Son muy arrogantes, presuntuosos y narcisistas, solo interesados en sus propios placeres.

Participante: Pero hacia el momento de la muerte…

Dr. Berzin: Hacia el momento de la muerte, se deprimen increíblemente.

Participante: Y no tienen elección.

Dr. Berzin: Y no tienen otra opción. En ese momento, es demasiado tarde. Si hemos pasado la vida en juegos triviales, y una semana antes de morir, nos enteramos de que caeremos a un reino peor, es demasiado tarde. No hay mucho que podamos hacer en una semana, sobre todo si nunca hemos prestado atención al Dharma durante nuestra vida. Los dioses son capaces de ello, pero no lo hacen por regla general.

Creo que lo principal aquí es no sentirse atraído solo por una vida de placeres sensoriales. ¿Adónde nos lleva eso? Pienso en mi ejemplo favorito: la gente que va por ahí escuchando música constantemente. Tienen que llevar los auriculares puestos y la música sonando casi todo el tiempo. Cuánto sufrimiento tendrían si, de repente, se vieran privados de eso. Además, cuánto miedo tienen a no tenerlo, miedo a que se les agote la batería o algo así. Cuanto más adictos nos volvemos a los placeres, más miedo tenemos de perderlos y más sufrimiento experimentamos cuando sabemos que ya no los tendremos.

Participante: No creo que se base estrictamente en el placer. Creo que también es una distracción del sufrimiento.

Dr. Berzin: ¿Te refieres a la música?

Participante: Sí, por ejemplo.

Dr. Berzin: Bueno, ¿podríamos decir lo mismo de los dioses? ¿Podríamos decir lo mismo de todo placer?

Participante: No.

Dr. Berzin: ¿No? Explícamelo.

Participante: Podría utilizar el placer para no sentir ningún sufrimiento.

Dr. Berzin: Como mi ejemplo personal favorito: tomar chocolate cuando estoy de mal humor.

Participante: Pero puede que esté de muy buen humor. Y si alguien me ofrece un trozo de chocolate, puede que lo acepte y lo disfrute.

Dr. Berzin: Eso es cierto.

Participante: ¿No se llaman estos placeres sufrimiento en el budismo?

Dr. Berzin: Sí, el placer mundano es sufrimiento porque no dura y nunca satisface. Por eso es frustrante. Nunca es suficiente. Podemos sentirnos satisfechos en un momento, pero luego, un poco más tarde, queremos más. 

Pero pensar en el sufrimiento de los dioses nos lleva a examinar nuestra propia relación con el placer sensorial. Creo que es en eso en lo que realmente debemos centrarnos: en el placer sensorial y en nuestra actitud hacia él.

Participante: Para mí está muy claro que cuanto más hedonista es mi vida, menos quiero practicar el Dharma.

Dr. Berzin: Es muy cierto. Por eso dicen que el renacimiento humano es el óptimo. No hay demasiado sufrimiento ni demasiado placer, así que podemos tener la motivación para realizar alguna práctica espiritual.

Participante: ¿Te conté de mi amiga con cáncer cerebral? Durante años, antes de que le diagnosticaran, le costaba mucho meditar y sentarse por largos periodos. Además, solía ver DVDs durante horas. Pero ahora sabe que el tiempo se le acaba. Así que, cuando la visité ayer —y estaba muy contenta—, me dijo: “Ahora puedo meditar. Llévate algunos de mis DVDs. Ya no quiero verlos”.

Dr. Berzin: Generalmente, es cuando estamos en situaciones difíciles que recurrimos con mucha fuerza al Dharma, es decir, si no nos deprimimos o entramos en negación. 

Los signos inminentes de muerte para los humanos

Solo quiero terminar esta sección mirando los signos inminentes de muerte para los humanos, que encontramos en los textos del abidharma.

• Nos volvemos muy tranquilos.
• Nuestra respiración fluctúa de manera desigual, lo cual también es cierto desde el punto de vista médico.

Los dos siguientes son realmente divertidos:

• Cuando colocamos nuestra mano derecha sobre nuestra cabeza y miramos hacia el cielo, solo vemos un espacio vacío, en lugar de una estrecha franja de carne.
• Cuando miramos la luna en una noche de luna llena y rápidamente miramos nuestra sombra, la vemos como si no tuviera cabeza.

Suena como una película de terror ¿no? 

Participante: Tengo una pregunta. Los reinos inferiores de los dioses son los reinos del deseo. ¿En qué reino viven los humanos y los antidioses? ¿O tienen sus propios reinos?

Dr. Berzin: El reino del deseo, o el plano de los objetos sensoriales del deseo, es donde habitan las primeras seis clases de dioses y todos los seres inferiores. Así pues, todos estamos en ese reino. Otra división que encontramos en algunos textos, que proviene de la tradición Bön, es sobre la tierra, por encima de la tierra y por debajo de la tierra. Estamos en la tierra.

Participante: Cuando los dioses ven que van a caer en un estado peor, ¿no tienen la posibilidad de advertir a los humanos sobre el aprendizaje del Dharma antes de que sea demasiado tarde? ¿O pueden, en ese momento, entrar en contacto con el Dharma o…?

Dr. Berzin: Eso sí, solo tienen siete días.

Participante: Trescientos cincuenta años.

Dr. Berzin: No importa cuál sea el equivalente en años humanos. Son siete días de su vida. Así que, para ellos, un día es lo que es un día para nosotros. 

En cualquier caso, ¿tendrían la capacidad en ese momento de recurrir al Dharma? En teoría, sí. Sin embargo, no es como el caso de tu amigo con cáncer cerebral, quien se sintió más motivado a practicar hacia el final. Como dice, nunca antes se había interesado por el Dharma. Presumiblemente, tu amigo con cáncer cerebral ya tenía cierta familiaridad con él. Así que, simplemente empezar a interesarse en ese punto sería bastante difícil. No sé si ocurre lo mismo con los dioses, pero normalmente, poco antes de morir —si morimos de una enfermedad; no me refiero a un accidente de coche—, sufrimos mucho dolor físico o algún tipo de demencia.

Es interesante. Saben que mi tía falleció hace apenas unas semanas. Tenía 99 años. Era una persona excepcional. Nunca sufrió ningún dolor físico durante toda su vejez. La única vez que sintió dolor fue cuando se cayó y se lesionó el pie. Aparte de eso, no sufrió ningún otro dolor físico, lo cual es asombroso. Y estuvo muy alerta hasta unos meses antes de morir. Sin embargo, al final, se sintió muy confundida. Estaba en un hospital en Estados Unidos y no sabía exactamente dónde estaba ni nada de eso. Pensaba que yo estaba casado. Cuando hablaba con ella por teléfono, me preguntaba cómo estaba mi esposa. Me llevó mucho tiempo convencerla de quién era, y hablaba con ella todas las semanas. Así que la gente se confunde mucho, incluso si no tiene demencia, como mi madre con el Alzheimer.

Participante: El cerebro se degenera.

Dr. Berzin: Correcto. 

Aquí, los dioses mueren de viejos. No de enfermedad.

Participante: Me preguntaba, en algunos sutras, ¿no dice que algunos dioses vienen a escuchar las enseñanzas?

Dr. Berzin: Correcto. En algunos sutras, los dioses sí vienen a escuchar las enseñanzas. En los sutras Mahayana, el público está lleno de dioses y todo tipo de seres. Por lo tanto, son capaces. Por eso, en la etapa inicial, uno aspira a un renacimiento mejor, que podría ser como humano o como dios. Pero que los dioses sean capaces de escuchar las enseñanzas no significa necesariamente que lo hagan. Tampoco significa que los humanos necesariamente lo hagan. 

Cuando pensamos en el sufrimiento de los seres humanos, no nos centramos en las ventajas del preciado renacimiento humano, sino en las desventajas. Lo mismo ocurre con los dioses. Ser un dios tiene ventajas; por ejemplo, sin duda viven más. Pero también tiene desventajas.   

Participante: Que vivan más tiempo es intrascendente, dado que el tiempo no tiene principio ni fin, especialmente si sus vidas no se utilizan para nada con propósito.

Dr. Berzin: Correcto. Como dice Shantideva: “Ya sea que hayamos dormido una noche o cien años, al despertar, todo es como un sueño”. Es totalmente cierto. Recuerda tus días de estudiante. En aquel entonces, ese tiempo parecía larguísimo. Ahora es como un sueño, ¿verdad? Pienso en los 29 años que viví en la India. Ese tiempo es como un sueño. Toda una vida es como un sueño. Y qué horrible sería descubrir al final de nuestra vida que nos encaminamos hacia un renacimiento horrible y ser capaces de ver a dónde íbamos.

El resultado de meditar en todo esto es que estamos realmente decididos a no tener este tipo de vida. No es nuestro objetivo. Creo que podemos concentrarnos en eso un minuto y luego terminaremos. Una vida de placer absoluto no es lo que quiero. Un poco de placer a veces no está tan mal, pero... 

[meditación]

Díganme, ¿es el placer irrelevante para el camino espiritual? ¿Y estar en el camino espiritual, el camino espiritual budista, significa que no podemos disfrutar de nada y que no tiene valor disfrutar de nada porque es irrelevante?

Participante: No creo que sea irrelevante. Por ejemplo, creo que las cosas buenas que hacemos por los demás al principio, las hacemos porque nos da placer.

Dr. Berzin: Bueno, sí. Dicen las enseñanzas Mahayana que la fuente de la felicidad es pensar en los demás y cuidarlos. Es cierto. Pero aquí nos referimos al placer sensorial.

Participante: Pero una característica principal de una preciada vida humana es que tiene este equilibrio entre placer y dolor.

Dr. Berzin: Exacto. Y si nos dieran a elegir entre experimentar placer o dolor, aunque podríamos decir "da lo mismo", la mayoría elegiría el placer. Pero en realidad tenemos que trabajar con ambos, ¿no?

Participante: También creo que desde un punto de vista evolutivo –aunque no soy un experto– el placer no es irrelevante porque es parte de mantenerse vivo. 

Dr. Berzin: Correcto. Este es el axioma budista: todos quieren ser felices. Por lo tanto, todos se esfuerzan por ser felices.

Participante: Pero creo que eso también es cierto en un nivel muy físico.

Dr. Berzin: Correcto. Es cierto también a nivel físico, en cuanto al afecto, etc. Para un bebé, este tipo de cosas son muy importantes. Muy importantes. 

Así que creo que no deberíamos interpretar estas enseñanzas como que el placer...  el placer sensorial no tiene ningún valor. Nos referimos al placer sensorial. Esto es lo que les interesa a los dioses. ¿Tiene algún valor el placer sensorial? ¿Tiene algún valor tener una cama cómoda? 

Participante: Entonces no te duele la espalda.

Dr. Berzin: Entonces, es cuestión de no hacer las cosas demasiado grandes. 

Participante: No exagerar.

Dr. Berzin: Correcto. Se trata de no exagerar las buenas cualidades de algo y simplemente disfrutarlo tal como es.

Participante: No puedes obligarte a no sentir placer.

Dr. Berzin: Cierto. Pero podríamos, por tomarnos el Dharma demasiado en serio, dejar de disfrutar de todo. Podríamos decir: “Bueno, pero disfruto de la meditación”. Pero ¿realmente disfrutamos de la meditación las 24 horas del día? Muy pocos lo harían.

Participante: Todos los que nos rodean pensarán: “No quiero estar con esa persona”.

Dr. Berzin: Cierto. Nadie querrá estar con nosotros porque somos demasiado aburridos y monótonos.

No lo sé. Es una pregunta muy delicada. No es fácil. Mucha gente se vuelve practicante del Dharma muy estricta, casi fanática, y luego no quiere ningún placer sensorial. Pienso en los meditadores en cuevas. ¿Milarepa, por ejemplo, buscaba el placer sensorial? En absoluto.

Participante: No lo sé, pero creo que un buda es alguien inspirador. Y creo que una persona que se toma demasiado en serio y es súper estricta no inspira a nadie. Creo que esa es la diferencia.

Dr. Berzin: Bueno, no lo sé. Son cosas en las que hay que pensar.

Participante: Solo para agregar algo a Milarepa, al leer sus canciones se tiene la sensación de que él no tenía placeres sensoriales en términos de chocolate y demás, pero que tenía placer mental.

Dr. Berzin: Sí. Ciertamente, la meditación le producía placer mental.

Participante: Y de las realizaciones.

Dr. Berzin: Y de las realizaciones. 

Creo que debemos hablar de niveles. En nuestro nivel ordinario, donde no hemos alcanzado logros ni dominio de la meditación, necesitamos cierto equilibrio en cuanto al placer sensorial.