Cosmología budista en el Abidharma y el Kalachakra

Abidharma

Un sistema de mundos tiene una Montaña Central cuadrada (Monte Meru) rodeada por siete anillos concéntricos de mares de agua dulce y montañas doradas menores. Más allá del séptimo anillo de montañas se encuentran cuatro océanos, uno en cada dirección cardinal, con una isla mundo (continente) en medio de cada océano. Estos océanos constituyen el octavo mar. Más allá de cada continente se encuentran dos islas más pequeñas (subcontinentes), con toda la configuración rodeada por un octavo anillo exterior de montañas de hierro negro.

Los mares y tierras de cada sistema de mundos descansan sobre una base cilíndrica de oro macizo. Este está encima de una base cilíndrica de agua (líquido) que, a su vez, está sobre una base cilíndrica de viento (gas). [Compárese esto con el esquema de los gigantes gaseosos y los planetas rocosos con núcleos fundidos]. Mil sistemas de mundos de este tipo equivalen a una galaxia; mil galaxias equivalen a un cúmulo; y mil cúmulos equivalen a un supercúmulo. Por lo tanto, mil, millones, mil millones de sistemas de mundos equivalen a 1000 elevado a la 3ª potencia. Según una explicación alternativa, todos los sistemas de mundos de un supercúmulo comparten bases comunes de oro, agua y viento. Innumerables supercúmulos están atravesando su propio ciclo de evolución, perduración, desintegración y desnudez, aunque no de forma sincrónica entre sí.

La base de viento cilíndrica tiene 1.600.000 yojanas de profundidad y tropecientos de diámetro. [Una yojana o “milla antigua” equivale a 4.5 millas modernas. El número “tropecientos”, literalmente “incontables”, es el número más alto en el esquema numérico tradicional de la India y equivale a 10 elevado a la 60ª potencia]. Hay una base eólica en común para todo un supercúmulo. Para cada sistema de mundos hay una base de agua cilíndrica que tiene 800.000 yojanas de profundidad y una base de oro que tiene 320.000 yojanas de profundidad, una encima de la otra y encima del viento, ambas con el mismo diámetro de 1.203.450 yojanas. Los mares y océanos tienen todos 80.000 yojanas de profundidad.

El monte Meru tiene 160.000 yojanas de altura, 80.000 yojanas debajo del agua y 80.000 yojanas arriba. La sección transversal del monte Meru es cuadrada y cada lado tiene 80.000 yojanas de largo. Por tanto, la parte del monte Meru sobre el agua parece un cubo. El monte Meru está hecho de piedras preciosas: en oriente, es de plata y de color blanco; en el sur, de berilo y color azul; en occidente, cristal rojo y, por tanto, de color rojo; y en el norte, de oro y color amarillo. Estos colores se reflejan en el cielo y en las aguas de las direcciones. Por lo tanto, en tanto vivimos en dirección sur, experimentamos el cielo y las aguas azules.

En cuanto a los ocho anillos de montañas sobre la base de oro, los siete más cercanos al Monte Meru son montañas reales, mientras que el octavo es una valla de hierro que rodea el perímetro de toda la base de oro. Las montañas se llaman Tener Yugo (Picos Modelados), Tener Arado (Picos Modelados), Tener Acacia Catechu (Picos Boscosos), Tener Belleza para Contemplar (Picos), Tener Orejas de Caballo (Picos Modelados), Tener (Picos) Inclinados en Respeto y Tener Rin de la Llanta (Picos Modelados). La altura de cada anillo de montañas sobre el agua es igual a su ancho y cada anillo de montañas tiene la mitad del tamaño del siguiente. El primer anillo es de 40.000 yojanas, el segundo de 20.000 yojanas y así sucesivamente, y el octavo es de 312.5 yojanas.

Los siete mares interiores de agua dulce reciben el nombre de las cualidades de sus aguas: Fresca, Deliciosa, Ligera, Suave, Clara, Inodora e Inocua para el estómago o la garganta cuando se beben. El ancho de los siete es progresivamente la mitad el uno del otro, con 80.000 yojanas entre el Monte Meru y el primer mar, 40.000 yojanas entre el primero y el segundo, y así sucesivamente. Entre el sexto y el séptimo hay 1.250 yojanas y entre el séptimo mar y la montaña negra con valla de hierro hay 322.000 yojanas del octavo mar, es decir, los cuatro océanos de agua salada, en los que se encuentran las cuatro islas mundo y las ocho islas más pequeñas.

En el este se encuentra la Isla de los Gigantes, con una montaña joya como tesoro. Junto a ella se encuentran la Isla de los Pueblos Gigantes y la Isla de los Gigantes. En el sur se encuentra la isla Manzana Rosada (sct. Jambudvipa), cuyo tesoro es un árbol que concede los deseos. Este es el lugar donde vivimos. Junto a ella se encuentran la Isla de los seguidores de Yaktail con caníbales pigmeos y la Isla de otros seguidores de Yaktail. En occidente se encuentra la Isla de la Riqueza de las Vacas, cuyo tesoro son las vacas que conceden deseos. Adyacentes a ella se encuentran las Islas de la Pretensión y de los Caminos Supremos para Viajar. En el norte se encuentra la Isla de la Voz de la Perdición, cuyo tesoro es una cosecha que no necesita cultivo. Junto a ella se encuentran las Islas de la Voz de la Perdición y la Voz Acompañante de la Perdición. 

Las Islas de los Gigantes en el este tienen forma de trapecio, con cada lado curvo y convexo como una media luna, con tres lados de 2000 yojanas de largo y el más cercano al anillo exterior de la montaña de hierro de 350 yojanas. La isla Manzana Rosada en el sur tiene forma de triángulo equilátero, con 2000 yojanas de cada lado, con una punta mirando hacia el anillo de hierro y esta punta está trunca y tiene 3.5 yojanas. Las Islas de la Riqueza de las Vacas del oeste son redondas y tienen 2500 yojanas de diámetro. Las Islas de la Voz de la Perdición en el norte son cuadradas, con 2000 yojanas por lado. Las islas tienen la misma forma, pero más pequeñas y a la derecha y a la izquierda del lado que da hacia la cerca de hierro.

Kalachakra

Cada sistema de mundos tiene un mándala de viento cilíndrico [no uno común para un supercúmulo de sistemas de mundos como en el abidharma] y mándalas de fuego, agua y tierra. [El Abidharma no tiene mándala de fuego y tiene una base de oro en lugar de tierra]. Cada mándala tiene 50.000 yojanas de profundidad, uno encima del otro; el mándala del viento tiene 400.000 yojanas de diámetro, el de fuego 300.000 yojanas, el de agua 200.000 yojanas y el de tierra 100.000. yojanas. Así, cada mándala tiene 50.000 yojanas desde su circunferencia exterior a su interior, como ocurre con un pastel de boda en capas. En el medio del mándala de tierra, hay un Monte Meru redondo [no cuadrado como en el abidharma] de 100.000 yojanas de altura, la base tiene 16.000 yojanas de diámetro y la cima tiene 50.000 yojanas. En la cima del Monte Meru hay otra porción, que es solo una forma mental, que tiene otros 100.000 yojanas de altura, como una cabeza encima del cuerpo del Monte Meru. De esta “cabeza”, el cuello tiene 25.000 yojanas, la cara tiene 50.000 yojanas y la protuberancia de la corona tiene 25.000 yojanas de alto.

Alrededor del monte Meru hay un borde fronterizo en forma de anillo de 1000 yojanas de ancho. Hay seis anillos [no siete como en el abidharma] de continentes, mares y montañas alternados. [El Abidharma tiene anillos solo de mares y montañas, no de continentes]. El espacio entre el anillo montañoso más externo y el borde fronterizo del Monte Meru es de 16.000 yojanas [16+1+8+8+1+16 = 50] y entonces esto es dividido en dieciocho partes iguales de 888.88 yojanas por cada anillo. Todas las montañas son iguales en altura y todos los continentes, mares y montañas son iguales en ancho [no progresivamente más pequeños como en el abidharma]. Los continentes desde el interior hacia afuera son la Luna, la Luz Blanca, Limpio, Algo u Otro de Cierto Modo Humano, Grulla y Enérgico. Los mares son Miel, Mantequilla, Yogurt, Leche, Agua y Cerveza. Las montañas son Luz Azul, Masiva, Estable, Luz Joya, Depósito y Montaña de Hielo. El Monte Meru es negro en el este, azul en el sur, blanco en el norte y amarillo en el oeste. Por lo tanto, los colores también difieren de los colores del sistema de mundos del abidharma. [Es como si los colores del sistema del abidharma se desplazaran una posición hacia la izquierda, por ejemplo, el color azul del sur en el abidharma se convierte en el color negro del este en Kalachakra].

Tengan en cuenta también que las medidas son diferentes: en el abidharma, veinticuatro anchos de dedos (sor) equivalen a un codo (khru), cuatro codos equivalen a una envergadura -que se refiere a la longitud de punta a punta de los dos brazos extendidos- (gzhu-'dom), quinientas envergaduras equivalen a un estadio antiguo (rgyang-grags) y ocho estadios equivalen a una milla antigua (dpag-tshad, sct. yojana). En el Kalachakra, dos mil envergaduras equivalen a un estadio y cuatro estadios equivalen a una milla antigua. Por lo tanto, una milla de Kalachakra tiene el doble de longitud que una milla del abidharma y, por tanto, equivale a unas nueve millas modernas. Además, en las medidas del mándala, en los sistemas que no pertenecen al Kalachakra, cuatro codos equivalen al ancho de una puerta (sgo-tshad), mientras que en Kalachakra seis codos equivalen al ancho de una puerta.

El monte Meru tiene cinco cortinas o velos que cuelgan a lo largo de sus costados [ya sea hacia abajo, según Kedrub Norzang Gyatso, o como placas de latón invertidas según el maestro de astrología de Kalachakra, Kyenrab-norbu; es decir, primero salen horizontalmente hacia la circunferencia y luego cuelgan verticalmente hacia abajo]. La cortina exterior llega a la cima del exterior de Montaña de Hielo y, por lo tanto, encierra todos los continentes, lagos y montañas en su interior.

Fuera de este se encuentra el séptimo continente, la Gran Isla Manzana Rosada (sct. Jambudvipa). Tiene forma de anillo, 25.000 yojanas a lo largo del espesor del anillo [25 del anillo + 50 en el medio + 25 del anillo = 100 yojanas del mándala de tierra]. Está dividido en doce partes, cada parte toca la siguiente y no está separada por océanos. Estos se denominan Continentes Sur, Este, Oeste y Norte y cada uno de ellos tiene una parte oriental, central y occidental. El centro de cada dirección está marcado por una forma, pero en realidad no tiene esa forma. El este es redondo como una luna llena de 7000 yojanas de ancho. El sur está marcado por un triángulo de 8000 yojanas de ancho. El norte está marcado por una media luna de 9000 yojanas y el oeste es un cuadrado de 10.000 yojanas. [En el abidharma, la isla mundo del este tiene forma de trapezoide, la del sur tiene forma de triángulo, la del norte tiene forma de cuadrado y la del oeste es redonda]. Como en el abidharma, a veces también se les llama la Isla de los Gigantes en el este, la isla Manzana Rosada en el sur, la isla Riqueza de las Vacas en el oeste y la isla Voz de la Perdición en el norte. Así, Kalachakra tiene dos continentes Manzana Rosada.

El anillo de 25.000 yojanas de ancho de la Gran Isla Manzana Rosada está dividido por la mitad, con una parte norte y una parte sur, siendo la parte norte la mitad más cercana al Monte Meru. La mitad norte tiene 12.500 yojanas de ancho y se divide en seis partes, de norte a sur: Himavan, Kailash o Shambhala, Chin, Li, Bhotia e India. Esto es lo mismo en las doce divisiones de la Gran Isla Manzana Rosada y todas reciben el mismo nombre. [Tengan en cuenta que Himavan (Gangs-can; Que tiene nieve) es un nombre comúnmente utilizado para el Tíbet, Chin para la región de Dolpo en el noroeste de Nepal, Li para el valle de Katmandú y Bhotia para la región de Terai en el sur de Nepal. Aunque algunos estudiosos identifican a Chin con China, Li con Khotan y Bhotia con el Tíbet, esto tiene poco sentido geográfico].

La línea divisoria entre las mitades norte y sur de la Gran Isla Manzana Rosada es donde, en la Pequeña Manzana Rosada, el sol en Cáncer está directamente encima, marcando el solsticio de verano. [Esto corresponde al Trópico de Cáncer, donde se encuentra Ujjain, el centro de la antigua astrología hindú].

Más allá de la Gran Isla Manzana Rosada, que está al final del mándala de tierra, los 50.000 yojanas del mándala de agua son el Océano Salado. La séptima montaña es la Montaña de Fuego, Montaña Vajra o Volcán y está en el límite de los mándalas de agua y fuego.

En Kalachakra, tres mil mundos no son 1000 elevado a la tercera potencia como en el abidharma. Más bien, la “esfera mundial de mil” significa que, tomando el mundo de arriba como centro, en cada una de las diez direcciones hay mil de esos mundos. En la esfera intermedia de dos mil, tomen una de estas esferas-mundo de mil y en cada uno de sus diez lados tiene dos mil de lo mismo. La esfera mundial de los tres mil es una de ellas y en cada uno de sus diez lados hay tres mil sistemas mundiales de este tipo. La esfera mundo de los grandes miles es una de ellas y hay tropecientos (=10 elevado a la 60 potencia) sistemas-mundo en cada uno de sus diez lados. En Kalachakra, sin embargo, el énfasis principal está en una sola esfera mundo, ya que es análoga al cuerpo humano. Sin embargo, así como existen innumerables seres limitados (seres sintientes), de manera análoga existen innumerables esferas mundo.

Abidharma

Hay ocho reinos calientes y ocho fríos sin alegría (infiernos), y cada uno de los reinos calientes tiene cuatro reinos vecinos sin alegría en cada uno de sus cuatro lados. Los reinos calientes sin alegría se encuentran debajo de Bodh Gaya, India, mientras que los reinos fríos sin alegría se encuentran debajo del Tíbet. Como las islas mundo tienen 80.000 yojanas de profundidad encima de la base de oro, tanto el reino caliente como el frío sin alegría comienzan a 20.000 yojanas por encima de la base de oro, tienen 4000 yojanas entre ellos y el más alto está a 32.000 yojanas bajo tierra. Cada reino es un cuadrado, 20.000 yojanas en cada lado. Así, los reinos sin alegría se extienden mucho más allá de la Isla Manzana Rosada (el Continente Sur), ya que la Isla Manzana Rosada tiene la forma de un triángulo trunco de 2000 yojanas en cada lado.

Los espíritus hambrientos se encuentran a 500 yojanas debajo de Vaishali, India, en la isla Manzana Rosada, pero también deambulan por la superficie.

Las criaturas rastreras (animales) se encuentran en la tierra, el mar, el cielo e incluso algunas en los reinos divinos (por ejemplo, en los montes de los dioses).

Los humanoides viven en las cuatro islas mundo. Sus caras tienen las formas de sus islas mundo, es decir, en la isla Manzana Rosada la forma es la de un triángulo equilátero, truncado en la parte inferior. Los humanoides del sur, este, oeste y norte son progresivamente el doble de grandes entre sí. Así, en la Isla del Norte, los humanoides tienen un tamaño dieciséis veces mayor que el nuestro. Los de las islas adyacentes tienen la mitad de tamaño. La isla Manzana Rosada es una tierra de acción donde uno puede experimentar los resultados de las acciones realizadas en una vida. Por tanto, existen diferencias entre los humanoides y, por tanto, existe un incentivo para trabajar. Las otras tres son tierras de lujo donde los humanoides viven con tranquilidad y comodidad como resultado de acciones de vidas pasadas. Lo que se hace en esta vida no hace ninguna diferencia en esta vida; solo trae efectos en el futuro. Por tanto, no hay ningún incentivo para trabajar o superarse.

Los aspirantes a divinos (sct. asura, antidioses) se encuentran en las laderas del monte Meru y debajo del mar que lo rodea.

Los seres divinos (sct. deva, dioses) viven en los diversos reinos divinos (cielos). Hay seis reinos divinos en el plano de los deseos sensoriales (reino del deseo). Los más bajos son los guardianes de las cuatro direcciones y están en las laderas del monte Meru. Las laderas del monte Meru tienen cuatro bandas habitadas. La primera banda tiene una altura de 16.000 yojanas, la segunda tiene 8.000 yojanas, la tercera tiene 4.000 yojanas y la cuarta tiene 2.000 yojanas de altura. Hay 10.000 yojanas en total que están vacías, lo que significa una porción vacía de 2.500 yojanas entre cada una de las cuatro bandas habitadas. Así, la cuarta banda alcanza una altura de 40.000 yojanas, que es la mitad de la porción de 80.000 yojanas del Monte Meru que está sobre el agua. En las tres bandas inferiores están los dioses de la riqueza (sct. yaksha). Los guardianes de las cuatro direcciones están en la cuarta banda, pero también viven en las siete montañas y las cuatro islas.

El segundo reino divino en el plano de los deseos sensoriales es el Reino Divino de los Treinta y Tres Dioses (el Cielo de los Treinta y Tres) y está en la cima del Monte Meru. Aquí es donde residen la mayoría de los dioses del panteón hindú. Los siguientes cuatro reinos divinos en este plano están sobre el Monte Meru. La distancia entre reinos es la misma arriba y abajo. El primero está a 40.000 yojanas sobre la superficie de la Isla Sur (es decir, a mitad de camino del Monte Meru). Así, el segundo (el Reino Divino de los Treinta y Tres Dioses) está 40.000 yojanas por encima de ese u 80.000 yojanas, es decir, 80.000 yojanas por encima de la Isla Sur. El siguiente está 80.000 yojanas por encima de eso o 160.000 yojanas.

Las mediciones continúan así también para los reinos divinos en el plano de las formas etéreas (reino de la forma). Se dividen en cuatro niveles de estabilidad mental (sct. dhyana). El primer, segundo y tercer nivel tienen tres reinos divinos cada uno, mientras que el cuarto tiene tres moradas ordinarias y cinco puras, lo que equivale a diecisiete. Luego, en el plano de los seres sin forma (reino sin forma), hay cuatro reinos divinos y estos no tienen ubicación física. Así, en total, hay veintisiete reinos divinos.

Los seres divinos aumentan de tamaño a medida que se asciende al Monte Meru. Los cuatro guardianes miden un cuarto de estadio de altura, es decir, 125 envergaduras. El tamaño de las deidades aumenta en un cuarto de estadio para cada uno de los reinos de los seres divinos en el plano de los deseos sensoriales. Los aspirantes a seres divinos son del tamaño de los seres divinos del Reino Divino de los Treinta y Tres Dioses, es decir, medio estadio (250 envergaduras). El tamaño de los seres divinos del primer Reino de Brahma, que es el primero de los diecisiete reinos divinos en el plano de las formas etéreas, es de la mitad de un yojana. Para los primeros cuatro reinos divinos en el plano de formas etéreas superiores a este, el tamaño aumenta en medio yojana cada uno, hasta llegar a dos yojanas. Luego, por encima de esto, el tamaño se duplica, de modo que en Akanishtha, el más alto de los diecisiete, la altura es de 16.000 millas. [Nótese que los cuerpos de los seres divinos de la primera división del cuarto nivel de estabilidad mental se redondean en los textos de 128 yojanas a 125].

El plano de los seres sin forma no tiene ubicación, ya que no tiene forma física alguna.

Kalachakra

Hay treinta y un estados de existencia, divididos en once, dieciséis y cuatro reinos en los tres planos de existencia samsárica, respectivamente. Los once en el plano de los deseos sensoriales son los reinos sin alegría, los fantasmas aferrados, las criaturas reptantes, los humanos, los aspirantes a divinos y los seis seres divinos. Hay ocho o siete reinos sin alegría, dependiendo del texto de Kalachakra que se consulte. El mándala de viento de 50.000 yojanas de profundidad se divide en dos partes de 25.000 yojanas de profundidad cada una. La parte exterior de la mitad inferior es el Reino Sin Alegría de la Llama Vajra [Kyenrab-norbu omite esto; mientras que Kedrub Norzang-Gyatso lo incluye] y la parte interior es el Gran Lamento. La mitad superior es la Gran Oscuridad. El mándala de fuego también se divide en dos; la mitad inferior es el Reino Sin Alegría del Fuego y la mitad superior es el Humo Horrible. Por lo tanto, hay cinco reinos calientes sin alegría. El mándala de agua se divide en dos; la mitad inferior es el Reino Sin Alegría del Agua del Pantano y la mitad superior es el Reino Sin alegría del Agua Arena. Estos son los dos reinos fríos sin alegría. El mándala de tierra se divide en dos; la mitad inferior es el Reino Sin Alegría Espina (análogo a los reinos sin alegría adyacentes del abidharma). La mitad superior es la morada de los aspirantes a divinos y nagas. Así, en total hay ocho reinos sin alegría.

En los continentes viven seres humanos, criaturas reptantes y fantasmas aferrados. La Gran Isla Manzana Rosada con sus doce divisiones es la tierra de las acciones, mientras que los seis continentes interiores son las tierras del lujo.

En cuanto a los seres divinos en el plano de los deseos sensoriales, los guardianes de las cuatro direcciones están en la orilla del Monte Meru, mientras que el Reino Divino de los Treinta y Tres Dioses está en la cima de su cuerpo principal de 100.000 yojanas de altura. Luego, los siguientes cuatro reinos divinos en este plano están en el tercio inferior del cuello del Monte Meru, siendo el cuello de 25.000 yojanas, dividido en tres, y dividido en cuatro da 2083.33 yojanas cada uno.

El plano de las formas etéreas tiene dieciséis reinos divinos, no diecisiete como en el abidharma. No están divididos como en el abidharma en los cuatro estados de estabilidad mental, teniendo cada estado tres, tres, tres y ocho reinos divinos respectivamente. Sin embargo, tienen los mismos nombres que en el abidharma. Los primeros cuatro están en los dos tercios superiores del cuello del monte Meru. Estos cuatro se llaman la parte blanca (o eón) o los cuatro lugares terrestres. Luego, las 50.000 yojanas del rostro se dividen en tres: el mentón, la nariz y la frente. La porción de la barbilla se divide en cuatro y estos son los cuatro lugares de agua perfectos en todos los aspectos. La porción de la nariz se divide en cuatro y estas son la parte más allá de Brahma o cuatro lugares de fuego. La frente se divide en cuatro y estos son la parte de Brahma o cuatro lugares de viento.

En cuanto al plano de los seres sin forma, los 25.000 yojanas de la protuberancia de la corona del Monte Meru se dividen en cuatro, que son la excelente participación del Dharma o cuatro lugares de espacio. La palabra "parte" o "eón" en los nombres de cada uno de estos reinos divinos se refiere a la duración de la vida allí. Aquí, los seres divinos sin forma no solo tienen la conciencia más sutil y el viento de energía más sutil como en el sistema Guhyasamaja, sino que también tienen una gota seminal más sutil (khu-ba phra-mo). Esto se refiere a una gota de la fuente elemental espacial (nam-mkha'i khams) con la calidad del sonido. [Esa cualidad del sonido es quizás lo que en otras partes de la literatura de Kalachakra se denomina habla más sutil].

En esta fuente del espacio de la gota seminal más sutil, las partículas de las otras cuatro fuentes elementales (viento, fuego, agua y tierra) no son prominentes, pero están presentes de forma ordinaria y no prominente. En otras palabras, contiene un rastro de ellas. Esto se debe a que, sostiene Kedrub Norzang-gyatso, de una sola cualidad, el sonido, no se pueden derivar las propensiones a todas las demás. Por lo tanto, debido a que los seres divinos sin forma tienen una gota seminal más sutil, tienen una morada física.

La analogía de las medidas del Kalachakra con el cuerpo humano

Desde la base del mándala del viento hasta la cima del monte Meru hay 400.000 yojanas [(50x4)+100+25+50+25]. Esto es paralelo a la medida desde la planta de los pies hasta la parte superior de la cabeza, que es de cuatro codos. De un extremo al otro del mándala del viento hay 400.000 yojanas y esto es paralelo a la medida desde la punta de un brazo extendido hasta la punta del otro, que es de cuatro codos.

Desde la parte inferior del mándala de viento hasta la base del monte Meru hay 200.000 yojanas, que son paralelos a la medida desde la planta de los pies hasta la cadera y son dos codos. Esta porción se divide en ocho secciones de 25.000 yojanas cada una, que son paralelas a que la medida de los pies hasta las caderas se divida en ocho secciones, [aunque aquí cada sección no mide un cuarto de codo. En cambio, el muslo y la pantorrilla de cada pierna son cada uno de un codo, dividido en el pie, la pantorrilla real, el muslo real y la cadera, siendo cada uno de ellos de medio codo. Las dos piernas forman ocho secciones en total, aunque cada una mide medio codo].

El monte Meru tiene 100.000 yojanas y es paralelo a la medida desde la articulación de la cadera hasta debajo del cuello, en otras palabras, la columna tiene un codo. El cuello del Monte Meru, que mide 25.000 yojanas, es paralelo al cuello del cuerpo humano y mide un cuarto de codo. La cara de la montaña, que mide 50.000 yojanas, es paralela al rostro humano y mide medio codo. La frente de la montaña, que mide 25.000 yojanas, es paralela a la frente humana, que mide un cuarto de codo.

Desde el centro del Monte Meru hasta el final del mándala de tierra hay 50.000 yojanas, son paralelos a la medida desde la mitad del pecho hasta la articulación del hombro, que es de medio codo. [Tengan en cuenta que un codo es la medida desde la punta del dedo hasta el codo, desde el codo hasta la mitad del pecho. Así, desde la punta del dedo extendido hasta la muñeca hay medio codo, desde la muñeca hasta el codo hay medio codo, desde el codo hasta la articulación del hombro hay medio codo y desde la articulación del hombro hasta la mitad del pecho hay medio codo]. La parte superior del agua que se muestra [recuerden que todos los mándalas de elementos tienen sus bases al mismo nivel, y solo una parte de ellos se muestra por encima del mándala inmediatamente inferior a él] son 50.000 yojanas, es paralelo a la medida desde el codo hasta el hombro, lo cual es medio codo. La parte superior del mándala de fuego que muestra 50.000 yojanas es paralela a la medida desde la muñeca hasta el codo y mide medio codo. La parte superior del mándala de viento que muestra 50.000 yojanas es paralela a la medida desde la punta del dedo hasta la muñeca y mide medio codo. Las tres secciones del brazo derecho son paralelas a los tres continentes del este, el brazo izquierdo es paralelo a los tres del sur, la pierna derecha es paralela a los tres del norte y la pierna izquierda es paralela a los tres del oeste. [Los tres se refieren a la medida desde la punta del dedo hasta la muñeca, desde la muñeca hasta el codo y desde la articulación del codo hasta el hombro].

Además, así como el mándala de viento tiene 400.000 yojanas, el agua 200.000 yojanas y la tierra 100.000 yojanas, así también la distancia desde el centro del cuerpo hasta las yemas de los dedos es de cuatro medios codos. La mitad de esa medida es la distancia desde el ombligo hasta la garganta y la mitad de esta medida es la distancia de un pezón al otro pezón. [Esto se correlaciona con que los palacios de los mándalas del cuerpo, la palabra y la mente sean desde sus centros hasta las paredes iguales a cuatro, dos y un vano de puerta, respectivamente]. O la correlación corporal de los 400.000 yojanas es desde el hueso púbico hasta la coronilla y la mitad de esa medida es desde el ombligo hasta la garganta. Finalmente, la mitad de esa medida es la distancia que hay desde la mitad entre el corazón y el ombligo hasta la mitad entre el corazón y la garganta.

Abidharma

Si tomamos treinta días como un mes y doce meses como un año, entonces la más baja de las seis clases de seres divinos en el plano de los deseos sensoriales vive quinientos años compuestos por cincuenta días de un año de duración cada uno (nueve millones de años humanos). El segundo nivel vive mil años compuesto por cien días de un año de duración. La esperanza de vida aumenta así en un factor de cuatro para cada una de las seis clases.

La primera de las diecisiete clases de seres divinos en el plano de las formas etéreas vive durante medio eón intermedio compuesto por la mitad de días de un eón intermedio. Aquí, un eón intermedio en realidad significa medio gran eón, es decir, cuarenta eones intermedios y la mitad de ellos son veinte eones intermedios. Un eón intermedio es el tiempo necesario para que la vida humana pase de diez a 80.000 años y vuelva a diez, cambiando a un ritmo de un año por siglo (o dieciséis millones de años). Por lo tanto, la primera de las diecisiete clases de seres divinos vive veinte eones intermedios compuestos por veinte días con una duración de eón intermedio, y la esperanza de vida de las siguientes tres clases aumenta en veinte eones intermedios cada una, de modo que la cuarta clase vive ochenta eones intermedios o un gran eón, compuesto por días con la duración de un gran eón. De la quinta a la decimoséptima clase de seres divinos de forma etérea, esto se duplica, de modo que la duración de la vida del decimoséptimo es de 8192 grandes eones compuestos por 8192 días con la duración de un gran eón. Para los seres divinos en la dimensión sin forma, la duración de la vida es de 20.000 grandes eones compuestos por 20.000 días con la duración de un gran eón, luego 40.000, 60.000 y 80.000.

La esperanza de vida del reino caliente sin alegría se da en términos de esperanza de vida divina. La duración de vida del primer reino caliente sin alegría es de quinientos años compuestos de días iguales a la duración de vida del primer reino divino, es decir, días con la duración de nueve millones de años cada uno. La duración de la vida del segundo reino es de mil años compuestos por días iguales a la duración de la vida del segundo reino divino. De esta manera, la esperanza de vida aumenta en un factor de ocho hasta el sexto reino caliente sin alegría. La duración de vida del séptimo reino caliente sin alegría es de veinte eones intermedios compuestos por días iguales a la duración de vida de los primeros reinos divinos del plano de las formas etéreas, y el octavo es de cuarenta eones intermedios compuestos de días iguales a la duración de la vida de los segundos reinos divinos del plano de formas etéreas (o 3.4 x 10 elevado a la 31 potencia de años).

Para los reinos fríos sin alegría, si hay un contenedor con ochenta sacos o fanegas de semillas de sésamo y se saca una semilla de sésamo cada cien años, el tiempo que lleva vaciar el contenedor es igual a la duración de la vida del primero de los reinos fríos sin alegría. [Una fanega equivale a veinte pintas; una pinta equivale a seis puñados. Si hay 15.000 semillas en un puñado, entonces esto es 1,4 x 10 elevado a la décima potencia de años]. La esperanza de vida en el resto de los ocho reinos fríos sin alegría aumenta en un factor de veinte para cada reino.

En cuanto a las cuatro especies humanoides, la esperanza de vida es de mil años en la Isla del norte. Esta esperanza de vida es definitiva; los miembros de las otras tres especies humanoides pueden morir prematuramente. La esperanza de vida en occidente es de quinientos años, doscientos cincuenta años en oriente y cien años, aunque variable, en el sur. La esperanza de vida de las criaturas rastreras es variable. Los fantasmas aferrados viven quinientos años de días con duración de un mes (o quince mil años).

Kalachakra

Para el primer reino sin alegría (Espina) y para los nagas dentro del mándala de tierra, la duración de la vida es de un pequeño eón. Para el segundo y tercer reino sin alegría dentro del mándala de agua, es un eón mediano. Para el cuarto y quinto reinos sin alegría dentro del mándala de fuego, es un eón supremo. Para el sexto y séptimo reinos sin alegría dentro del mándala del viento, es un gran eón. Para el Reino Sin Alegría de la Llama Vajra, la duración de la vida es hasta que se reúne la esfera mundial. Para los seres divinos, la duración de la vida de las seis clases del plano de los deseos sensoriales es de uno, dos, tres, cuatro, cinco y seis pequeños eones respectivamente. Para las dieciséis clases de seres divinos en el plano de las formas etéreas, la duración de la vida es de uno a dieciséis eones, de los cuales, según Kedrub Norzang-Gyatso, para los ocho inferiores, estos son eones medios y para los cuatro superiores, como los lugares puros, estos son eones supremos. Para las cuatro clases en el plano de los seres sin forma, la duración de la vida es de uno a cuatro grandes eones respectivamente.

En cuanto a la duración de estos eones, si hay un pozo con forma de cubo, un yojana en cada lado (o nueve millas modernas en cada lado) lleno de cabellos y uno saca un cabello cada cien años, cuando el pozo está vacío, este es un día de un pequeño eón. Cien años de estos días es un pequeño eón. Por lo tanto, un pequeño eón equivale a 1,1 x 10 elevado a la 36va potencia en años. Los eones mediano, supremo y grande son el cuadrado de este número. [Tengan en cuenta que la esperanza de vida en el reino inferior sin alegría, Avichi, en el abidharma es 3.4 x 10 elevado a la 31 potencia en años, por lo que aquí en Kalachakra las esperanzas de vida son mucho más largas].

Hay dos tradiciones sobre lo que significa "cuadrado" en este contexto. Las líneas de traducción Shong (Shong-‘gyur) y Jonang  (Jo-nang ‘gyur) lo toman literalmente como cuadrado. Así, si un eón pequeño son cien años de esos días, entonces un eón intermedio es cien veces cien o diez mil (10 a la 4ta. potencia), un eón supremo es igual a 10 a la 8va. potencia, y un gran eón es igual a 10 a la 8ava. potencia, y un gran eón equivaldría a 10 a la 16ava. potencia de años de un eón pequeño. Según la línea de traducción de Rva Lotsawa (Rva-‘gyur) seguida por Kaydrupjey, si uno se quita un cabello cada cien años de un eón pequeño, es decir, un cabello cada eón pequeño, entonces el tiempo que le toma al contenedor ser vaciado es un día de un eón intermedio. Un eón intermedio dura cien años de esos días. Si se saca un cabello cada cien años de un eón intermedio, el tiempo que tarda en vaciarse el contenedor es un día de un eón supremo y tiene cien años de esos días. Si uno saca un cabello cada cien años de un eón supremo, el tiempo que tarda en vaciarse el contenedor es un día de un gran eón y tiene cien años de esos días.

Los humanos viven hasta cien años. Con 21.600 respiraciones por día, la duración de 777.777.000 respiraciones es de cien años. Para los insectos diminutos, la duración de un 21,600avo. de la respiración humana es la duración de la respiración de un insecto. Por lo tanto, 21.600 de estos equivalen a un día en sus vidas [y, por lo tanto, un día de sus vidas equivale al tiempo de un aliento humano], treinta días equivalen a un mes, doce meses equivalen a un año, por lo que viven cien de estos años. Para los fantasmas aferrados de víctimas de muertes violentas (sct. bhuta), treinta respiraciones humanas equivalen a una de sus respiraciones y viven cien años de ellas. Para los aspirantes a divinos, un día humano equivale a una de sus respiraciones, y viven cien años de ellas. Sin embargo, la esperanza de vida puede ser más corta o más larga. Los yoguis pueden prolongar su esperanza de vida haciendo que una respiración dure un día entero.

Abidharma

Cada supercúmulo de sistemas mundiales de 1000 a la tercera potencia pasa por un ciclo que no está sincronizado con los otros supercúmulos, por lo que siempre hay un lugar para nacer. Un ciclo es un gran eón. Algunos de estos grandes eones son eones iluminados, durante los cuales se manifiestan los budas; y algunos son eones oscuros cuando los budas no se manifiestan. Un gran eón equivale a ochenta eones intermedios. Un eón intermedio es el tiempo que tarda la vida humana en pasar de diez a 80.000 años y volver a diez, cambiando un año cada siglo. Así, un eón intermedio equivale a dieciséis millones de años. Los ochenta eones intermedios se dividen en cuatro grupos de veinte eones intermedios cada uno.

Los primeros veinte eones intermedios son los eones intermedios de la evolución. De los potenciales de los elementos y del karma colectivo de aquellos que renacerán en este universo, se desarrolla primero la suave brisa del mándala de viento. Este está hecho de partículas esféricas. [Tengan en cuenta que todas las partículas primarias (rdul-phranr, dul phra-rab) están formadas por mínimo ocho subpartículas. Las ocho son subpartículas de las cuatro fuentes de elementos ('byung-ba'i khams) – tierra, agua, fuego y viento – y subpartículas de los cuatro elementos derivados ('byung-gyur) – la vista, el olfato, el gusto y el tacto. Dependiendo de cuál de las subpartículas predomine, la partícula primaria aparece como una partícula de esa subpartícula, por ejemplo, viento. Las partículas sonoras tienen una partícula sonora adicional, y las partículas de los sensores cognitivos físicos tienen ya sea una subpartícula adicional (la de un sensor corporal) o dos adicionales (un sensor ocular, etc., más un sensor corporal). En el plano de las formas etéreas, las partículas no tienen componente de olor ni sabor, dado que los seres divinos ahí no tienen sensores olfativos ni sensores gustativos]. El viento de energía es el soporte del universo [como también es el soporte para la conciencia más sutil en el tantra anutarayoga]. Esto es para refutar está en el lomo de la tortuga avatar de Vishnu o que es el producto del pensamiento de Ishvara.

A medida que el universo evoluciona, sobre el mándala de viento aparece una nube con esencia de oro. Una lluvia enorme produce el mándala de agua. Esto es agitado por el viento, produciendo un mándala dorado en la parte superior (como mantequilla). Luego otra nube con la esencia de todos los elementos produce una segunda lluvia, la cual produce otro mándala de agua. El viento lo agita y, de los mejores elementos, surge el Monte Meru. De los elementos de calidad media y una segunda agitación, surgen las siete montañas doradas. De una tercera agitación y de los elementos de menor calidad, se producen los cuatro continentes.

Durante el primero de los veinte eones intermedios de evolución, los reinos divinos sobre el Monte Meru aparecen primero, comenzando con los tres reinos de Brahma y luego desarrollándose hacia abajo. En otras palabras, los reinos divinos en el primer estado de estabilidad mental en el plano de las formas etéreas aparecen primero, ya que, durante la mayoría de los grandes eones, los reinos divinos por encima de los Reinos de Brahma todavía perduran. Entonces esos reinos que dependen de la tierra y el mar se construyen, desde el reino más bajo sin alegría hacia arriba. Durante los siguientes diecinueve eones intermedios, las diversas formas de vida evolucionan, comenzando desde los seres divinos del reino de Brahma (Primero Meticuloso) y continúan hacia abajo. Dado que Brahma aparece primero, piensa que él crea todo lo que aparece después de él, y de ahí surge la noción de un dios creador.

Los humanoides de esta época temprana se conocen como humanos del primer eón. Nacen por emanación milagrosa y todos parecen iguales, con cuerpos hechos de luz, sin órganos reproductivos, sino con órganos sensoriales completos. Tienen poderes extrafísicos, viven del alimento de la concentración absorta y no tienen excreción. Su esperanza de vida es inconmensurable, ya que durante este período no hay sol, luna ni estrellas y, por tanto, no hay divisiones de tiempo. El resplandor natural de sus cuerpos les brinda luz abundante.

Llega la lluvia y el viento solidifica la superficie del agua acumulada en el suelo con un sabor tan dulce como la miel. De tendencias pasadas de emociones perturbadoras surge el apego al gusto. Una persona mete un dedo en la tierra y la prueba. Los demás imitan esto y así comienza la costumbre de comer. Como resultado de comer alimentos sólidos, sus cuerpos se vuelven más pesados y pierden su brillo natural. Con la luz menguante, aparecen las luminarias externas del sol, la luna y las estrellas, a mitad de camino del monte Meru (40.000 yojanas sobre el nivel del mar) a la altura del primer anillo de montañas doradas. Estas luminarias viajan impulsadas por el viento en las cimas de esta montaña.

Los que comen mucho se vuelven más feos y los que comen menos permanecen más bellos. Miran con desprecio a los más feos y surge la primera riña. La tierra dulce se agota y la gente comienza a comer el musgo que crece en la tierra. La codicia aumenta, y, por lo tanto, aumentan las peleas y discusiones, y el musgo se agota. Lo mismo ocurre con los brotes de las flores. Después de esto, la gente come granos silvestres sin cáscara que no necesitan cultivo. A medida que las personas comen alimentos más burdos, desarrollan facultades corporales para eliminar los desechos y también los órganos reproductivos. Debido a tendencias pasadas, surge el deseo mutuo. Las personas más vulgares empiezan a copular y otros tiran piedras con disgusto. Por eso, para tener relaciones sexuales en privado, la gente construye las primeras casas.

Por pereza, algunas personas empiezan a acumular comida. No quieren recoger grano todos los días. Debido a que hay tanto acaparamiento, la gente tiene cada vez más miedo de no recibir una porción adecuada de los alimentos. De esta situación surge el robo, así como la desconfianza y la división de la tierra en terrenos privados. Aquellos que tienen más grano almacenado sienten que si tuvieran un rey que los protegiera y solucionara las disputas, sería bueno. Eligen a la persona más bella y con la personalidad más agradable. Así, los primeros reyes son elegidos popularmente. El rey decide sobre las disputas por tierras y cereales y recibe como salario una sexta parte de las cosechas. Esto inicia líneas de emperadores cósmicos que gobiernan con una rueda de autoridad sobre varias islas mundo (emperador chakravartin). Si gobiernan una isla mundo, tienen una rueda de hierro; dos islas, cobre; tres, plata; y cuatro, oro. Esto ocurre solo durante el primer eón, cuando la esperanza de vida disminuye de inmensurable a 80.000 años. Los emperadores chakravartin tienen cuerpos del Continente Sur y facsímiles de los treinta y dos signos de un buda. [El primer eón, entonces, se refiere a los veinte eones intermedios de evolución].

Luego vienen los veinte eones intermedios de perdurar. El primero de los veinte es el gran período de disminución, cuando la esperanza de vida humana en el Continente Sur pasa de 80.000 años a diez, disminuyendo a un ritmo de un año cada doscientos años. Los siguientes dieciocho eones intermedios son períodos de altibajos, con una esperanza de vida humana que oscila entre diez y 80.000 años y vuelve a diez años, cambiando a un ritmo de un año cada cien años. Luego, el vigésimo eón intermedio es un gran período de aumento, durante el cual la duración de la vida humana aumenta de diez a 80.000 años, aumentando a un ritmo de un año cada doscientos años.

Los budas aparecen solo durante las fases decrecientes, cuando la esperanza de vida disminuye entre 80.000 y cien años. El primer buda de este eón apareció cuando la duración de la vida era de 60.000 años, el segundo a los 40.000, el tercero a los 30.000 y el cuarto, Shakyamuni, cuando la duración de la vida era de cien años. El quinto, Maitreya, llegará cuando la esperanza de vida aumente nuevamente a 80.000 años. El actual eón iluminado se llama “eón afortunado” y tiene mil budas (durante sus veinte eones intermedios de perdurabilidad). Le seguirán sesenta eones oscuros (cada uno de los cuales durará ochenta eones intermedios) y luego un eón similar a una estrella con 20.000 budas.

Cuando la duración de la vida humana es inferior a cien años, es el momento de las cinco degeneraciones (snyigs-ma lnga). Durante este período, la gente no es receptiva a las enseñanzas de los budas debido a:

• Degeneración de la esperanza de vida – cuando las vidas pasan cada vez más rápidas y nadie vive miles de años como lo hacían en las edades de oro.
• Degeneración de emociones y actitudes perturbadoras – cuando estas proliferan incluso entre aquellos con hábitos que han abandonado sus hogares.
• Degeneración de la perspectiva – especialmente entre los jefes de familia, sin ningún respeto ni creencia en nada constructivo.
• Degeneración de los seres – cuando las personas y los animales se vuelven más pequeños que en la antigüedad, más débiles y menos capaces físicamente de cuidar de sí mismos.
• Degeneración de los tiempos – cuando los recursos naturales se agotan, el medio ambiente se degrada y ocurren epidemias, guerras, etc.

Según Tesoro de temas especiales de conocimiento, la tendencia a la baja en la esperanza de vida termina alternativamente. La primera vez que la esperanza de vida alcanza los diez años, hay un holocausto de armas de siete días, cuando las personas son como enanos, deformes, malolientes y tan agresivas que usan todo lo que pueden para matarse entre sí. Los supervivientes huyen a cuevas, ven las desventajas del asesinato y luego los tiempos mejoran. La segunda vez que la esperanza de vida llega a los diez años, hay una plaga que dura siete meses y siete días debido a la falta de limpieza y preocupación por los demás. Cuando los sobrevivientes ven los desastrosos resultados de actuar negativamente entre sí y con el medio ambiente, los tiempos mejoran. La tercera vez que la esperanza de vida llega a los diez años, hay una hambruna que dura siete años, siete meses y siete días. La gente ha estado actuando tan negativamente que afecta el clima, las cosechas se pierden y el acaparamiento y las peleas aumentan. Entonces la gente se arrepiente y el proceso se invierte. Según Antología de temas especiales de conocimiento (Chos mngon-pa kun-las btus-pa; sct. Abhidharmasamuccaya), los tres ocurren cada vez: cuando la esperanza de vida es treinta, entonces hay hambruna, cuando veinte, hay plagas y cuando diez, armas.

Luego están los veinte eones intermedios de desintegración. Durante los primeros diecinueve, las formas de vida se extinguen gradualmente, desde el reino caliente sin alegría más bajo, hasta los reinos divinos de Brahma. Si se agota el karma para renacer en esa forma de vida, entonces los seres renacen en otra forma de vida; o si no, entonces en la misma forma de vida en un supercúmulo diferente. Primero, los tres peores estados de renacimiento se extinguen, momento en el cual un ser humano alcanza naturalmente el primer nivel de estabilidad mental. Esta persona piensa: “Qué agradable”, y se lo cuenta a los demás. Al estar absortos en la meditación, renacen en el reino de Brahma. Esto les sucede a los humanos de los continentes sur, este y oeste. Los humanos del Continente Norte renacen solo como seres divinos en el plano de los deseos sensoriales. Luego, el mismo proceso de absorción natural en el primer nivel de estabilidad mental ocurre con los seres divinos en el plano de los deseos sensoriales y renacen en los reinos de Brahma. Entonces, un ser en el primer reino de Brahma alcanza naturalmente el segundo nivel de estabilidad mental y todos renacen allí.

Sin seres divinos que causen lluvia, en el vigésimo eón intermedio, todos los reinos, incluidos los reinos de Brahma de primer nivel de constancia, son destruidos por la quema de siete soles que surgen a la existencia uno a la vez. El primero quema toda la vegetación; el segundo seca todos los arroyos y ríos más pequeños; el tercero seca el lago Manasarovar y los cuatro grandes ríos que fluyen desde el monte Meru (monte Kailash); y el cuarto y el quinto secan los océanos, reduciéndolos a unas pocas gotas. El sexto lo seca todo, sin dejar ni una gota de humedad; el séptimo hace que la tierra y el monte Meru se conviertan en humo; y el séptimo hace que todo arda en llamas de modo que no queden ni las cenizas.

Luego siguen veinte eones intermedios de estar desnudo. Este ciclo se repite siete veces. Luego, la próxima vez, el supercúmulo es destruido por el agua, incluido el reino divino del segundo nivel de constancia. [Tengan en cuenta que cada uno de los mil millones de sistemas de mundos en un supercúmulo tiene su propio reino de estabilidad mental de primer nivel, pero solo un reino común de estabilidad mental de segundo, tercer y cuarto nivel para todo el supercúmulo]. Esta secuencia de ocho ciclos se repite siete veces y nuevamente es seguido por la destrucción siete veces por fuego. La próxima vez, el viento destruirá el supercúmulo, incluidos los reinos de estabilidad mental del tercer nivel. Luego se repite la secuencia de sesenta y cuatro. El entorno de estabilidad mental del cuarto nivel no puede ser destruido por ninguna de las cuatro fuentes elementales: sólida, líquida, de fuego o gaseosa. El entorno de cada una de las divisiones allí se desintegra cuando los potenciales de los seres limitados para permanecer allí se agotan y mueren.

Kalachakra

El Kalachakra menciona indirectamente los ciclos de evolución, perduración, desintegración y desnudez, pero no muchos de los detalles. El Kalachakra tiene una discusión especial, sin embargo, sobre las partículas de las fuentes elementales (khams). Hay cinco clases: tierra con cinco cualidades de olor, forma, sabor, tacto y sonido. Cada una es más sutil que la siguiente. Su Santidad el Dalái Lama explica que las partículas de los ocho tipos de subpartículas del abidharma (omitiendo el sonido) probablemente estén incluidas aquí. Las partículas de agua tienen cuatro cualidades, sin tener en cuenta el olor. Las partículas de fuego tienen tres cualidades, dejando de lado el olor y la forma. Las partículas de viento tienen dos cualidades, dejando de lado el olor, la forma y el sabor. Las partículas espaciales tienen una sola cualidad: el sonido. Durante los eones desnudos, los cuatro tipos más burdos de partículas permanecen de forma fragmentada, lo que significa que no se mantienen unidos. Esta situación también tiene la etiqueta de ser llamada partículas espaciales. Debido a que las partículas espaciales, con la cualidad del sonido, perduran a lo largo de los cuatro ciclos del universo, se podría decir que son eternas. El Kalachakra explica que este es el nivel oculto más profundo de significado del sonido eterno de los Vedas y Samkhya.

Detri Rinpoche explica que una partícula espacial también se refiere al espacio entre partículas en el momento en que las partículas se dispersan después de estar juntas; es decir, están en una situación con espacio entre ellas. Por tanto, hay dos situaciones de partículas espaciales, una en la que las partículas se pegan y otra en la que no se pegan.

También tengan en cuenta que, para un sistema mundo, debajo de su mándala de viento y sobre su Monte Meru, también hay partículas espaciales, es decir, partículas de las fuentes de los cinco elementos que no se tocan ni se mantienen juntas. Esto se llama vacío solo (stong-pa gcig-bu) y aparece como el espacio vacío entre las cosas.

Luego, a partir del potencial del karma colectivo de los seres limitados que nacerán en un universo particular, las partículas de viento vienen a adherirse entre sí y, de esto, surge el viento que sopla. De las partículas de fuego pegadas entre sí surge el aspecto del rayo con viento (como la electricidad estática). De las partículas de agua pegadas surge la lluvia con el viento y el fuego/relámpagos. De las partículas de tierra unidas surgen los arcoíris con viento, fuego y agua. Las partículas espaciales permanecen como las que impregnan a todas las demás y, aquí, esto se refiere al espacio afectable como el lugar para las cosas, el espacio que ocupan.

En cuanto al origen del sol, la luna, los planetas, etc., primero surgen las constelaciones y los signos del zodíaco. Luego, a cero grados Cáncer, el sol sale por primera vez y este es el comienzo del primer año real. Luego el sol orbita en sentido contrario a las manecillas del reloj y, cuando alcanza los cero grados Aries sobre el eje vertical o meridiano central del Continente Central Oriental [equivalente al ascendente desde la perspectiva del Continente Central Sur], surge primero la luna, es decir, con una nueva luna. Este es el comienzo del primer día de fecha lunar y la razón por la que el zodíaco comienza con Aries. Este también es el primer lunes, y ahora el domingo y el lunes se alternan. Cuando el sol alcanza los seis grados cuarenta minutos Leo y esto ocurre por encima del meridiano, surge Marte. Este es el primer martes y ahora se alternan tres días de la semana. Cuando el sol alcanza los diez grados de Escorpio en el meridiano, surgen Mercurio y miércoles. Cuando llega a los diez grados Virgo y el meridiano, surgen Júpiter y Jueves. A veinte grados Géminis y el meridiano, surgen Venus y Viernes. En los cero grados Sagitario y el meridiano, surgen Saturno y el sábado.

El Kalachakra no tiene una discusión completa sobre el desarrollo de los seres limitados y su perdurabilidad como en el abidharma. Sin embargo, durante la fase de desintegración de un universo, primero las partículas terrestres ya no se adhieren entre sí, luego las partículas de agua, fuego y viento se van separando progresivamente, y lo que queda son meras partículas espaciales.

Abidharma

Desde el punto de vista de los sutras, las enseñanzas de los sutras durarán cinco mil años divididos en diez períodos de quinientos años cada uno, y las enseñanzas decaerán progresivamente. Los primeros tres son “capítulos” (le’u) o períodos de comprensión de la conciencia profunda o los tres períodos de obtención de resultados, que son los períodos de arhat, de no retorno y de retorno una vez. Los segundos tres períodos son los tres capítulos o períodos de práctica: darse cuenta que discrimina, concentración absorta y períodos de autodisciplina ética, cuando las personas practican principalmente estas disciplinas. Luego, los siguientes tres períodos son los capítulos o períodos de las Escrituras: los períodos del abidharma, del sutra y del vinaya, ya que las enseñanzas y acciones durante estos períodos concuerdan con estos. Luego, el último es el período en el que se mantienen meramente los signos, es decir, los practicantes simplemente usan túnicas, pero no sostienen la visión ni la conducta.

En 1956 se cumplieron dos mil quinientos años desde la muerte del Buda. Por lo tanto, la datación del abidharma comienza en el 544 a.e.c. y finalizará en el 4456 e.c. Ahora estamos en el período de practicar principalmente la autodisciplina ética.

Kalachakra

La duración de las enseñanzas del Buda Shakyamuni será de 5104 años. El Buda nació en el año 960 a.e.c. y durante su 81avo. año, en el 880 a.e.c., enseñó Kalachakra. Esto marca el inicio del conteo de 5104 y, por lo tanto, las enseñanzas desaparecerán en 4224 e.c. Esto es 32 años antes de que se predice que terminarán según el sutra.

El Buda enseñó Kalachakra en la estupa de Shridhanyakataka (dPal ‘bras-spungs) en Andhra Pradesh, en el sur de la India. El rey de Shambhala, Suchandra (Zla-ba bzang-po), vino con 96 reyes menores y luego trajo las enseñanzas a Shambhala, escribió el Tantra raíz y le compuso un comentario. Gobernó durante tres años más. Fue el primero de la línea de siete reyes religiosos. Los siguientes seis reyes gobernaron cada uno durante cien años. Luego Manjushri Yashas (‘Jam-dpal grags-pa), el primer Kalki (rigs-ldan; Sustentador de las Castas), escribió El Tantra de Kalachakra abreviado (bsDus-rgyud, sct. Laghutantra). Su hijo, Pundarika (Pad-ma dkar-po), escribió el comentario Luz inmaculada (Dri-med ‘od, sct. Vimalaprabha).

En cuanto a la línea de los veinticinco Kalkis, cada uno gobierna durante cien años excepto el décimo que gobierna durante 182 años y el undécimo que gobierna durante 221 años. El gobierno del Décimo Kalki comienza en 624, el comienzo de la era musulmana (sic 622). El gobierno del Duodécimo Kalki comienza 403 (me mkha' rgya-mtsho) años después, en 1027 e.c., cuando el sistema Kalachakra ingresa al Tíbet y es entonces cuando comienza la tradición del calendario de Kalachakra. El gobierno del Undécimo Kalki comienza en 806 e.c., lo que marca el comienzo del sistema de cálculo preciso (byed-rtsis). En el año 98 del vigésimo quinto Kalki, Rudrachakrin (Drag-po 'khor-lo-can), es decir, 2424 e.c., que es 1800 años después del comienzo del período musulmán, habrá una gran guerra, que Shambhala ayuda a ganar.

Hasta este punto habrán pasado 3304 años [3+600+221+182+2200+98]. Estas se denominan las cuatro edades anteriores o yugas, a saber, la Edad Plena (krtayuga), las Tres Partes (tretayuga), las Dos Partes (dvaparayuga) y la Era de los Conflictos (kaliyuga), que comenzó en 1598 e.c. Después de la guerra, las enseñanzas de Kalachakra florecerán durante otros 1.800 años, que son los cuatro yugas o eras posteriores, cada una de 450 años. 3304 + 1800 = 5104. Después de este período, las enseñanzas de Kalachakra de Rudrachakrin durarán 1800 años en cada uno de los otros once continentes y, por lo tanto, en total durarán 21,600 años.

[Ver: El Kalachakra no predice un Armagedón real]

Abidharma

La noche y el día varían de un lado al otro de Meru a medida que el sol gira alrededor del monte Meru. Los días se hacen más y más cortos y, por lo tanto, surgen las estaciones debido a que el sol se desplaza demasiado hacia el norte o el sur.

Kalachakra

Las constelaciones, así como los cuerpos celestes del sol, la luna y los planetas [todos ellos denominados “planetas” gza'] giran en el sentido de las agujas del reloj alrededor del monte Meru y, por lo tanto, salen por el este y se ponen por el oeste. Sin embargo, el movimiento de los cuerpos celestes con relación a las constelaciones es en sentido contrario a las agujas del reloj; es decir, cada noche a la misma hora, Marte se mueve más hacia el este a medida que las constelaciones en ascendente se mueven más hacia el oeste. El movimiento de los cuerpos celestes, entonces, es como el de una mosca que camina en el sentido contrario a las agujas del reloj sobre un disco que gira en el sentido de las agujas del reloj. [Desde un punto de vista científico moderno, el movimiento aparente de los cuerpos celestes en el sentido de las agujas del reloj surge de la perspectiva de la rotación de la Tierra en el sentido contrario a las agujas del reloj sobre su propio eje. Su aparente movimiento contrario a las agujas del reloj con relación a las constelaciones, surge de la perspectiva de la revolución de la Tierra alrededor del sol en el sentido de las agujas del reloj].

Cada cuerpo celeste tiene su propia velocidad constante, pero a veces cada uno se mueve más rápido, a veces más lento, lo que significa que a veces está por delante o por detrás de su posición media. Por tanto, hay dos conjuntos de correcciones más rápidas y más lentas: en la posición media, cuando el planeta está en conjunción con su casa natal, y en la otra, cuando está en conjunción con el sol. Estos son equivalentes a cómo, en el movimiento elíptico, hay partes de las órbitas más rápidas y más lentas.

El sol gira alrededor del monte Meru en el sentido de las agujas del reloj. Por lo tanto, como en el abidharma, el día y la noche varían de un lado u otro del Monte Meru.

Para describir la rotación de las estaciones, se dibujan doce epiciclos imaginarios (go-la), uno para cada uno de los doce continentes de la isla Gran Manzana Rosada. [Los epiciclos son pequeños círculos dibujados alrededor de la circunferencia de un círculo más grande]. La circunferencia del círculo más grande y, por tanto, el centro de los doce epiciclos que lo rodean están a 12.500 millas antiguas dentro del mándala de agua, que es equivalente al ecuador. En general, los epiciclos se dibujan en el espacio entre la Montaña de Hielo (la circunferencia exterior de la cima del Monte Meru) y Montaña de Fuego (la circunferencia exterior del mándala de agua). Este es un anillo que consta de 25.000 yojanas del mándala de la tierra (donde está la Gran Isla Manzana Rosada) y 50.000 yojanas del mándala de agua. Así, el círculo trazado en la línea divisoria entre las partes norte y sur de la Gran Isla Montaña Rosada (a 12.500 yojanas de Montaña de Hielo) es el equivalente al Trópico de Cáncer; mientras que tres cuartas partes del mándala de agua (a 12.500 yojanas de la Montaña de Fuego) equivalen al Trópico de Capricornio.

Estos epiciclos son oblicuos [en otras palabras, en pendiente], como si estuvieran alrededor de un paraguas abierto, con la parte más alta de la pendiente cerca de la Montaña de Hielo y la más baja cerca de la Montaña de Fuego. La parte de la pendiente cerca de la Montaña de Hielo tiene 86.000 yojanas de altura (el Monte Meru tiene 100.000 yojanas de altura) y la parte de la pendiente cerca de la Montaña de Fuego tiene 75.000 yojanas de altura. El movimiento del sol sobre el horizonte en verano tiene la forma de un pétalo de loto [como tres cuartos de un círculo] y en invierno la forma de un arco [como un cuarto de círculo].

Cada epiciclo tiene los doce signos del zodíaco a su alrededor. Para el epiciclo en el continente Central Sur, Aries está a medio camino entre las Montañas de Hielo y de Fuego, en el lado derecho; es decir, hacia el este en la circunferencia del círculo más grande [en el ecuador]. En el epiciclo del Continente Este Sur, Aries está una posición en el sentido contrario a las agujas del reloj; es decir, más cerca de Montaña de Hielo y en la circunferencia del ecuador se encuentra Piscis. Para el Continente Occidental Oriental, Aries está en la siguiente ranura en sentido contrario a las manecillas del reloj y Acuario está en el ecuador. En el Continente Central Oriental, Aries es el más cercano a la Montaña de Hielo. En el Continente Central Norte, Aries vuelve a estar equidistante de las dos montañas, y en el Continente Central Occidental, Aries está más cerca de la Montaña de Fuego.

Durante Aries, el sol viaja en un círculo oblicuo y excéntrico descrito conectando todos los puntos de Aries de los doce epiciclos. En Tauro, el sol recorre todos los puntos de Tauro. Donde el sol está más cerca de la Montaña de Hielo, está en su punto más alto en el cielo y, por lo tanto, es el solsticio de verano, y donde el sol está más cerca de la Montaña de Fuego, está en su punto más bajo en el cielo y, por lo tanto, es el solsticio de invierno. Cuando el sol está equidistante, está a la mitad de su altura en el cielo y es el equinoccio de primavera o de otoño. Así, cuando el sol está en Aries, es el equinoccio de primavera en el Continente Central Sur, el solsticio de verano en el Continente Central Oriental, el equinoccio de otoño en el Continente Centro Norte y el solsticio de invierno en el Continente Central Occidental. Así, las estaciones varían a cada lado del monte Meru. [Tengan en cuenta que esto no es como si las estaciones fueran opuestas en los hemisferios norte y sur].

Dividan el espacio desde el centro de cada continente hasta el centro del siguiente en treinta porciones, comenzando por el Continente Central Sur. Sin embargo, dividan las áreas por las que pasan los epiciclos tercero, sexto y noveno [desde la mitad del oriente occidental hasta la mitad de los Continentes Centrales Occidentales, desde la mitad de oriente norte hasta la mitad de los Continentes Centrales Norte, y desde la mitad del este oriental hasta la mitad del Continente Central Oriental] en treinta y un porciones. Dividan el área sobre la cual pasa el duodécimo epiciclo [desde la mitad del Continente Oriental Sur hasta la mitad del Continente Central Sur] en treinta y dos porciones. El sol gira alrededor del Monte Meru en el sentido de las agujas del reloj y, por lo tanto, el equinoccio gira, de modo que ocurre un día después en cada una de las 365 áreas mientras gira alrededor del Monte Meru en un año de 365 días. [Tengan en cuenta que esto se parece más a la precesión del equinoccio, pero según la astronomía occidental, va en sentido contrario a las manecillas del reloj].

No solo la duración de los días es diferente alrededor del Monte Meru debido a que el sol está más al norte o al sur, sino que también hay días de diferente duración en las seis tierras de cada continente, desde el Trópico de Cáncer hasta Montaña de Hielo, también debido a que el sol esté más al sur o al norte en el cielo.

Por tanto, existen diferentes descripciones de la cosmología para diferentes propósitos. La descripción del abidharma es para adquirir conocimiento y entrenarse en el darse cuenta que discrimina, como en los tres entrenamientos superiores. En el sistema Guhyasamaja, esta presentación del abidharma es también la base para una meditación análoga a la desintegración y evolución de un sistema mundo.

La descripción del Kalachakra pretende mostrar la analogía con el cuerpo, de modo que uno tenga una base paralela para la purificación y la meditación análoga. Además, proporciona una base para un calendario y para la astrología. Asimismo, tiene un significado simbólico en referencia al cuerpo humano. Para los occidentales, esta presentación del Kalachakra también es interesante ya que hay muchas ideas sugerentes, como tierras de acción y lujo, cómo comienza y termina la civilización, etc. Por tanto, estas dos descripciones de la cosmología sirven para muchos propósitos y no son solo información interesante. Dentro del contexto budista, el punto principal es que el Buda los enseñó ambos para ayudar a entrenar la mente para tener menos limitaciones y defectos y ser más capaces de ayudar a los demás.