Tanto las prácticas ngondro preliminares como las seis prácticas preparatorias que se hacen antes de cada sesión de meditación, incluyen tomar refugio (dirección segura) y reafirmar nuestra motivación de la bodichita. Pero, si se supone que debemos hacer estas prácticas desde el principio, ¿cómo podemos hacerlas sin antes haber desarrollado refugio y bodichita? Esta es la pregunta.
Antecedentes históricos
Es interesante comparar cómo se abordan las seis prácticas preparatorias y dónde, de hecho, encajan en las etapas graduales en los diversos textos de lam-rim del camino gradual. Simplemente porque estén presentadas de un modo en un lam-rim no significa que esa sea la forma exacta y que nos aferremos a ella, porque “tiene que ser de esta forma”.
Si vemos el lam-rim de Tsongkapa, Una Gran Presentación de las Etapas Graduales del Camino (Lam-rim chen-mo), primero presenta una relación sana con un maestro espiritual, y luego presenta estas seis prácticas – limpiar tu habitación de meditación, preparar un altar, tener un asiento adecuado, y así sucesivamente. Él presenta estos seis como una forma de mantener un vínculo cercano con el maestro. Pero uno necesita ver el contexto en el que Tsongkapa enseñó lam-rim. El contexto era el de iniciación tántrica, en la cual primero se hacía una revisión de las etapas del camino. Así que esto era para monjes y monjas, principalmente monjes en ese tiempo, quienes ya habían tenido una relación con un maestro espiritual. En este sentido, presentar primero la relación con el gurú es algo que se realiza dentro de ese contexto – tú ya tenías un maestro, y ahora estás recibiendo una iniciación de parte de ese maestro, y aquí está como lo haces.
El Quinto Dalái Lama menciona en su texto de lam-rim, Etapas Graduales del Camino: Instrucciones Personales de Manjushri (Lam-rim ‘jam-dpal zhal-lung), que es realmente muy importante haber desarrollado una dirección segura o refugio, y bodichita, antes de comenzar todo este proceso de lam-rim, y luego sigue el orden de Tsongkapa – la relación con el gurú, y luego estas seis prácticas preparatorias. Si pensamos sobre esto, por supuesto que tiene completo sentido, porque una de las prácticas preparatorias es tomar refugio y reafirmar la bodichita, así que ¿cómo podríamos hacerlo sin haber trabajado antes en esto?
El Quinto Dalái Lama fue probablemente el más práctico de estos varios grandes maestros que escribieron estos textos, práctico y realista. Él es quien, en esta discusión de la relación con el maestro espiritual, dijo que primero hay que observar los defectos del maestro y ser realistas al respecto, no negarlos, no son perfectos – pero luego no hay ningún beneficio en concentrarse en eso y quejarse sobre ello. No obtenemos inspiración de concentrarnos en los defectos y quejarnos. Luego, debemos poner atención en las cualidades positivas. Así que no es esta actitud de “todos son budas y todo lo que hacen es perfecto”. Esto puede ser bastante ingenuo. Este punto de que el maestro es un Buda tiene que encajar dentro de un contexto realista, y uno debe ver cuál es el propósito y cuál es la base de tal visión.
Su Santidad el Decimocuarto Dalái Lama siempre dice que él no está seguro de si él es la continuidad de la línea de todos los Dalái Lamas. Él explica el sistema de tulkus en un contexto mucho, mucho más amplio que el tradicional. Pero él dice que sí siente que él es la continuidad del Quinto Dalái Lama y del Decimotercer Dalái Lama. El acercamiento muy práctico de ambos es lo que él sigue instintivamente.
El Quinto Panchen Lama en su lam-rim, Etapas Graduales del Camino: Un Camino Veloz (Lam-rim myur-lam) – así que esto es posterior al Quinto Dalái Lama (el maestro del Quinto Dalái Lama fue el Cuarto Panchen Lama) – coloca las seis prácticas preparatorias primero y luego la relación con el maestro espiritual. Él da instrucciones bastante amplias sobre cómo meditar en cada etapa del lam-rim y, por esta razón, se comienza con las prácticas preparatorias, porque así es como uno inicia la sesión de meditación. Y luego, el primer tema en el lam-rim es reafirmar la relación con un maestro espiritual.
En algunas presentaciones de material equivalente al lam-rim que encontramos en otras tradiciones tibetanas, encontrarán la discusión de la relación con el maestro espiritual al final de todo el camino gradual. Su Santidad el Decimocuarto Dalái Lama siente que esto es mucho mejor. Está menos abierto a incomprensiones, confusión y, en algunos casos, abuso. Esto ya había sido insinuado por el Quinto Dalái Lama cuando dice que uno ya necesita tener refugio y bodichita para comenzar todo este proceso de lam-rim.
Esto es un poco de los antecedentes históricos, pero creo que es muy introspectivo en términos de cómo nos aproximamos a las diversas prácticas en relación con estos, y, particularmente, en términos de la relación con un maestro espiritual. La implicación de la presentación del Quinto Dalái Lama es que uno necesita ya haber tenido la motivación apropiada de haber trabajado con estas enseñanzas antes de realmente comenzar la práctica en serio. De otro modo, ¿cuál es nuestra motivación? Puede ser bastante mundana (si podemos usar esta palabra). Pero, para algunas personas, tan sólo la gran inspiración del ejemplo del maestro es suficiente – una aspiración de ser así es suficiente para empezar con todos estas preliminares. Pero el peligro de esto es, por supuesto, la proyección: que la inspiración no surja realmente en relación con las cualidades reales del maestro, sino desde una proyección del estudiante.
Tranquilizarse antes de practicar
Muchas personas preguntan: “Bueno, me gustaría hacer alguna práctica budista. ¿Qué debería hacer primero?”. Y muchas personas dan la instrucción: “Bueno, simplemente siéntate tranquilamente y concéntrate en la respiración, y sólo sé consciente de los diversos pensamientos y emociones” – porque no vas a ser capaz de concentrarte totalmente en tu respiración con una mente tranquila (quiero decir ¿a quién engañamos? – “y, en cierto sentido, logra conocerte a ti mismo”.
La mayoría de las personas hoy en día están caminando con música constante, el iPod en sus oídos. Nunca se toman un momento para simplemente estar a solas y examinar sus pensamientos. Tienen que estar siempre distraídos. O, cuando están en casa, ya sea la radio o algún tipo de música debe estar encendida, o, en algunos casos, la televisión tiene que estar encendida. Desde el momento en que despiertan hasta que se duermen, la tienen encendida. Yo tengo una tía que mantiene la televisión prendida en su pieza las veinticuatro horas del día. La necesita para poder quedarse dormida, y si la prende durante la noche o se despierta un poco, se siente cómoda teniendo la televisión prendida. Esto es realmente sorprendente, si pensamos sobre esto. Así que, simplemente tranquilizarse sin música y concentrarse en la respiración y ver cuáles son tus pensamientos, etc., y cuáles son, de hecho, tus emociones – que no son dictadas o influenciadas por la música – es bastante ilustrativo, bastante revelador para muchas personas.
Así que, muy bien, este es el modo en que a muchas personas se les recomienda comenzar. De hecho, creo que a medida que pasa el tiempo, esta será una práctica cada vez más importante de realizar. Porque, no es sólo la música que la gente está constantemente escuchando, no sólo las personas jóvenes, sino de todas las edades, sino que también está el constante mensajeo con el celular, el estar constantemente viendo el celular, revisando las actualizaciones de Facebook y Twitter – todas estas otras cosas que ocurren simultáneamente – con este miedo subyacente de que van a perderse de algo, de que es tan importante saber lo que su amigo desayunó.
Una amiga mía que es profesora en una universidad en la ciudad de Nueva York me visitó recientemente. Ella enseña un seminario que dura tres horas, e insiste absolutamente que las personas dejen sus celulares en una mesa en la entrada, porque, de otro modo, lo que ocurre en las universidades estadounidenses es que la gente se manda mensajes en medio de las clases. La mentalidad es “no puedo experimentar nada, no puedo sentir ninguna emoción ni nada, a menos que este escribiendo en las redes al respecto”. Y lo ella que ha reportado es que hay mucha tensión en la sala porque no tienen sus celulares en la mano, y cada hora ella tiene que darles a las personas un descanso de cinco minutos para enviar mensajes. No es un descanso para fumar un cigarrillo, no es un descanso para ir al baño; es un descanso para mensajería de texto. La mensajería de texto hoy se ha vuelto más importante que el cigarrillo o el baño. Es muy triste, y este será un gran, gran desafío para el entrenamiento budista – ayudar a las personas, de alguna manera, a quitarse esta adicción al constante flujo de información y distracción que la gente ansía y a la que se vuelve adicta.
Así que, como una práctica inicial, simplemente tranquilizarse, concentrándose en la respiración, y simplemente sentirse cómodos con lo que sea que surja en la mente – en un sentido, lograr conocerse a sí mismo (aunque esta es una forma terriblemente dualista de expresarlo) – es muy útil. Si hablamos de una práctica preliminar, concentrarse en la respiración tiene que venir mucho antes que aconsejarle a alguien que haga 100.000 postraciones. Se volverán realmente locos si deben hacer 100.000 postraciones y, cada vez que bajan al suelo, ahí está el celular y deben revisar si ha llegado algo. Esto suena tonto, pero si piensan en el tipo de mentalidad que se está desarrollando hoy en el mundo, este es realmente un problema serio. ¿Cómo podrían hacer una práctica seria, por un periodo extendido de tiempo, si no pueden tolerar y se vuelven completamente locos por no tener sus celulares en la mano y no poder estar constantemente revisando qué es lo que está llegando? “Oh, me agaché y me duele la rodilla. Tengo que mandarle esto por mensaje a alguien, ponerlo en Twitter para que todo el mundo lo sepa”.
A través de su historia, el budismo ha sido adaptado en varias sociedades para ajustarse a las necesidades y mentalidades de las personas. Y creo que, en el futuro, en el futuro cercano -de hecho, ahora- el budismo (y, particularmente, estamos hablando ahora de estas prácticas preliminares) tendrá que volverse adecuado para estos problemas. Porque ¿cuál es el propósito de los preliminares? Superar los obstáculos. Así que, hay un gran obstáculo en términos de qué es lo que se está desarrollando con toda esta mensajería de texto y redes sociales y constante música del iPod.
Cuando hablamos del darse cuenta que discrimina (shes-rab, sct. prajna) – lo que usualmente se traduce como sabiduría, que es una palabra muy vaga – darse cuenta que discrimina: discriminar entre lo que es útil y lo que es dañino. Las personas tienen que aprender a discriminar entre cuándo tienen su teléfono encendido y cuándo lo tienen apagado, cuándo es útil (porque uno no puede negar que la red social y los mensajes pueden ser útiles) y cuándo es un obstáculo. A menos que desarrollen este darse cuenta que discrimina, entonces es muy difícil. ¿Cómo desarrollan el darse cuenta que discrimina? Es muy claro en las enseñanzas: para eso se necesita concentración, y para la concentración se necesita disciplina; así, los tres entrenamientos superiores. Es perfecto en las enseñanzas, cómo se hace esto.
Estas prácticas preparatorias son muy, muy útiles para dar disciplina. Pero, no creo que realmente se pueda empezar con ellas desde el principio con las personas que tienen esta adicción realmente seria a los medios sociales. Tales personas no serían capaces de hacerlas. Así que, inicialmente, creo que necesitan algo incluso antes que esto. Concentrarse en la respiración y simplemente intentar estar con los pensamientos podría ser un comienzo. Pero, una vez que somos capaces de lidiar con esto sin volvernos completamente locos, entonces la estructura de estas prácticas preparatorias es muy útil.
Aproximarse a las seis prácticas preparatorias como principiantes
Entonces preguntamos: pero ¿qué hay de la objeción del Quinto Dalái Lama al respecto? ¿Cómo podemos realizar estas seis, en las cuales una de ellas es reafirmar el refugio y la bodichita, si no hemos trabajado en eso? Así que es una cosa circular ¿cierto? Necesitamos estas cosas preparatorias para meditar en el refugio y en la bodichita, pero necesitamos refugio y bodichita para poder ser capaces de hacerlo. Es el mismo problema con el ngondro, con las prácticas preliminares. ¿Cómo podemos hacer un ngondro de repetir 100.000 veces la Plegaria de Refugio y Bodichita si no hemos desarrollado refugio y bodichita? Entonces, uno está simplemente repitiendo palabras. Si no tenemos una idea del Buda, Dharma, y Sangha – las Tres Joyas - ¿ante qué estamos postrándonos? ¿Ante la pared? ¿Ante una pintura? Quiero decir ¿ante qué? Así que, uno tiene que pensar un poco más profundamente sobre cómo aproximarse a estas prácticas preparatorias antes de que hayamos realmente desarrollado refugio y bodichita. ¿Hay algún modo de lidiar con estas prácticas que realmente pueda ser adecuado para las personas principiantes?
Hago la diferencia entre Dharma-light y Dharma Auténtico:
Inicialmente, el Dharma-light – es muy benéfico porque es donde la mayoría de las personas están – es tan solo la intención de mejorar las cosas en esta vida. Muy bien. Esto es necesario.
El Dharma Auténtico es el lam-rim. Estamos, de hecho, trabajando para mejorar las vidas futuras (para no tener un peor renacimiento), para la liberación del renacimiento y para la iluminación (poder ayudar a todos a salirse del renacimiento). Esto es lo auténtico, no esta vida.
Obviamente, hay una versión de Dharma-light y de Dharma Auténtico también del refugio y de la bodichita. Así que, necesitamos analizar y pensar cómo podría adaptarse para las personas del nivel del Dharma-light. Porque ser idealista y pensar: “Bueno, todas las personas están tan avanzadas, todas las personas están en realidad haciendo esto sinceramente” y demás, no es realista. Es autoengaño, creo yo. Implica mucho trabajo y análisis estar completamente convencidos de una mente sin principio (lo que también implica vidas pasadas y futuras) y tener un entendimiento lo suficientemente profundo de la naturaleza de la mente, sin principio, que haga posible obtener la liberación y la iluminación. Si no estamos convencidos de que la liberación y la iluminación son posibles ¿cómo podríamos realmente dirigirnos a éstas? Así que, ¿qué necesitamos hacer? Preliminares. Preparación. Tenemos que, de alguna manera, superar los bloqueos mentales respecto a esto, como cuando decimos: “¿Quién necesita eso? Tratemos solo de mejorar esta vida”. Ese es un gran bloqueo mental para ir más profundamente ¿o no? Así que, necesitamos estar lo suficientemente abiertos para realmente mirar profundamente en esto y desarrollar algo de fuerza positiva, así que, en este sentido, nos mueve en la dirección correcta.
La suposición aquí es que estas prácticas preparatorias serán benéficas – usaré un término que siempre es usado en el Dharma – al comienzo, en medio y al final. ¿Cierto? No solo estas prácticas preparatorias, sino también el ngondro – benéficas al comienzo, en medio y al final. Así que, intenten observar estas seis y analicen y piensen sobre cómo pueden ser usadas en un nivel práctico, realista, en términos del modo en que son ahora las personas que están interesadas en el Dharma.