Что необходимо для начала нёндро и подготовительных практик?

Интересно, как эта тема в разных ламримах рассматривается и как она вписывается в этапы пути. Просто потому, что в одном ламриме это описывается каким-то одним образом, не означает, что это описание – точное, единственно правильное описание и единственное, за что нам следует держаться.

Если мы посмотрим на ламрим Цонкапы, «Большое руководство по последовательным этапам пути» (Lam-rim chen-mo), Цонкапа начинает с описания здоровых взаимоотношений с духовным учителем, а затем описывает эти шесть подготовительных практик – уборку в комнате, подготовку алтаря, подходящего сидения и тому подобное. То есть он эту тему размещает после отношений с учителем. И он описывает эти шесть практик в качестве способа поддержания близкой связи с учителем. Но нужно видеть контекст, в котором Цонкапа давал учения по ламриму. А контекстом этим было тантрическое посвящение, в ходе которого вначале вновь повторяются все этапы пути. То есть получателями этих учений были в первую очередь монахи и монахини, в то время в основном монахи, у которых уже были отношения с духовным учителем.

Поэтому описание отношений с духовным учителем вначале применялось в том контексте, в котором у вас уже есть учитель, сейчас этот учитель передаст вам посвящение, подразумевающее определённую связь, и вот как эту связь, эти отношения поддерживать.

Пятый Далай-лама в своём ламриме «Последовательные этапы пути: Личные наставления от Манджушри» (Lam-rim ‘jam-dpal zhal-lung) пишет, что очень важно установить надёжное направление (прибежище) и бодхичитту, прежде чем вы приступите ко всему этому процессу. А затем уже следовать тому порядку, который описывает Цонкапа, – устанавливать здоровые отношения с гуру и применять эти шесть подготовительных практик, – что, если вы над этим поразмыслите, совершенно логично. Потому что одна из шести подготовительных практик – это принятие прибежища и утверждение бодхичитты. А как вы сможете это осуществить, если прежде над этим не работали?

Из числа различных великих мастеров, которые писали тексты этого жанра, Пятый Далай-лама был, вероятно, наиболее прагматичным, он был человеком практичным и реалистом. Именно он в описании отношений с духовным учителем говорил, что нужно начать с рассмотрения недостатков учителя и со здорового признания этих недостатков: не нужно притворяться, что учитель совершенен. Но смысла зацикливаться на этих недостатках нет, и потому мы затем переходим к рассмотрению благих качеств. То есть не такое отношение, когда мы думаем: «Ну, они все будды, и всё, что они совершают, – это нечто совершенное». Это подход очень наивный. Не то, чтобы он наивный, но он должен быть вписан в некий реалистический контекст, под этим воззрением должна быть некая реальная основа.

Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама всегда отмечает, что он не уверен в том, что он является продолжением потоком ума всех Далай-лам. Он объясняет систему тулку в гораздо более обширном контексте, чем это делается традиционно. Он говорит, что он уверен, что является продолжением Пятого Далай-ламы и Тринадцатого Далай-ламы, то есть продолжает инстинктивно придерживаться того прагматичного подхода, который был им присущ.

Второй Панчен-лама в своём ламриме «Последовательные этапы пути: Быстрый путь» (Lam-rim myur-lam), который был написан уже после ламрима Пятого Далай-ламы (Первый Панчен-лама был учителем Пятого Далай-ламы, соответственно, Второй Панчен-лама следовал далее), – ставит шесть подготовительных практик на первое место, а затем уже следуют отношения с духовным учителем. И причина этого такова: Второй Панчен-лама даёт очень подробное объяснение того, как медитировать над каждым из этапов ламрима. И по этой причине вы начинаете с подготовительных практик, потому что именно с них начинается сессия медитации. А затем идёт первая тема в ламриме, которую мы повторяем, и отношения с духовным учителем.

В некоторых учениях, которые эквивалентны ламриму в других традициях, описание отношений с духовным учителем следует в самом конце поэтапного пути, и Его Святейшество Далай-лама считает, что это гораздо лучше. Уменьшается вероятность того, что кто-то поймёт это неправильно, что возникнут какие-то заблуждения или что кто-то будет этой темой злоупотреблять. И на это же намекает Пятый Далай-лама, когда говорит, что для того, чтобы начать весь этот процесс ламрима, вам уже нужны прибежище и бодхичитта.

Это лишь историческое предисловие, но, думаю, оно даёт нам очень хорошее понимание того, как может различаться подход к этим практикам, в частности в том, что касается отношений с духовным учителем, где мы их и применяем. Пятый Далай-лама показывает, что у нас уже должна быть должная мотивация для осуществления этих практик, прежде чем мы начнём осуществлять серьёзную практику. В противном случае наша мотивация может быть, так сказать, очень мирской или очень невротической. Но как я уже говорил, для некоторых людей невероятное вдохновение, которое они испытывают от примера учителя, устремляясь к тому, чтобы стать такими же, может быть достаточным для того, чтобы начать весь этот процесс. Однако опасность здесь заключается в возможности возникновения проекций – того, что всё это исходит не со стороны учителя, а лишь проецируется на учителя учеником.

Многие люди спрашивают: «Я бы хотел начать заниматься какой-нибудь буддийской практикой. С чего мне следует начать?» И многие дают такое наставление: «Ну, просто сиди тихо, сосредотачивайся на дыхании. Осознавай просто свои мысли и эмоции, потому что полностью сосредоточится на дыхании ты всё равно не сможешь (кого мы обманываем?), и, в каком-то смысле, познакомься с собой».

Большинство людей в наше время постоянно ходят с наушниками в ушах, слушая музыку на своём айподе, и никогда не уделяют время тому, чтобы побыть в одиночестве и прислушаться к самому себе. И когда люди находятся дома, у них обязательно должно быть включено радио и должна играть какая-то музыка, а в некоторых случаях даже телевизор. Бывает так, что люди включают что-то из этого, когда просыпаются утром, и не выключают прибор до того момента, пока не лягут спать. У меня есть тётя, которая держит включённым телевизор двадцать четыре часа в сутки. Он ей нужен для того, чтобы суметь заснуть, и если ночью она начинает ворочаться или немножко просыпается, то тот факт, что телевизор включён, её успокаивает; и это невероятно. И просто расслабиться без использования музыки, просто сосредоточиться на дыхании и постараться осознать свои мысли и эмоции, понять, что эти мысли и эмоции в данный момент нам не навязываются той музыкой, которую мы слушаем, – начать свою практику таким образом для многих людей полезно, это многое им проясняет, многое им открывает.

Я думаю, что, по мере того как идёт время, эта практика будет приобретать всё большую значимость. Потому что проблема не только в музыке, которую люди слушают, – не только молодые люди, но люди всех возрастов, – это ещё и наша СМС-зависимость, наша постоянная потребность тыкать в свой телефон, проверять фейсбук, твиттер и тому подобное. В основе которой лежит страх перед тем, что мы что-то упустим, потому что нам так важно знать, что съел на завтрак наш друг.

Меня недавно посещала подруга, которая работает профессором в Нью-Йорке. Она проводит семинар, который длится три часа. И в качестве обязательного условия она просит всех, кто входит на этот семинар, оставить свои телефоны у входа на специальном столике, для этого предназначенном. Потому что в противном случае, если люди не оставят свои телефоны у входа, во всяком случае в Америке, они всё время лекции будут писать кому-то СМСки. Основополагающее состояние ума здесь такое: «Я не могу ощутить ничего, я не могу ничего пережить, если я не запишу это в текстовой форме». То есть возникает огромное отчуждение. И она рассказывает, что в помещении возникает настолько сильное напряжение, из-за того что у людей в руках нет телефонов, что каждый час она вынуждена давать людям пятиминутный перерыв на написание СМСок. То есть это перерыв не на то, чтобы покурить, не на то, чтобы сходить в туалет, а на то, чтобы написать текстовое сообщение. Так что теперь СМС-сообщения стали более важными, чем сигареты и туалет. И это очень печально, это очень большой вызов, который стоит перед буддийской практикой: помочь людям справиться с этой невероятной зависимостью от постоянного потока информации, которую люди страстно желают, от которой они зависимы.

Итак, такова начальная практика: просто успокоиться, сосредоточиться на дыхании, не испытывать дискомфорта относительно своих мыслей или эмоций и, в каком-то смысле, узнать себя, хотя эта формулировка, «узнать себя», ужасно двойственна. Эта начальная практика может быть полезна. Если уж говорить о предварительных практиках, эта практика должна идти задолго до того, как вы порекомендуете кому-то выполнять 100 000 простираний. Потому что, если каждый раз, когда человек будет опускаться на землю в простирании, а рядом будет лежать телефон, он будет в телефон тыкать, для того чтобы узнать, не пришло ли какое-то новое сообщение. И это может быть глупым, но это действительно очень серьёзная проблема, которая перед нами встаёт, особенно если вы рассмотрите тот менталитет, тот образ мышления, который в мире развивается. Когда люди невероятно зависимы от их текстовых сообщений и им обязательно, когда они начинают простираться, нужно написать в твиттер о том, что: «Я опустился на колени, колени болят» – кому-то нужно отправить это сообщением или написать об этом в твиттере, чтобы весь мир об этом узнал.

На протяжении своей истории буддизм адаптировался к различным обществам и к тем вызовам и проблемам, которые перед этими обществами стояли. И думаю, что в ближайшем будущем, в ближайшее время, а на самом деле уже сейчас, буддизм будет адаптироваться к тем вызовам, которые стоят перед нами. И эти вызовы в том числе включают и вот эту зависимость от текстовых сообщений, от социальных сетей, от постоянной музыки, которая у вас в айподе звучит.

Потому что, если уж говорить о предварительных практиках, предварительные практики подразумевают преодоление препятствий. А все эти вещи как раз и могут выступать для нас в качестве препятствия. И для того, чтобы с ними справиться, нам нужно распознавание (shes-rab, санскр. праджня), которое иногда переводят как «мудрость», хотя термин «мудрость» может ввести нас в заблуждение. Термин «распознавание» подразумевает, что мы различаем какие-то вещи, отличаем что-то от чего-то. Это различение благого и неблагого, полезного и неполезного, того, что способствует, и того, что препятствует. И это позволяет нам помимо прочего понять, например, когда СМС и соцмедиа являются чем-то, что нам помогает, а когда они выступают в качестве препятствий. Способ разделить эти вещи, отделить одно от другого очень ясно предлагается нам в буддийском учении. Для того чтобы обрести распознавание, нам нужно сосредоточение. Для того чтобы обрести сосредоточение, нам нужна дисциплина. То есть три высших тренировки, которые совершенным образом описываются в учениях.

Эти подготовительные практики невероятно полезны с точки зрения развития дисциплины. Не думаю, что люди, в силу своей невероятной зависимости от соцмедиа, могли бы сразу приступить к выполнению этих подготовительных практик. Им нужно что-то, что это бы предваряло. Однако когда у вас развивается способность какое-то время просто сосредоточиваться на дыхании и при этом вы не сходите с ума, тогда эти подготовительные практики могут стать очень полезными.

И тогда мы вспоминаем о возражении Пятого Далай-ламы, который говорил, что, для того чтобы осуществлять эти практики, нам уже необходимо понимание прибежища и бодхичитты, нам уже необходимо было над ними поработать. И думаем: «Как же так? С одной стороны, чтобы применять эти практики, нам уже нужны прибежище и бодхичитта, но для того, чтобы медитировать над прибежищем и бодхичиттой, нам нужны эти подготовительные практики. Как же быть?» Возникает замкнутый круг. То же самое с нгондро как с подготовительными практиками. Как можно 100 000 раз принять прибежище и зародить бодхичитту, если вы до этого не приняли прибежище и не зародили бодхичитту? Вы просто будете начитывать какие-то слова. Если вы не понимаете, что такое Будда, Дхарма и Сангха, то перед чем вы совершаете простирания? Перед стеной, перед картиной? Поэтому нужно мыслить чуть глубже и попытаться понять, есть ли какой-то способ выполнения этих предварительных практик, прежде чем мы зародим прибежище и бодхичитту. Есть ли какой-то способ их выполнения, который бы подходил новичкам?

Я провожу различие между «Дхармой-лайт» и настоящей Дхармой. Поначалу большинство людей пребывают именно на уровне Дхармы-лайт, которая направлена только на то, чтобы улучшить эту жизнь. И это замечательно, это нечто необходимое.

Настоящая Дхарма – это ламрим, когда вы трудитесь над улучшением ваших будущих перерождений, над тем, чтобы полностью освободиться от перерождений, и над тем, чтобы привести к освобождению от перерождений всех существ, -над этими целями, а не над улучшением этой нынешней жизни.

Разумеется, у прибежища и бодхичитты также есть версия, относящаяся к Дхарме-лайт, и версия, относящаяся к подлинной Дхарме. И поэтому нам нужно размышлять и анализировать, для того чтобы понять, как это может быть адаптировано для людей, находящихся на уровне Дхармы-лайт. Потому что быть идеалистами и думать, что: «Все уже на таком продвинутом уровне, все уже всё понимают» – это, думаю, самообман, это нереалистично. Для того чтобы обрести глубокую убеждённость в безначальности и бесконечности ума, требуется выполнить невероятный объём работы, невероятный объём анализа, – для того чтобы убедиться в безначальности бесконечного ума, из чего вытекает понимание прошлых и будущих рождений; и для того, чтобы обрести достаточно глубокую убеждённость, достаточно глубокое понимание сущностных качеств природы ума, который безначален и бесконечен; для того чтобы поверить в то, что освобождение и просветление возможны. Если вы не убеждены в том, что эти цели достижимы, то как же вы к ним устремляетесь? Предварительная подготовка – то, что мы осуществляем, для того чтобы устранить препятствия, умственные блоки, когда, например, мы думаем: «Ну кому это нужно? Давайте лучше трудиться над улучшением нынешней жизни». Это ведь тоже своего рода умственный блок, который не даёт нам идти глубже. Так что нам нужно быть достаточно открытыми, для того чтобы посмотреть вглубь, развить некую благую силу, которая будет направлять нас в нужном направлении.

Так что мы можем полагать, что эти подготовительные практики будут полезны, как это называется в буддийских учениях, «в начале, в середине и в конце». Не только эти подготовительные практики, но и практики нгондро полезны в начале, середине и в конце. Давайте попытаемся рассмотреть эти шесть подготовительных практик и попытаемся понять, как они могут использоваться прямо сейчас на практическом, реалистичном уровне людьми, которые интересуются Дхармой.