Detalles de la astrología tibetana: 5 Investigación histórica

En el siglo I e.c. los animales se asociaron con las 12 ramas y los 5 elementos con los 10 troncos, con un elemento en aspecto yang y yin por cada dos troncos. Pero, aunque los animales puedan ser usados como sustitutos para las ramas, no son equivalencias exactas porque, como ya se mencionó, las afiliaciones yin/yang son diferentes. Las ramas son alternadamente yang y yin, empezando con el yang. En cuanto a los animales: 

• Rata y buey – yin
• Tigre – yang
• Liebre – yin
• Dragón, serpiente, caballo y cabra – yang
• Mono es yin, pero algunas veces también yang
• Gallo – yang
• Perro y cerdo – yin. 

El conteo de los ciclos de 60 años elemento-animal empezó en el año 364 e.c., de tal forma que el 27º. ciclo chino empezó en 1984.  

Hay mucho debate académico en torno a si los chinos tomaron prestado el ciclo animal de sus vecinos del Asia Central y lo adaptaron al sistema nativo de 12 ramas, o si los centroasiáticos lo tomaron prestado de los chinos, dado que los nombres de los animales pueden traducirse, mientras que las palabras de los troncos y las ramas son meramente fonéticas e intraducibles. En cualquier caso, el ciclo de 12 animales se encuentra a lo largo, no solo de Asia Central, sino también en el sudeste y el este de Asia. Desde finales del siglo VI, se encuentra en el conteo de años con los turcos orientales y en los siglos siguientes apareció tan al oeste como con los protobúlgaros turcos. Incluso se encuentra hoy en día en partes del Medio Oriente, entre los kurdos y en Turquía. 

Para el siglo IV, se estandarizó la asignación de elementos no solo a los 10 troncos celestiales, sino también a cada una de las 12 ramas terrenales y a las 60 combinaciones de tronco-rama. Los 10 troncos estaban asociados, dos a la vez, primero con madera, luego con fuego, tierra, metal y agua. Cada uno de estos es el elemento hijo del anterior. Las 12 ramas, con sus animales correspondientes, estaban asociadas con los elementos de los meses de las estaciones de acuerdo con su formulación anterior en Órdenes mensuales que mencionamos anteriormente. 

• Primavera –madera 
• Verano – fuego
• Otoño – metal
• Invierno – agua 
• Las estaciones intermedias – tierra. 

Dos meses y, por lo tanto, dos ramas y dos animales fueron asociados con las cuatro estaciones principales y cada uno de ellos con cada una de las estaciones intermedias, aunque en otros contextos las estaciones principales son 72 días cada una y las estaciones intermedias solamente 18 días cada una. 

La secuencia empieza a mediados del invierno durante el mes en el que ocurre el solsticio de invierno. Así, 

1. 1ª. rama – invierno, agua
2. 2ª. – estación intermedia, tierra
3. 3ª. y 4ª. – primavera, madera
4. 5ª. – estación intermedia, tierra
5. 6ª. y 7ª. – verano, fuego
6. 8ª. – estación intermedia, tierra 
7. 9ª. y 10ª. – otoño, metal
8. 11ª. – estación intermedia, tierra
9. 12ª. – invierno, agua. 

En los elementos-piedra asignados a los 12 animales mencionados anteriormente, los elementos de fuerza vital son precisamente este conjunto de elementos de las ramas terrenales correspondientes, empezando con la rata.

Los elementos asignados a las 60 combinaciones tronco-rama corresponden a los elementos-piedra del cuerpo para cada uno de los 60 animales en el ciclo elemento-animal de 60 años. En el esquema tibetano, se derivan como sigue. Primero, se determina el elemento clave para cada uno de los animales. Estos son: 

• Madera para los primeros dos animales en el orden chino, rata y toro.
• Agua para los siguientes dos.
• Hierro para los siguientes dos. 
• Esta secuencia de madera, agua y hierro luego se repite, con cada uno para dos animales hasta el final.  

Luego se revisa qué tipo de relación tiene el elemento de empoderamiento con el elemento clave, lo cual, en este caso, se referiría al elemento de la rama celestial. 

• Si es enemigo del elemento clave, el elemento piedra del cuerpo es la tierra. 
• Si es amigo, fuego.
• Si es el mismo, hierro.
• Si es la madre, madera.
• Si es el hijo, agua.

En la división de la astrología china clásica conocida como los “cuatro pilares” (四柱, suzhu) o, más popularmente, “ocho caracteres” (八字, bazi), los cuatro pilares son la combinación tronco-rama o “binomio” para el año, mes, día y hora de nacimiento. Estos están conformados por los ocho caracteres, a saber, los caracteres para los cuatro troncos individuales y las cuatro ramas individuales. En este tipo de astrología, estos cuatro y ocho, así como los elementos asociados con cada uno, se analizan para la compatibilidad y demás, con el fin de interpretar la personalidad básica y la fortuna de una persona. Este sistema, como el de la astrología del I Ching, realmente no apareció en ninguna forma tibetana, a excepción de algunos pequeños aspectos. 

Los materiales astrológicos chinos llegaron al Tíbet antes que el lado indio. Esto sucedió en la época del rey Songtsen Gampo, el fundador del gran Imperio tibetano. Tenía como sus esposas a una princesa china y a una nepalesa, la primera de las cuales, Kong-jo, llevó consigo en el año 649 e.c. diversos textos de astrología china, así como textos médicos. Un par de años después se comenzó a utilizar la designación de los doce animales para los años. Este fue prácticamente el sistema exclusivo utilizado en el Tíbet durante los siguientes dos siglos. Solamente en casos excepcionales, tal como la inscripción del tratado chino-tibetano del año 821 e.c. en Lhasa y ciertas inscripciones tibetanas encontradas en las cuevas de Dunhuang de Gansu occidental, aproximadamente en el mismo periodo, se utilizó el ciclo de 60 años de elemento-animal, lo cual, para entonces, era la costumbre en China.     

En Mongolia, el ciclo de 12 animales para los años se encuentra en inscripciones turcas y uigures empezando desde el siglo VIII. Dado que ya había ejemplos turcos orientales de esto de finales del siglo VI, indudablemente era una continuación de eso. Cuando los uigures huyeron a Mongolia en el año 840 e.c. y se establecieron en el área de Turfán de Turquestán Oriental y en Gansu occidental, no lejos de Dunhuang -los cuales en pocos años perdieron su dominación tibetana -continuaron con esta costumbre a un nivel popular. En el año 1201 e.c., Gengis Kan la adoptó de los uigures, a quienes conquistó pacíficamente, y lo generalizó en todo el Imperio Mongol.  

Los iugures también utilizaron el ciclo de elemento-animal de 60 años a nivel oficial del estado y del monasterio budista, desde el momento de su traslado al suroeste a mediados del siglo IX, al menos hasta finales del siglo XVII. Sin embargo, la versión que utilizaron era diferente tanto de la del Tíbet como de la china. 

En los últimos dos, el orden en que los elementos son asociados con pares de años es la secuencia estándar de madera, fuego, tierra, hierro y agua. Como se mencionó un poco antes, hay cinco conjuntos de elementos para los cálculos piedra asociados con cada uno de los 12 animales en sus combinaciones con elementos de empoderamiento en un ciclo de 60 años. De estos cinco, este es el conjunto de poder. En el sistema chino clásico, como se acaba de ver, el ciclo de 60 combinaciones tronco-rama se asocia con un conjunto de elementos diferentes a esto, el equivalente al de los elementos piedra del cuerpo. 

En los manuscritos y documentos uigures de este periodo, el ciclo de 60 años se especifica con un sistema que parece ser un híbrido de los dos. A los años se les ponen nombres con combinaciones de animales y el conjunto de elementos del cuerpo que aparecerían más habitualmente en conjunción solo con los 60 pares de tronco-rama. Esta variante se encuentra excepcionalmente en algún documento tibetano de Dunhuang durante su periodo del gobierno uigur, pero no se encuentra en ningún otro lado en la tradición tibetana. Curiosamente, también aparece en la tradición china en los siglos XIX y XX.

Después de un periodo de declive en el Tíbet en el siglo IX, una nueva ola de influencia astrológica relacionada con los chinos llegó a la región de Kotán en Turquestán Oriental a partir del siglo X. Se fusionó con lo que se recordaba del material del periodo antiguo, el cual se había corrompido. Así, el astrólogo tibetano Dharmakara creó un nuevo sistema definitivo de cálculo de los elementos, e incluyó cálculos de la muerte, el matrimonio, los obstáculos y los horóscopos, y la geomancia. Para el siglo XI, el ciclo de 60 años de elemento-animal se utilizaba de forma estándar en el Tíbet, en su forma actual y no con la variante uigur.  

En los calendarios tibetanos actuales, también se da el número del año real. Este es el conteo de años que han pasado desde la coronación del primer rey tibetano, Nyatri Tzenpo, en el año 127 a.e.c. No sé cuándo se instituyó este sistema de años reales.

El lado indio de los materiales astrológicos llegó al Tíbet con la introducción del Tantra de Kalachakra, del cual forma parte el primer capítulo de los ciclos externos del tiempo. De acuerdo con la tradición budista, las enseñanzas del Kalachakra como un todo fueron dadas originalmente por el Buda en la estupa de Shri Dhanyakataka, cerca de lo que hoy en día es Amaravati en Andhra Pradesh, India del Sur. Fueron preservadas en la forma del Tantra de Kalachakra Raíz (Dus-‘khor rtsa-rgyud, sct. Mula Kalachakra Tantra) en Shambala, un reino humano puro en el norte, aunque no es un lugar físico real en esta tierra. Posteriormente en Shambala, fueron compuestos el Tantra de Kalachakra abreviado (bsDus-rgyud, sct. Laghu Kalachakra Tantra) y su comentario Luz Inmaculada (Dri-med ‘od, sct. Vimalaprabha). 

Es difícil saber si alguno de ellos estaba en forma escrita o solo fueron transmitidos oralmente. En cualquier caso, el Tantra de Kalachakra Raíz, se perdió y solo se transmitieron los últimos dos textos. Fueron reintroducidos a la India ciertamente a principios del siglo XI, tal vez incluso un siglo antes, pero esto es difícil de fechar. Ya sea que aceptemos Shambala y el relato histórico tradicional o no, en cualquier caso, este es el momento en el que apareció el sistema de Kalachakra en forma escrita en la India. Fue encontrado en las grandes universidades monásticas del norte de la India, tal como Nalanda, y se extendió incluso hasta Birmania. Atisha reportó su presencia en Java a principios del siglo XI, antes de que viajara al Tíbet. 

En Luz inmaculada, se hace mención de cuatro sistemas de principios astrológicos y astronómicos, incluyendo el de “Romaka”, indudablemente de origen grecorromano. Luz inmaculada lamenta el hecho de que estos cuatro sistemas hayan sido corrompidos por la influencia no índica. Es difícil identificar qué o de dónde era esa influencia. El término sánscrito para lo no índico, “mleccha”, ha sido usado para los griegos, árabes, turcos y, en general, para cualquiera que no hable sánscrito. En el año 1031 e.c., el famoso astrónomo árabe, al-Biruni, visitó la India y vio el compendio de principios del siglo VI de los cinco astro-sistemas indios más comunes, pero es difícil saber si los modificó. Entre estos cinco también está el “Romaka” o sistema romano. Como se mencionó anteriormente, la influencia astrológica y astronómica griega llegó a la India a través de los comerciantes romanos de Alejandría al oeste de la India, aproximadamente en el siglo I e.c. Quizás esta alteración fue debido a ellos. Estos son asuntos históricos que son muy difíciles de decidir.     

En cualquier caso, el Tantra de Kalachakra abreviado y su comentario Luz inmaculada fueron traducidos del sánscrito y transmitidos al Tíbet muchas veces por diversos traductores y maestros entre los siglos XI y XIII. Se hizo prominente en las primeras tradiciones Sakya y Kagyu, con varios comentarios adicionales escritos; algunas características de los maestros chinos e indios fueron combinadas y reelaboradas para generar la tradición astronómica y astrológica tibetana distintiva.

El año 806 e.c. es citado como el inicio del sistema de cálculo del calendario de Kalachakra, que es cuando Aja, el 11avo. Sustentador de las Castas de Shambala, codificó el sistema mtemático resumido. Como se mencionó anteriormente, el Kalachakra comparte con los sistemas hinduistas el uso del ciclo de Júpiter de 60 años para el conteo de los años y se refiere a él como el ciclo “prominente”, por el nombre del primero de los 60 años. El primer año del primer ciclo “prominente” de 60 años del calendario tibetano, el cual es considerado la fecha oficial de la introducción de las enseñanzas de Kalachakra en el Tíbet, es el famoso número de años predicho que se encuentra en la literatura del Kalachakra, “fuego-espacio-océano” tras el inicio del periodo musulmán en el año 624 e.c., aunque en realidad ese periodo inició en el 622. Como también se mencionó anteriormente, los números se especifican en términos de nombres codificados, haciendo referencia a enumeraciones comunes en la literatura paníndica, y son listados en orden de unidades, decenas, centenas y demás. Hay tres fuegos, el espacio es vacío como el cero y hay cuatro océanos. Así, “fuego-espacio-océano” son 403 años después del 624, o 1027 e.c. 

Cuando el ciclo “prominente” de 60 años de Kalachakra fue correlacionado con el ciclo chino de 60 años de los elementos y los animales, el año 1027 e.c. no correspondía con el inicio de un ciclo chino, el cual siempre empieza con un año madera-masculino-rata, sino con su cuarto año. Esta es la razón por la que los ciclos tibetanos empiezan con un año fuego-femenino-liebre; la razón por la que, en la mayoría de los casos, empiezan el conteo de los 12 animales con la liebre y la razón por la que, cuando un día se divide en 12 periodos correspondientes a los nombres del ciclo de los animales, el primer periodo, el amanecer, de 5 a 7 de la mañana de acuerdo con el reloj, es el de la liebre. Asimismo, concuerda con el sistema indio de los días solares, en el que un día inicia al amanecer. Por otro lado, el primer periodo del día clásico chino es desde las 11 de la noche a la 1 de la mañana y es el periodo de la rata, el primer animal en la secuencia china. Así, como hay una discrepancia de tres años, el decimoséptimo ciclo tibetano actual empezó en 1987, mientras que el vigésimo séptimo ciclo chino actual empezó en 1984, como se mostró hace un momento. 

Aunque el inicio del primer ciclo “prominente” de 60 años fue en el 1027 e.c., no fue sino hasta la segunda mitad del siglo XIII que el calendario de Kalachakra se volvió la norma en el Tíbet. Sin embargo, regularmente se hacía referencia a los años por su designación de elemento-animal, en lugar de por sus nombres en el ciclo “prominente”. No obstante, los cálculos matemáticos para el calendario eran del sistema Kalachakra.

Uno de los primeros eminentes maestros y autores Sakya en astro-estudios fue Chogyal Phagpa (Chos-rgyal ‘Phags-pa) en la segunda mitad del siglo XIII. Él era el tutor del gobernante mongol de China, Kublai Kan, y el que está reconocido junto con su tío, Sakya Pandita, de llevar el budismo tibetano a Mongolia. Indudablemente, también llevó el sistema astrológico y astronómico completo. Asimismo, lo más probable es que el calendario de Kalachakra se haya vuelto oficial en el Tíbet debido a que, primero su tío, y luego él y sus sucesores, fueron nombrados gobernantes seculares por los kanes mongoles del Tíbet quienes, empezando por Kublai, eran los emperadores de la Dinastía Yuan de China.

En el sistema chino clásico, los nueve números del cuadrado mágico se vincularon con el ciclo de 60 años de elemento-animal en la segunda mitad del siglo XIV, durante la Dinastía Ming temprana. La correlación fue ajustada para que empezara con el decimosexto ciclo chino de 60 años, el cual inició en el año 1324 durante la dinastía mongola Yuan. Dado que toma 180 años que se repita la secuencia de números del cuadrado mágico y de elementos-animales, los ciclos fueron agrupados en tres y se les dieron los nombres de ciclos superior, medio e inferior. Así, el vigésimo séptimo ciclo chino actual, el cual empezó en el año 1984, es un ciclo inferior, y el siguiente periodo de 180 años empieza con el vigésimo octavo ciclo en el 2044. 

Es incierto cuándo se vincularon los números del cuadrado mágico para los años con los nombres de los elementos-animales en el sistema tibetano de cálculos de los elementos, aunque bien pudo haber sido en este mismo momento. Como se señaló anteriormente, los tibetanos empiezan este periodo de 180 años con un año madera-masculino-rata, igual que los chinos. A los tres ciclos de 60 años que constituyen los periodos de 180 años se les llama primero, segundo y tercero. El decimoséptimo ciclo tibetano actual, entonces, el cual empezó en el año 1987, es un tercer ciclo y, en aras del número del cuadrado mágico del año, se considera que realmente empezó en 1984. 

En la variante bon de la astrología tibetana, se dice que el primer periodo de 180 años empezó cuando el primer maestro bonpo lo enseñó hace 3900 años a partir de 1984. Por lo tanto, en el sistema bon, 1984 es el primer año del tercer ciclo de 60 años del vigésimo primer periodo de 180 años. Esto colocaría al año inicial del calendario bon en el 1916 a.e.c. 

Actualmente hay dos principales grupos de linajes de estudios astrológicos tibetanos: el Tsurpu (Tshur-phu) y el Pugpa (Phug-pa). El primero se deriva de los primeros comentarios del siglo XIV al Tantra de Kalachakra abreviado realizados por el Tercer Karmapa, Rangjung Dorje (Kar-ma Rang-‘byung rDo-rje), del Monasterio Tsurpu. Este sistema, que se encuentra exclusivamente en la tradición Karma Kagyu, originalmente usó el sistema resumido para todos sus cálculos. En la actualidad, lo usa para calcular las posiciones solamente del sol y de la luna, y emplea el sistema completo para calcular las posiciones de los planetas. 

Del sistema Tsurpu se deriva el sistema de cálculo Chatuhpitha-Kalachakra. Fue iniciado a finales del siglo XVI por Drugchen Pemakarpo ('Brug-chen Padma dkar-po) y es seguido por la tradición Drugpa Kagyu y por la butanesa. Por esta razón, algunas veces también se hace referencia a él como cálculos butaneses (‘Brug-rtsis). Combina material tanto del Tantra de Kalachakra como del Chatuhpitha o Tantra de los cuatro asientos (gDan-bzhi rgyud). La principal diferencia entre este y el sistema Tsurpu es que el día de la semana lunar calculado se toma como la fecha anterior en lugar de la actual. Por ejemplo, si se calcula que un miércoles específico es el noveno día del mes en el sistema Tsurpu, en el sistema butanés ese noveno se considera como el día pasado, y el décimo se considera el miércoles. La tradición Drigung Kagyu sigue un sistema que combina las tradiciones Tsurpu y Pugpa. 

El sistema o linaje Pugpa fue iniciado en el siglo XV por tres maestros que incluyen la palabra “gyatso” en su nombre: Pugpa Lhundrub Gyatso (Phug-pa Lhun-grub rgya-mtsho), Kedrub Norzang GGyatso (mKhas-grub Nor-bzang rgya-mtsho) y Tsangchung Chodrag Gyatso (gTsang-chung Chos-grags rgya-mtsho). Basado en los comentarios al Kalachakra del maestro Sakya del siglo XIV, Buton (Bu-ston Rin-chen grub), enfatiza el sistema completo de cálculos matemáticos reconstruido a partir de los fragmentos del Tantra de Kalachakra raíz. Actualmente, este sistema es seguido por las tradiciones Gelug, Sakya y Nyingma y es la más extendida. Ha sido seguida por el grupo mongol calmuco dentro de la Unión Soviética. 

La diferencia entre los dos principales sistemas tibetanos, el Pugpa y el Tsurpu, puede verse de la manera en que el calendario lunar se correlaciona con el solar, pero estos no son muy importantes. En el texto de finales del siglo XVII, Aguamarina blanca (Bai-dyur dkar-po) escrito por Desi Sanggye Gyatso (sDe-srid Sang-rgyas rgya-mtsho), se armonizan los sistemas completo y resumido, y esto es lo que aún se sigue hoy en día. Él utilizó el sistema completo para el calendario y el almanaque, pero incluyó en el almanaque los datos del sistema resumido para calcular los eclipses solar y lunar. 

Un desarrollo dentro del sistema Pugpa es llamado los cálculos amplios estilo chino (rgya-rtsis) o cálculos amarillos (gser-rtsis). Fue iniciado por Mergan Kachupa (Mer-rgan dKa’-bcu-pa) durante la segunda mitad del siglo XVII. “Mergan” es un título mongol que significa “erudito”, y “Kachupa” es un título para un maestro ya sea de astrología, de medicina o de las enseñanzas budistas, y fue especialmente utilizado entre los mongoles. Incluso hoy en día, en el Instituto Médico y Astrológico Tibetano, los graduados de las facultades médicas y astrológicas son reconocidos con el grado de “Kachupa”. Mergan Kachupa fue el traductor del Quinto Dalái Lama en la época de su visita a China en 1652 ante la invitación del primer emperador manchú de la Dinastía Qing, Shunzhi y, por la primera palabra de su título, lo más probable es que fuera mongol. Su sistema fue favorecido y popularizado bajo el patrocinio del Emperador manchú de China del siglo XVIII, Qianlong. 

Este sistema de cálculos amarillos utiliza los cálculos básicos del calendario de Kalachakra de la tradición Pugpa y, en este sentido, difiere totalmente en su estructura del calendario chino clásico. Sin embargo, la forma en que añade los meses dobles es muy similar, aunque no siempre fue equivalente a la utilizada en el sistema chino. A diferencia de otros sistemas tibetano e indio, todos los cuales han duplicado y omitido fechas del mes lunar, el calendario de los amplios cálculos del estilo chino, como el chino, no tiene esta característica. Los meses tienen 29 o 30 días, numerados de forma consecutiva y determinados de acuerdo con muchas tradiciones de cálculo. Las fechas de inicio de cada mes no siempre coinciden ni con las del calendario clásico chino ni con aquellas del sistema Pugpa, aunque a menudo sí lo hacen. 

Además, las combinaciones de elemento-animal, número del cuadrado mágico y trigramas son asignadas a cada fecha de una forma diferente de aquella de los elementos derivados de los chinos o el sistema negro. Es equivalente a lo que se encuentra en el sistema clásico chino, con la secuencia que inicia con un día madera-rata, similar a comenzar con el primer binomio de tronco uno y rama uno. Avanza de acuerdo con el ciclo habitual de 60 miembros, con elementos que se repiten dos veces seguidas. La secuencia de los números del cuadrado mágico y los trigramas para las fechas se inicia en este día de madera-rata, pero, dado que nunca hay 360 días en un año, la secuencia de 360 miembros de elemento, animal, número y trigrama empieza en una fecha diferente cada año. 

Un linaje de este sistema de cálculos amarillos actualmente es utilizado en Mongolia Interior. Otro linaje tiene registrados sus datos en el almanaque Pugpa tibetano, y a veces se usa para hacer la predicción del “buey de tierra” para los patrones generales del clima del año. Más tarde se indicarán algunas diferencias entre estos dos linajes, por ejemplo, en la discusión de los meses dobles. 

Los mongoles jalja de Mongolia, los buriatos e, indudablemente en el pasado, los tuvanos de la Unión Soviética, siguieron una variante de la tradición Pugpa conocida como Nuevo Linaje Geden o Nuevo Linaje Positivo. Este fue fundado en el año 1786 e.c. por un maestro mongol mongur tanto de astrología como de medicina, Sumpa Kenpo Yeshe Paljor (Sum-pa mKhan-po Yes-shes dpal-'byor), conocido por los mongoles como Ishbaljor. Los tú son un pueblo mongol que viven en la zona del Lago Kokonor en la provincia nororiental tibetana de Amdo. Este sistema se basa en los comentarios del siglo XV realizados al Tantra de Kalachakra abreviado por Kedrub Je (mKhas-grub rJe dGe-legs dpal-bzang). La mayoría de los cálculos se hacen siguiendo las mismas reglas que aquellas del Pugpa, y los ciclos de 60 años también se cuentan de la misma manera. Sin embargo, a pesar de que el ciclo “prominente” de 60 años empieza con un año fuego-femenino-liebre, el punto de partida para los cálculos de un periodo de 60 años se toma como un año fuego-masculino-caballo, el cuadragésimo año del ciclo, dado que el Buda Shakyamuni nació en ese año. Debido a esta diferencia, el calendario mongol resulta ser único. 

El sistema de astrología Bon se llama “cálculos puros de los tres análisis” (dpyad-gsum dag-rtsis). Aunque los bonpos consideran que el sistema Bon es el más antiguo, anterior a cualquiera de los sistemas budistas, la codificación del sistema en forma textual fue hecha por Kyongtrul Jigme Namkey Dorje (sKyong-sprul 'Jig-med nam-mkha'i rdo-rje), quien murió alrededor de 1953 y nació en 1880. Este sistema tiene cálculos puros externos, internos, secretos y ultrasecretos. Los exteriores e interiores corresponden a la tradición Pugpa, con solo algunas variaciones menores y una forma ligeramente diferente de enfocar algunos de los cálculos. Los secretos y ultrasecretos tienen cálculos más precisos que los exteriores e interiores.