Особенности тибетской астрологии, часть 5: исторический обзор

Другие языки

Историческое развитие астрологии в Китае

Давайте немного поговорим об истории астрологии. Мы начнём с Китая и посмотрим, как китайская астрология пришла в Тибет и развивалась там. Систему 10 небесных стволов и 12 земных ветвей, которые, сочетаясь, образуют 60-частный цикл для подсчёта дней, можно увидеть на предсказательных костях, датируемых временем правления династии Шан, которая правила с 16 века до н. э. Начиная примерно с 8 века до н. э. 12 ветвей использовались для нумерации годов и месяцев. После календарной реформы, проведённой в 104 году до н. э. династией Хань, названия 12 ветвей стали использоваться для двухчасовых астрологических периодов дня, а 60-летний цикл стволов и ветвей – для официального летосчисления. Тем не менее неофициально годы продолжали ассоциировать просто с 12 ветвями, и это происходит даже в наши дни.

Хотя иногда можно услышать заявления, что система пяти стихий чрезвычайно древняя, в письменном виде она была впервые сформулирована в «Великом законе» (Хун фань 洪範, 洪范), одной из частей «Книги документов» (Шу цзин 書經, 书经, «Книга истории»), между 4 и 3 веками до н. э. В соответствии с этим документом последовательность стихий была следующей: вода, огонь, дерево, металл, земля. К концу третьего века до н. э. в одном из сборников философских воззрений, в частности обсуждающих теории исторической цикличности Цзоу Яня (鄒衍, 邹衍), и в классическом тексте «Ежемесячные приказы» (月令) порядок стихий другой: дерево, огонь, земля, металл, вода. В этих текстах не представлена вся система отношений мать-ребёнок, друг-враг, однако сказано, что каждая стихия порождает последующую, а стихия через одну уничтожает первую. Каждая стихия управляет определённым направлением и временем года: 

  • дерево управляет востоком и весной,
  • огонь управляет югом и летом,
  • металл управляет западом и осенью,
  • вода управляет севером и зимой,
  • земля управляет центром и помогает всем остальным стихиям. 

Связь с циклами животных и стихий

К 1 веку нашей эры в Китае начали связывать 12 животных с 12 ветвями, а пять стихий – с 10 стволами. На каждые два ствола приходилось по одной стихии: на первый год – стихия с аспектом ян, на второй год – та же самая стихия с аспектом инь. Хотя знаки животных могут заменять ветви, они не являются их точным эквивалентом, поскольку, как мы уже говорили, их связи с инь и ян отличаются. Янские и иньские ветви чередуются, начиная с янской. Что касается животных: 

  • крыса и вол относятся к инь,
  • тигр – к ян,
  • заяц – к инь,
  • дракон, змея, лошадь и коза – к ян,
  • обезьяну обычно связывают с инь, но иногда с ян,
  • петух – ян,
  • собака и свинья – инь. 

Отсчёт 60-летнего цикла из связок животных и стихий начали практиковать в 364 году н. э., то есть текущий 27-й китайский цикл начался в 1984 году.

В академической среде ведутся споры о том, заимствовал ли Китай цикл животных у своих соседей из Центральной Азии, адаптировав его под свою систему 12 ветвей, или, наоборот, эту систему заимствовали у Китая соседние страны, поскольку имена животных можно перевести, а слова, обозначающие ветви и стволы, исключительно фонетические и непереводимы. В любом случае цикл из 12 животных присутствует не только в Центральной, но и в Юго-Восточной, а также в Восточной Азии. С конца 6 века эту систему летосчисления начали практиковать восточные тюрки, а в течение следующих веков она распространилась далеко на запад, в земли тюркских булгар. В наши дни эту систему можно найти в некоторых частях Среднего Востока, например среди курдов и в Турции.

К 4 веку появилось стандартное соотношение стихий не только с 10 небесными стволами, но и с каждой из 12 земных ветвей и с каждым из 60 сочетаний стволов и ветвей. Первые два ствола связывали с деревом, а следующие пары – последовательно с огнём, землёй, металлом и водой. Каждая из стихий является «ребёнком» предыдущей. Двенадцать ветвей вместе с соответствующими им животными были связаны со стихиями месяцев и времён года, которые ранее были описаны в «Ежемесячных приказах», упомянутых выше: 

  • весне соответствует дерево, 
  • лету – огонь,
  • осени – металл,
  • зиме – вода, 
  • межсезонью – земля. 

Два месяца и, следовательно, две ветви и два животных связаны с каждым из четырёх основных времён года, а периоды между сезонами длились по одному месяцу. Хотя в других контекстах времена года длились по 72 дня, а каждое межсезонье – всего лишь 18 дней. 

Последовательность начинается с середины зимы. Её начало приходится на месяц зимнего солнцестояния. Таким образом,

  1. первая ветвь соответствует зиме и воде,
  2. вторая – межсезонью и земле,
  3. третья и четвёртая – весне и дереву,
  4. пятая – межсезонью и земле,
  5. шестая и седьмая – лету и огню,
  6. восьмая – межсезонью и земле, 
  7. девятая и десятая – осени и металлу,
  8. одиннадцатая – межсезонью и земле,
  9. двенадцатая – зиме и воде. 

Среди аспектов камня, соотнесённых с упомянутыми 12 животными, аспекты жизненной силы как раз включают в себя стихии, связанные с земными ветвями, последовательность которых начинается с крысы.

Стихии, связанные с 60 сочетаниями стволов и ветвей, соответствуют телесным аспектам камня для каждого из 60 животных в 60-летнем цикле животных и стихий. В тибетской традиции эта схема выглядит следующим образом. Сначала нужно определить ключевую стихию каждого из животных. Их порядок следующий: 

  • первым двум животным в порядке, идущем из китайской традиции (крысе и быку), соответствует дерево;
  • следующим двум – вода;
  • следующим двум – железо; 
  • затем последовательность дерева, воды и железа повторяется для каждых двух последующих животных вплоть до конца списка. 

Затем нужно проверить, какие отношения образуются между этой ключевой стихией и «усиливающей» стихией, то есть стихией, связанной с небесным стволом: 

  • если усиливающая стихия враждебна ключевой стихии, то телесный аспект камня соответствует стихии земли;
  • если связь дружеская, аспект камня соответствует стихии огня;
  • если стихии совпадают, то стихии железа;
  • если усиливающая стихия является матерью, то телесный аспект камня – это стихия дерева;
  • если усиливающая стихия является ребёнком, то телесный аспект камня – это стихия воды.

Классическая китайская астрологическая система

В одном из течений классической китайской астрологии под названием четыре столпа (су чжу 四柱), более известном как восемь знаков (ба цзы 八字), четырьмя столпами являются «двучлены», то есть сочетания ветвей и стволов для года, месяца, дня или часа рождения. Они состоят из восьми знаков, а именно из четырёх символов, связанных со стволами, и четырёх символов, связанных с ветвями. В таком астрологическом методе четыре и восемь аспектов, а также стихии, связанные с каждым из них, анализируются на предмет совместимости и так далее, чтобы определить характер и удачливость человека. Эта система, как и астрология «И цзин», не была заимствована тибетцами, за исключением некоторых незначительных аспектов. 

Ранняя история астрологии в Тибете, Монголии и среди уйгурских народов

Китайская астрология пришла в Тибет раньше индийской. Это произошло во время правления царя Сонгцена Гампо, основателя великой Тибетской империи. Среди его жён были китайская и непальская принцессы, первая из которых, Конг Джо, привезла с собой в 649 году н. э. различные китайские астрологические и медицинские тексты. В течение нескольких лет в Тибете начали использовать систему 12 знаков животных в летосчислении. Это была единственная система летосчисления, использовавшаяся в Тибете в течение следующих двух веков. Только в исключительных случаях, например в китайско-тибетском договоре 821 года н. э., подписанном в Лхасе, и в некоторых записях, обнаруженных в пещерах Дуньхуана в западном Ганьсу примерно в то же время, использовался 60-летний цикл животных и стихий, который на тот момент уже стал обычаем в Китае.

В Монголии цикл из 12 животных, используемый для летосчисления, был обнаружен в тюркских и уйгурских записях начиная с 8 века. Поскольку уже во второй половине 6 века существовали подобные восточно-тюркские образцы, несомненно, эти записи можно считать свидетельством о продолжающемся распространении этой системы. Когда уйгуры покинули Монголию в 840 году н. э., они обосновались в районе Турфана в Восточном Туркестане и в западной Ганьсу, что недалеко от Дуньхуана. Через несколько лет Тибет утратил власть на этих территориях, однако там продолжили придерживаться этой системы летосчисления. В 1201 году Чингисхан перенял эту систему у уйгуров, которых он бескровно завоевал, и она распространилась по Монгольской империи. 

Уйгуры также использовали 60-летний цикл со стихиями и животными на государственном уровне и в буддийских монастырях начиная с момента их миграции на юго-запад в середине 9 века и как минимум до конца 17 века. Однако их вариация этого цикла отличалась и от тибетской, и от китайской. 

В последних двух традициях стихии связываются с парами годов в стандартной последовательности: дерево, огонь, земля, железо, вода. Как мы уже недавно говорили, существует пять групп стихий для вычислений камня, которые связаны с каждым из 12 животных в сочетании с усиливающими стихиями в 60-летнем цикле. Из этих пяти групп таким образом устроен аспект могущества. В классической китайской системе, как мы уже обсудили, цикл из 60 сочетаний стволов и ветвей связан с другой группой стихий, которая в тибетской системе используется для аспекта тела. 

В соответствии с уйгурскими манускриптами и документами этого периода 60-летний цикл рассчитывается по системе, похожей на гибрид двух вышеупомянутых систем. В названии годов используют сочетание знака животного с группой стихий телесного аспекта камня, которая обычно появляется только в рамках парных сочетаний стволов и ветвей в 60-летнем цикле. Эта вариация представлена в одном редком тибетском документе из Дуньхуана, составленном в период правления уйгуров, и больше нигде не была упомянута в тибетской традиции. Что интересно, эта система также появляется в китайской традиции в 19 и 20 веках.

После периода упадка в Тибете в 9 веке, начиная с 10 века в Тибет снова начали приходить астрологические материалы китайского происхождения, на этот раз из Хотана, региона в Восточном Туркестане. Эти новые материалы были объединены с материалами, которые сохранились в памяти людей с более старого периода, но были частично утрачены. Поэтому тибетский астролог Дхармакара создал новую исчерпывающую систему вычислений стихий, в которую теперь были включены такие темы, как смерть, брак, препятствия, вычисления для гороскопа и геомантия. К 11 веку 60-летний цикл с животными и стихиями стал широко использоваться в Тибете в его нынешней форме, а не в уйгурской версии.

В современных тибетских календарях также прописывается номер царского года. Это система летосчисления от восхождения на трон тибетского царя Ньятри Ценпо в 127 году до н. э. Я не знаю, когда была установлена система подсчёта царских лет.

История астрологии Калачакры в Индии

Индийская астрология пришла в Тибет вместе с «Тантрой Калачакры»: астрологическая информация содержалась в первой главе о внешних временных циклах. В соответствии с буддийской традицией учение Калачакры в целом изначально было дано Буддой возле ступы Шри Дханьякатака, что возле современного Амаравати в штате Андхра-Прадеш, Южная Индия. Они были записаны в «Коренной тантре Калачакры» (Dus-’khor rtsa-rgyud, санскр. Mulakālacakratantra) в Шамбале – человеческих чистых землях на севере, которые не являются каким-то конкретным местом на Земле. Позднее в Шамбале были составлены «Сокращённая тантра Калачакры» (bsDus-rgyud, санскр. Laghukālacakratantra) и комментарий на неё «Незамутнённый свет» (Dri-med ’od, санскр. Vimalaprabha). 

Сложно сказать, были ли эти учения переданы устно или записаны. В любом случае «Коренная тантра Калачакры» была утеряна, сохранились только последние два текста. Эти тексты снова принесли в Индию не позднее начала 11 века, а может быть, и на сто лет раньше: трудно установить точный год. Вне зависимости от того, верите ли вы в существование Шамбалы и в традиционные исторические источники, система Калачакры в письменной форме появилась в Индии именно в это время. Её следы можно обнаружить в таких великих монастырских университетах на севере Индии, как Наланда, и даже в Мьянме. Прежде чем добраться до Тибета, Атиша говорил о присутствии этой системы на острове Ява в начале 11 века.

В «Незамутнённом свете» упоминаются четыре индийские астрологические системы, включая систему ромака, у которой, несомненно, греко-римское происхождение. В «Незамутнённом свете» автор сетует, что эти четыре системы были искажены неиндийским влиянием. Сложно установить, что это было за влияние и откуда оно исходило. Санскритский термин, обозначающий иноземцев, – это млеччха. Его использовали в отношении греков, арабов, турков и в целом всех, кто не говорил на санскрите. В 1031 году н. э. знаменитый арабский астроном Аль-Бируни посетил Индию и нашёл сборник начала 6 века, описывавший пять наиболее распространённых индийских астрологических систем, однако сложно сказать, попытался ли Аль-Бируни исказить содержание текстов. Одной из этих пяти систем была ромака, то есть римская система. Как уже говорилось, греческое астрологическое влияние пришло в Индию через римских торговцев, путешествовавших из Александрии в Западную Индию в первом веке н. э. Возможно, именно они были причастны к порче текстов. Очень сложно дать ответы на подобные исторические вопросы.

Появление астрологии Калачакры в Тибете и Монголии

В любом случае «Сокращённая тантра Калачакры» и комментарий на неё «Незамутнённый свет» были несколько раз переведены с санскрита на тибетский различными переводчиками и мастерами между 11 и 13 веками, то есть приходили в Тибет несколько раз. Эти тексты стали значимыми в ранних тибетских традициях сакья и кагью. В дальнейшем на эти тексты были написаны комментарии, и идеи китайских и индийских мастеров астрологии были объединены и адаптированы. Так появилась уникальная тибетская астрологическая традиция.

Началом использования календарной системы Калачакры считается 806 год н. э. В этот год Аджа, Одиннадцатый держатель каст Шамбалы, сформулировал сокращённую математическую систему. Как уже говорилось, в системе Калачакры, как и в индуистских системах, для летосчисления используется 60-летний цикл Юпитера. Этот цикл называют «выдающимся» по названию первого года из 60. Первый год первого «выдающегося» 60-летнего цикла тибетского календаря считается официальной датой появления учения Калачакры в Тибете. Эта дата была предсказана в текстах Калачакры, где говорится об «огне-пространстве-океане» после начала мусульманского периода в 624 году н. э., хотя на самом деле этот период начался в 622 году. Как уже говорилось, числа записывались с помощью кодовых слов, связанных с общеизвестными числительными в паниндийской литературе, и шли в порядке от единиц до десятков, сотен и так далее. Например, в Индии были известны три огня и четыре океана, а пустое пространство считается подобным нулю. Таким образом, «огонь, пространство, океан» – это 403 года поле 624, то есть 1027 год н. э.

Когда «выдающийся» 60-летний цикл Калачакры сопоставили с китайским 60-летним циклом знаков животных и стихий, 1027 год не совпал с началом китайского цикла, который всегда начинается с мужского года деревянной крысы. На тот момент шёл четвёртый год китайского цикла. Поэтому тибетские циклы всегда начинаются с женского года огненного зайца и начало отсчёта в цикле 12 животных начинается с зайца, а первый период дня, разделённого на 12 временных отрезков, которые названы в честь 12 животных, – это период зайца, длящийся с 5 до 7 утра. Также эта система соответствует индийской системе солнечных дней, в которой день начинается на рассвете. Первый временной промежуток дня в классической китайской традиции длится с 11 вечера до часа ночи, и это период крысы, первого животного в китайской последовательности. Таким образом, между китайским и тибетским циклами существует расхождение в три года. Текущий 17-й тибетский цикл начался в 1987 году, в то время как нынешний 27-й китайский цикл – в 1984 году.

Хотя начало первого «выдающегося» 60-летнего цикла приходится на 1027 год, календарь Калачакры стал основным в Тибете только во второй половине 13 века. При этом годы продолжили обозначать с помощью знака животного и стихии, а не по названиям «выдающегося» цикла, однако математические вычисления для составления календаря были взяты из системы Калачакры.

Одним из выдающихся ранних мастеров традиции сакья второй половины 13 века был Чогьял Пагпа (Chos-rgyal ’Phags-pa), который также написал ряд работ по астрологии. Он был наставником монгольского правителя Китая Хубилай-хана. Считается, что, как и его дядя Сакья Пандита, он принёс тибетский буддизм в Монголию. Несомненно, он также принёс в Монголию всю тибетскую астрологическую систему. Весьма вероятно, что календарь Калачакры стал официальной системой Тибета именно в силу того, что монгольские ханы, которые начиная с Хубилай-хана были императорами династии Юань в Китае, сделали сначала Сакья Пандиту, а затем Чогьяла Пагпу и его преемников светскими правителями Тибета.

Циклы чисел волшебного квадрата

В классической китайской системе, начиная со второй половины 14 века, во время правления династии Мин, числа волшебного квадрата, поделённого на девять ячеек, связывались с 60-летним циклом знаков животных и стихий. Эта связь была установлена задним числом, чтобы первым годом стало начало 16-го 60-летнего китайского цикла, который начался в 1324 году во время правления монгольской династии Юань. Поскольку требуется 180 лет для того, чтобы вся последовательность волшебного квадрата в сочетании со стихиями и знаками животных прошла от начала до конца, цикл поделили на три части, назвав их верхним, средним и нижним циклами. Таким образом, текущий китайский 27-й цикл, который начался в 1984 году, – это нижний цикл, а следующий 180-летний период начнётся в 2044 году.

Доподлинно неизвестно, когда в тибетских вычислениях стихий начали сочетать числа волшебного квадрата, связанные с годами, со стихиями и знаками животных, хотя, возможно, это произошло в то же время. Как уже было отмечено, тибетцы начинают отсчёт 180-летнего цикла с мужского года деревянной крысы, как и китайцы. Три 60-летних цикла составляют 180-летний цикл и называются первым, вторым и третьим. Текущий 17-й тибетский цикл начался в 1987 году, и он «третий» по названию, но для соотнесения с числами волшебного квадрата считается, что этот период на самом деле начался в 1984 году.

В бонском варианте тибетской астрологии говорится, что первый 180-летний цикл начался, когда первый бонский мастер объяснил эту систему за 3900 лет до 1984 года. Таким образом, в бонской системе 1984 год – это первый год третьего 60-летнего периода 21-го цикла из 180 лет. Получается, что первый год в бонской системе летосчисления датируется 1916 годом до н. э.

Астрологические линии в Тибете 

В наши дни существуют две основные группы тибетских астрологических линий преемственности – цурпу (Tshur-phu) и пугпа (Phug-pa). Первая основана на комментариях к «Сокращённой тантре Калачакры» 14 века, составленных Третьим Кармапой Рангджунгом Дордже (Kar-ma Rang-’byung rDo-rje) из монастыря Цурпу. В этой системе, которая представлена исключительно в традиции карма-кагью, изначально использовались только сокращённые вычисления. В настоящее время эти вычисления используются только для расчётов положения Солнца и Луны. Для расчёта положений других планет используются вычисления полной астрологической системы.

Из системы цурпу появилась вычислительная система Чатухпитхи-Калачакры. Её в 16 веке основал Другчен Пемакарпо (’Brug-chen Padma dkar-po). Этой системе следуют в традиции другпа-кагью. Также этой системой пользуются бутанцы, из-за чего её систему также называют бутанскими вычислениями (’Brug-rtsis). Она сочетает в себе положения из «Тантры Калачакры» и «Чатухпитхи», или «Тантры четырёх тронов» (gDan-bzhi rgyud). Основное отличие между этими двумя системами в том, что первая отстаёт от второй на один лунный день. Например, если среда по расчётам системы цурпу является девятым лунным днём месяца, то по бутанской системе девятый день будет считаться предыдущим, а среда будет считаться десятым лунным днём.

Традиция дрикунг-кагью сочетает системы цурпу и пугпа. Система пугпа была основана в 15 веке тремя мастерами, у которых в имени было слово гьяцо: Пугпа Лхундруб Гьяцо (Phug-pa Lhun-grub rgya-mtsho), Кедруб Норзанг Гьяцо (mKhas-grub Nor-bzang rgya-mtsho) и Цангчунг Чодраг Гьяцо (gTsang-chung Chos-grags rgya-mtsho). В соответствии с комментариями на Калачакру, составленными в 14 веке сакьяпинским мастером Бутоном (Bu-ston Rin-chen grub), подчёркивается, что полная система математических вычислений была восстановлена из фрагментов «Коренной тантры Калачакры». В наши дни эта система является самой распространённой, и ей следуют в традициях гелуг, сакья и ньингма. Также этой системой пользуется группа калмыцких монголов в Советском Союзе. 

Отличие между двумя основными тибетскими астрологическими системами пугпа и цурпу можно увидеть на примере того, как в этих традициях сопоставляют лунный и солнечный календари, хотя разница не такая большая. Во второй половине 17 века Деси Сангье Гьяцо (sDe-srid Sang-rgyas rgya-mtsho) составил текст «Белый аквамарин» (Bai-dyur dkar-po), в котором гармонично объединил сокращённую и полную системы. Именно этим подходом пользуются в наши дни. Деси Сангье Гьяцо использовал полную систему для составления календаря и альманаха, однако в альманах также включены даты солнечных и лунных затмений, полученные с помощью сокращённых вычислений

Одним из усовершенствований, появившихся в системе пугпа, были обширные китайские вычисления (rgya-rtsis), или так называемые «жёлтые вычисления» (gser-rtsis). Эту систему основал Мерган Качупа (Mer-rgan dKa’-bcu-pa) во второй половине 17 века. Мерган – это монгольский титул, означающий «эрудит». Качупа – титул, который носили мастера либо астрологии, либо медицины, либо буддийского учения; этот титул был особенно распространён среди монголов. Даже сегодня в Институте тибетской медицины и астрологии выпускники медицинских и астрологических факультетов получают звание качупа. Мерган Качупа был переводчиком Пятого Далай-ламы во время его визита в Китай в 1652 году по приглашению Шуньчжи – первого маньчжурского императора династии Цин. Судя по первой части его титула, скорее всего он был монголом. Его система понравилась маньчжурскому императору Китая 18 века Цяньлуну и распространилась под его покровительством. 

Система жёлтых вычислений использует основополагающие календарные вычисления Калачакры из традиции пугпа, чем полностью отличается от классического китайского календаря. Однако схема, по которой некоторые месяцы удваиваются, очень похожа на китайскую, хотя и не полностью с ней совпадает. В отличие от других тибетских и индийских систем, в которых удваиваются или опускаются отдельные дни лунного месяца, в календаре на основе обширных китайских вычислений, равно как и в классическом китайском календаре, этого не делается. В месяцах либо 29, либо 30 дней, которые последовательно нумеруются и определяются в соответствии с несколькими традициями подсчёта. Первый день каждого месяца часто, но не всегда совпадает с классическим китайским календарём и с календарём системы пугпа. 

Далее, каждому дню соответствуют сочетания стихии и знака животного, а также число из волшебного квадрата и триграмма, причём эти соответствия отличаются от соответствий в адаптированной китайской («чёрной») системе вычисления стихий. Данная система соответствий эквивалентна той, которая есть в классической китайской системе, где последовательность начинается с дня деревянной крысы, что напоминает двучлен первого ствола и первой ветви. Далее последовательность такая же, как и в 60-летнем цикле: каждая стихия повторяется дважды. Последовательность чисел волшебного квадрата и триграмм для дней начинается с дня деревянной крысы, однако, поскольку в году не может быть 360 дней, эта последовательность из 360 сочетаний стихии, знака животного, числа и триграммы начинается с разных дней года. 

Одна из линий жёлтой вычислительной системы в настоящее время используется во Внутренней Монголии. Положения другой астрологической линии записаны в тибетском альманахе традиции пугпа. Иногда его используют, чтобы сделать предсказание «земляного буйвола» и узнать, какой в этом году будет погода. Я расскажу об отличиях этих двух линий позже, например, когда мы будем обсуждать удваивание месяцев. 

Халха-монголы из Монголии, буряты, а в прошлом, несомненно, и тувинцы Советского Союза следовали одной из форм традиции пугпа, называемой новый геден (dGe-ldan gsar-pa), или «новая положительная линия». Её основал в 1786 году монгорский мастер, владевший искусством как астрологии, так и медицины, Сумпа Кенпо Еше Палджор (Sum-pa mKhan-po Yes-shes dpal-’byor), известный среди монголов как Ишбалджор. Монгоры – это монгольский народ, проживающий в окрестностях озера Кукунор на северо-востоке тибетской провинции Амдо. Эта система основана на комментариях к «Сокращённой тантре Калачакры», составленных в 15 веке Кедрубом Дже (mKhas-grub rJe dGe-legs dpal-bzang). Большая часть вычислений проводятся по правилам, принятым в традиции пугпа, в том числе вычисления 60-летнего цикла. Однако несмотря на то, что «выдающийся» 60-летний цикл начинается с года огненной зайчихи, начальная точка отсчёта в вычислениях 60-летнего периода – это год огненного жеребца, то есть сороковой год периода, поскольку в этот год родился Будда Шакьямуни. Из-за этого монгольский календарь отличается от прочих.

Бонская астрологическая система называется чистые вычисления трёх исследований (dpyad-gsum dag-rtsis). Хотя бонцы считают, что их система самая древняя и появилась в добуддийскую эпоху, в письменной форме эту систему изложил Кьонгтрул Джигме Намкай Дордже (sKyong-sprul ’Jig-med nam-mkha’i rdo-rje), который скончался в 1953 году, а родился в 1880-х. В системе выделяют внешние, внутренние, тайные и самые тайные чистые вычисления. Внешние и внутренние соответствуют тому, что представлено в традиции пугпа с небольшими отличиями и немного другим подходом к некоторым вычислениям. Тайные и самые тайные вычисления содержат более точные формулы, чем внешние и внутренние.

Top