La fragmentación del Tíbet después del asesinato de Langdarma
El Imperio Tibetano se desintegró después del asesinato de Langdarma en el 842 e. c. La autoridad central no fue restaurada durante cuatro siglos.
Las tropas imperiales tibetanas ya habían comenzado a retirarse de las regiones fronterizas de China, Birmania y la Ruta de la Seda en Asia Central durante el reinado de Langdarma y, poco después de su muerte, muchos pequeños estados colchón surgieron en estas áreas. Sin embargo, el idioma tibetano y la cultura budista continuaron desempeñando un papel importante en estos estados colchón durante varios siglos después. En las áreas anteriormente controladas por los tibetanos de Amdo, Gansu y la cuenca del Tarim, por ejemplo, estos estados incluyeron:
- Tsongka (Tsong-kha), que duró en la región Kokonor de Amdo hasta 1182.
- Las ciudades estado de los Uigures Amarillos (866-1028) en el Corredor de Gansu.
- Guiyijun (848-890´s) en la región occidental de Gansu alrededor de Dunhuang.
- Karakhoja (866 - 1209) de los uigures Qocho en los oasis a lo largo del borde norte de la cuenca del Tarim.
Hasta al menos el año 920, el idioma tibetano se utilizó con fines comerciales y diplomáticos en el Corredor de Gansu y a lo largo de la Ruta de la Seda hasta Khotan, ya que era el único idioma común de los diversos pueblos allí. Algunos textos budistas chinos incluso fueron transliterados a letras tibetanas para facilitar su recitación.
Los estudiosos de estas áreas tradujeron textos budistas del tibetano a varios otros idiomas. Por ejemplo, a partir del 930, eruditos de Tsongka tradujeron textos del tibetano al uigur (Yu-Gur).
Tras el establecimiento del estado tangut (Mi-nyag, Chin. Xi Xia) (982 - 1227) en el sur de Gansu y Ningxia hoy en día, al este de Amdo, los textos budistas tibetanos fueron traducidos a la lengua tangut a partir del 1049, aunque la mayoría de los textos del canon budista tangut fueron traducidos del chino. Sin embargo, el idioma tibetano se había extendido a las regiones tangut incluso antes de la fundación de su estado. Por lo tanto, la escritura alfabética tibetana se utilizó para transliterar la escritura ideográfica tangut extremadamente compleja que se había promulgado en el 1036.
Después del asesinato, los hijos de Langdarma compitieron por el trono. Hacia el año 929, el linaje de Namde Wosung (gNam-lde 'Od-srung), el hijo de la reina mayor de Langdarma, con el tiempo llegó a gobernar en Ngari (mNga'-ris), el Tíbet occidental, el territorio del reino prebudista de Zhang-zhung; mientras que la línea de Ngadag Yumden (mNga’-bdag Yum-brtan), el hijo de su reina menor, llegó a gobernar en U (dBus), la mitad oriental del Tíbet central. El reino de Ngari con el tiempo incluyó no solo al Tíbet occidental, sino también un gran tramo del flanco sur de las montañas Pamir y los Himalayas, desde Gilgit, hoy en día noroeste de Pakistán, pasando por el este de Ladakh, Spiti en la actual Himachal Pradesh india, hasta incluir el actual noroeste de Nepal.
Las otras regiones del Tíbet se fragmentaron en muchos estados pequeños, cada uno con su propio gobernante (sde-dpon) y fortaleza (rdzong). Alternativamente lucharon y se aliaron entre sí.
Renacimiento del linaje de ordenación de los monjes
Aunque los hijos de Langdarma escondieron muchas estatuas y textos budistas para su custodia y la tradición laica del tantra continuó incluso en el Tíbet central, la comunidad monástica llegó a su fin. Sin embargo, tres monjes huyeron al reino de Tsongka en Amdo y allí, con la ayuda de dos monjes chinos, continuaron la línea de ordenación Mulasarvastivada para los monjes.
Pronto, diez jóvenes del Tíbet central dirigidos por Lumey Tsultrim-sherab (Klu-mes Tshul-khrims shes-rab) viajaron allí para estudiar y recibir los votos de monje. Luego llevaron el linaje de ordenación a U en el 912, después de su ausencia allí durante setenta años, y construyeron siete templos nuevos. Estos incluían Gyel Lhakang (rGyal Lha-khang), construido por el discípulo de Lumey, Nanam Dorje-wangchug (sNa-nam rDo-rje dbang-phyug). Las fuentes tradicionales budistas, sin embargo, datan la construcción de este templo en el 1012.
Inicio del florecimiento posterior de las enseñanzas
Durante la segunda mitad del siglo X, el rey de Ngari, Tsenpo Khorey (bTsan-po Kho-re), abdicó de su trono en favor de su hermano, Song-ngey (Srong-nge), y se convirtió en monje. Se le conoció posteriormente como Lha Lama Yeshe-wo (Lha bla-ma Yes-shes ‘od).
Queriendo revertir el declive del budismo en el Tíbet occidental, Yeshe-wo envió a veintiún jóvenes a Cachemira en el año 971 para aprender sánscrito y estudiar budismo. De éstos, sólo Rinchen-zangpo (Rin-chen bzang-po, 958 – 1051) y Legpay-sherab (Legs-pa’i shes-rab) sobrevivieron el viaje, y con el tiempo se convirtieron en traductores de renombre. Mientras estudiaban en Cachemira y en los famosos monasterios del norte de la India, enviaron de regreso al Tíbet a varios eruditos indios. Estos eruditos representaban a varias escuelas budistas indias, principalmente a través de la tradición tantra del Mahayana.
Yeshe-wo continuó invitando a maestros indios al Tíbet. Entre ellos se encontraba Dharmapala (Dha-rma pa-la), quien junto con los discípulos indios que lo acompañaban, inició la segunda línea de ordenación de monjes Mulasarvastivada en el Tíbet. Las ordenaciones que otorgaron marcan el comienzo de un período en la historia tibetana conocido como el “florecimiento posterior de las enseñanzas” (bstan-pa phyi-dar). El período anterior se conoció, por el contrario, como el "florecimiento temprano de las enseñanzas" (bstan-pa snga-dar).
Otras fuentes tradicionales tibetanas dan como punto de partida de este período posterior la ordenación de Lumey, y lo fechan en el 973 o 978. Son estas tradiciones las que fechan la fundación del Gyel Lhakang por el discípulo de Lumey en el 1012.
Rinchen-zangpo y Legpay-sherab regresaron a Ngari en el 988. Como parte de este período floreciente posterior, Rinchen-zangpo fundó varios monasterios nuevos allí. Entre ellos estaba el Monasterio Tabo (rTa-po dgon-pa) en Spiti, construido en el año 996. En el mismo año, Yeshe-wo fundó el Monasterio Toling (mTho-ling, a veces escrito mTho-lding) en Guge (Gu-ge).
La visita de Atisha al Tíbet
Durante este período, los gaznávidas, bajo Mahmud de Ghazni (r. 998-1030), conquistaron el actual Punyab paquistaní e indio, Himachal Pradesh y las regiones alrededor de Delhi. Debido al gran daño que las fuerzas de Mahmud infligieron a los monasterios budistas de la zona, muchos monjes buscaron asilo en Ngari. Fueron tantos los que finalmente huyeron allí que, en la década de 1020, el Rey Ngari aprobó una ley que prohibía a los extranjeros permanecer en el país más de tres años.
Fue bajo estas circunstancias inestables que, en sus últimos años, Yeshe-wo invitó a Atisha (Jo-be-che dPal-ldan A-ti-sha, 982-1054) a venir al Tíbet desde su monasterio, Vikramashila, en el norte central de la India. Esperaba que el maestro indio pudiera ayudar no solo a restablecer el budismo en el Tíbet, sino también a resolver la confusión basada en las diferencias entre las escuelas. Envió a Gyatsonseng (rGya brTson-‘grus seng-ge) a entregar la invitación, con regalos de oro. Atisha rechazó los regalos y declinó la invitación, explicando que él era necesario en la India para detener el declive del budismo que se estaba produciendo allí.
Yeshe-wo creía que Atisha se había negado porque no se había enviado suficiente oro, por lo que fue a ver al rey carluco (Gar-log) para obtener más. Los carlucos eran un grupo turco que vivía al noroeste de Ngari. Desafortunadamente, el rey carluco lo envió a prisión.
Jangchub-wo (Byang-chub ‘od), un sobrino nieto de Yeshe-wo y también monje, intentó reunir suficiente oro para rescatar a su tío abuelo de los carlucos. Yeshe-wo le dijo que, en su lugar, lo usara para convencer a Atisha de que viniera, y finalmente Yeshe-wo murió en prisión.
Al haber establecido el Imperio Qarajánida (840-1137), los carlucos mantuvieron relaciones amistosas con sus antiguos aliados militares, los tibetanos, incluso después del asesinato de Langdarma. En la década de 930, los carlucos/qarajánidas se convirtieron, de una mezcla de budismo y chamanismo turco, al islam. La rama occidental de los qarajánidas, que se había centrado en Kasgar, atacó a Khotan en el año 982 en su intento de adquirir el control de la rama sur de la Cuenca del Tarim de la Ruta de la Seda. Mantuvieron un asedio del estado oasis hasta 1006.
Fuentes tradicionales tibetanas explican que Yeshe-wo fue encarcelado durante una guerra que los carlucos/qarajánidas estaban librando en Nepal. John Brough ("Leyendas de Khotan y Nepal", Boletín de la Escuela de Estudios Africanos y Orientales, vol. 12) ha demostrado, sin embargo, que el nombre tibetano de Khotan, "Li", junto con muchas leyendas sobre Khotan, fueron transferidas y proyectadas por los tibetanos sobre Nepal. Por lo tanto, se podría inferir que Yeshe-wo se encontró con los carlucos y fue encarcelado cuando acudió a la defensa de Khotan durante el asedio.
Shakabpa, sin embargo, en su historia de dos volúmenes, no menciona ninguna batalla con relación a este incidente. En cambio, se relata que el rey carluco le dio a elegir a Jangchub-wo: renunciar a todos los esfuerzos para invitar a maestros budistas desde la India hasta el Tíbet, pagar como rescate el peso en oro de Yeshe-wo, o Yeshe-wo sería ejecutado. Esta elección que se le dio a Jangchub-wo sugiere que este incidente probablemente ocurrió después de la conquista de Khotan por parte de los carlucos. Al haber convertido al Khotan budista al islam, el rey carluco parecía estar en contra de cualquier fortalecimiento ulterior del budismo en el Tíbet.
David Snellgrove (Budismo indo-tibetano: budistas indios y sus sucesores tibetanos) escribe que este relato de la muerte de Yeshe-wo en la prisión carluca es apócrifo. Como prueba, cita que en 1027 Yeshe-wo emitió un edicto para regular la traducción de textos budistas y que, según la biografía de Rinchen-zangpo, Yeshe-wo murió de enfermedad en su palacio de Toling. El propio Rinchen-zangpo realizó los ritos funerarios. Sin embargo, si Yeshe-wo acudió a los carlucos en una misión pacífica para solicitar apoyo financiero, es razonable, considerando que Atisha llegó a Toling en 1042, que esta misión ocurriera después de 1027. Aún así, la biografía de Rinchen-zangpo contraviene el relato tradicional de la muerte de Yeshe-wo en prisión.
Como nota al margen, 1027 fue también el año en que las enseñanzas del Tantra de Kalachakra se llevaron por primera vez al Tíbet, basadas en las traducciones del sánscrito al tibetano por el pandita indio Bhadrabodhi y el traductor tibetano Gyijo (Gyi-jo Zla-ba’i ‘od-zer). Este año también marca el inicio del calendario estilo Kalachakra en el Tíbet, con el primer ciclo de calendario de sesenta años prabhava (rab-‘byung, sct. prabhava).
Jangchub-wo envió a Nagtso (Nag-mtsho Lo-tsa-ba), un traductor consumado, a la India con el oro y la otra invitación a Atisha. Al recibir la invitación y escuchar la historia detrás de ella, y después de recibir instrucciones de la figura búdica Tara, Atisha acordó ir al Tíbet durante tres años. Llegó a Toling en 1042. Mientras estaba allí, revisó las traducciones y escribió Lámpara para el camino a la iluminación (Byang-chub lam-gyi sgron-ma, sct. Bodhipathapradipa).
En 1045, como Atisha regresaba a la India, se le unió un laico, Dromtonpa (‘Brom-ston rGyal-ba’i ‘byung-gnas) (1004 - 1064), que deseaba estudiar con él. El camino a través de Nepal fue bloqueado por una guerra civil que duró desde 1039 hasta 1045, por lo que Dromtonpa le pidió a Atisha que visitara el Tíbet central. Atisha estuvo de acuerdo y, después de visitar el monasterio de Samye cerca de Lhasa, se quedó principalmente en Nyetang (sNye-thang) en U antes de morir en 1054.
Durante su visita a Samye, Atisha se asombró de la gran cantidad de textos sánscritos conservados en la biblioteca del monasterio. Comentó que, incluso en la India, no era posible encontrar una colección tan grande. Esto indica que la persecución de Langdarma se había dirigido a la institución monástica budista y no a las enseñanzas budistas en sí.
Establecimiento de nuevos monasterios y desarrollo del budismo tibetano y bon en varias escuelas
Pre-Atisha
Algunos de los más viejos monasterios budistas, como Samye, sobrevivieron en el Tíbet Central desde el florecimiento temprano de las enseñanzas y se volvieron a llenar de monjes tibetanos para el tiempo en que Atisha llegó. Además, para entonces también se habían construido allí algunos nuevos monasterios. Por ejemplo, el monasterio Zhalu (Zha-lu dgon-pa, Zhva-lu dgon-pa) había sido construido en Tsang en 1040 por Chetsun Sherab-jungnay (lCe-btsun Shes-rab ‘byung-gnas), dos años antes de la llegada de Atisha a Ngari. Más tarde se convirtió en un importante centro de estudio Sakya.
Kadam
Atisha había nombrado a Dromtonpa como su sucesor. En 1057, Dromtonpa fundó el Monasterio Radreng (Rva-sgreng rGyal-ba’i dben-gnas) en U, donde continuó enseñando hasta su muerte en 1064. Él moldeó las enseñanzas de Atisha en una nueva escuela de budismo llamada “Kadam” (bKa’-gdams). Un segundo monasterio Kadam, Sangpu-neutog (gSang-phu sne’u-thog-gi dgon-pa), también en U, fue construido en 1073 por otro de los discípulos de Atisha, Ngog Legpay-sherab (rNgog Legs-pa’i shes-rab).
En 1076, el rey Tsedey (rTse-lde) de Ngari convocó el Consejo de Toling en el monasterio de Toling de Ngari. Reunió a traductores de las regiones occidental, central y oriental del Tíbet, así como a varios maestros de Cachemira y del norte de la India, para coordinar su trabajo de traducción. En 1092, el príncipe Zhiwa-wo (Zhi-ba ‘od) de Ngari emitió un edicto que establecía las normas para determinar qué textos budistas eran fiables. El principal criterio de autenticidad era si existía un original sánscrito del texto. Pronto, Sangpu-neutog se convirtió en un importante centro de traducción, aprendizaje y debate.
Otro importante centro de aprendizaje Kadam, el Monasterio Nartang (sNar-thang dgon-pa), fue fundado en 1153 en Tsang. Más tarde se convirtió en un centro de impresión de textos budistas. Aunque algunas fuentes tradicionales tibetanas fechan la fundación de Nartang en 1033 y atribuyen su fundación al maestro Kadam Tumton Lodro-drag (gTum-ston Blo-gros grags), esto es anacrónico, ya que Atisha llegó a Ngari por primera vez hasta 1042. La diferencia de 120 años entre las dos fechas sugiere confusión con respecto al ciclo del calendario de sesenta años de Kalachakra en el que tuvo lugar la fundación.
Sakya
Otras tradiciones del “Florecimiento posterior de las enseñanzas”, conocidas colectivamente como Sarma (gSar-ma) o Escuelas Nuevas, también comenzaron a construir monasterios en esta época. Por ejemplo, en 1073, el mismo año de la fundación de Sangpu-neutog, el Monasterio Sakya (Sa- skya dgon -pa) fue fundado en Tsang (gTsang), la mitad occidental del Tíbet Central por Kon Konchog-gyelpo (' Khon dKon-mchog rgyal-po). El monasterio dio su nombre a la Escuela Sakya (Sa- skya).
Bon
La tradición no budista Bon también construyó su primer monasterio en este momento. En 1072, Drujey Yungdrung Lama (Bru-rje g.Yung-drung Bla-ma) fundó el Monasterio Yayru Ensaka (g.Yas-ru dBen-sa-kha dGon-pa) también en Tsang. Construyó el monasterio para establecer una tradición de debate para estudiar los textos recuperados de las paredes de Samye por el primer gran revelador de los textos del tesoro Bon (gter-ston), Shenchen Luga (gShen-chen Klu-dga') (996-1035). Los primeros textos escondidos del tesoro Bon fueron encontrados por accidente en Samye en el año 913 por un pastor.
Nyingma
Los primeros textos tesoro Nyingma (rNying-ma) fueron revelados por el monje Sang-gyay Lama (Sangs-rgyas bla-ma), hacia el final del siglo X o principios del siglo XI. “Nyingma”, la Escuela Antigua, fue el nombre que se le dio a la tradición budista de Padmasambhava en contraste con el "Sarma", las Nuevas Escuelas. Sang-gyay Lama los encontró en un templo y en las rocas cercanas de Ngari. Su transmisión, sin embargo, pronto se extinguió después de él.
En 1038, Drapa Ngonshey (Gra-pa mNgon-shes) (n. 1012), sin embargo, descubrió varios textos tesoro Nyingma ocultos en Samye. También reveló Los Cuatro Gloriosos Tantras del Conocimiento Médico (gSo-ba rig-pa dpal-ldan rgyud-bzhi), que también se habían ocultado en el monasterio. Las transmisiones de los textos que encontró Drapa Ngonshey continuaron después de él.
Aunque varios monasterios anteriores a Langdarma, como Samye, habían revivido y se habían convertido en centros de lo que ahora se conoce como la tradición Nyingma, el primer nuevo monasterio Nyingma de este período no se construyó hasta 1159. Este fue el monasterio Katog Dorjeyden (Ka:-thog rDo-rje gdan dGon-pa, monasterio Kathog), fundado en el distrito de Derge (sDe-dge) Kham (Khams), sureste del Tíbet, por Ka Dampa-desheg (Ka Dam-pa bDe-gshegs) (1122-1192).
Kagyu
La tercera escuela principal de Sarma, además de la Kadam y la Sakya, fue la Kagyu (bKa'-brgyud). Su linaje principal derivó de los maestros indios Tilopa, a través de Naropa (1016-1100), al traductor tibetano Marpa (Mar-pa Lo-tsa-ba Chos-kyi blo-gros) (1012-1097), su discípulo Milarepa (Mi-la bZhad-pa rdo-rje) (1040-1123), y el discípulo de Milarepa, Gampopa (sGam-po-pa bSod-nams rin-chen) (1079-1153).
En 1158, uno de los discípulos de Gampopa, Pagmodrupa (Phag-mo gru-pa rDo-rje rgyal-po) (1110-1170), fundó Pagdrui Densatel (Phag-gru'i gDan-sa thel), el primer monasterio Kagyu. Se convirtió en la sede de la escuela Kagyu Pagmodrupa (Phag-mo gru-pa bKa'-brgyud).
En 1161, Barompa ('Ba'-rom-pa Dar-ma dbang-phyug) (1127-1199), el discípulo de otro de los discípulos de Gampopa, Won-gom Tsultrim-nyingpo (dBon-sgom Tshul-khrims snying-po), fundó el Monasterio de Barom ('Ba'-rom dgon-pa). A partir de aquí, la Escuela Barom Kagyu (’Ba’-rom bKa’-brgyud) evolucionó.
En 1175, el discípulo de Pagmodrupa, Tselpa Zhang Yudragpa (Tshal-pa Zhang ‘Gro-ba’i mgon-po g.Yu-brag-pa brTson-‘grus grags-pa) (1123-1194), construyó el Monasterio Tsel Yanggon (Tshal Yang-dgon grva-tshang). Junto con el monasterio Tsel Gungtang (Tshal gung-thang-gi dgon-pa), fundado por él en 1187, se convirtió en el centro de la escuela Tselpa Kagyu (Tshal-pa bKa’-brgyud).
En 1179, otro de los discípulos de Pagmodrupa, Drigungpa (‘Bri-gung sKyob-pa ‘Jig-rten dgon-po rin-chen dpal) (1143-1217), fundaron el Monasterio Drigungtil (‘Bri-gung mthil ‘Og-min byang-chub gling). De Drigungpa se deriva la escuela Drigung Kagyu ('Bri-kung bKa'-brgyud).
Al año siguiente, 1180, Taglung-Tangpa (Stag-lung Thang-pa bKra-shis dpal) (1142-1210), otro de los discípulos de Pagmodrupa, fundó el Monasterio Taglungpa (sTag-lung-gi dgon-pa). Se convirtió en el centro de la escuela Taglung Kagyu (sTag-lung bKa’-brgyud).
Luego fue la construcción del Monasterio Tsurpu (Tshur-phu dgon pa) en 1189 por el Primer Karmapa, Dusum-kyenpa (Kar-ma Dus-gsum mkhyen-pa) (1110-1193). El Primer Karmapa fue un discípulo directo de Gampopa. El Monasterio Tsurpu se convirtió en el centro de la Escuela Karma Kamtsang Kagyu (Kar-ma kam-tshang bKa'-brgyud) y el centro de la línea de Karmapas que siguió.
El primer gran monasterio de la escuela Drugpa Kagyu (‘Brug-pa bKa’-brgyud), el Monasterio Namgyipur (gNam-gyi phur dgon-pa) fue construido en 1205 por Tsangpa Gyare (gTsang-pa rGya-ras Ye-shes rdo-rje) (1161 - 1211). Tsangpa Gyare fue discípulo de Ling-repa (gLing Ras-pa Pad-ma rdo-rje) (1128 - 1211), quien a su vez fue discípulo de Pagmodrupa.
Así, cuando los tibetanos se dieron cuenta de la amenaza mongola de Chinggis Khan (Gengis Kan), los principales monasterios de las principales escuelas de budismo tibetano y Bon ya se habían establecido en el Tíbet. Más tarde, varios mongoles Khan apoyaron a una u otra de estas escuelas budistas tibetanas.