Budismo en Kalmukia: Hola, profesor Berzin. Nos alegra verlo en la biblioteca del templo calmuco. Nos gustaría escuchar sus recuerdos sobre Gueshe Wangyal. Sabemos que Gueshe Wangyal era nuestro compatriota y vivió en los Estados Unidos durante mucho tiempo, entonces, ¿qué puede decir sobre las características específicas de la personalidad de Gueshe Wangyal?
Dr. Berzin: Gueshe Wangyal fue un gran maestro que no solo enseñó textos, sino que siempre trató de ayudar a las personas a trabajar en la integración de las enseñanzas budistas de los textos en sus vidas. Cuando tomó discípulos, algunos occidentales que vivían con él, los entrenaba en todos los aspectos de la vida. Enseñaba a los estudiantes cómo cocinar, cómo coser, cómo hacer todo en la vida normal. Y, como buena madre o buen padre, él mismo hacía todas esas cosas. A veces, incluso él mismo confeccionaba ropa para los estudiantes. Así que siempre mostró cómo el budismo encaja en la vida normal y común.
Si bien enseñó textos y filosofía profunda de manera tradicional, y animó a sus alumnos más talentosos a convertirse en profesores, ir a la universidad, obtener un doctorado y convertirse en maestros – los ejemplos más destacados serían Jeffrey Hopkins y Robert Thurman–, también trató de ayudar a aquellos que no tenían ese nivel de talento, que solo acudían a visitarlo. Él fue uno de esos maestros muy raros que realmente seguía algunos de los métodos de enseñanza del mismo Buda Shakyamuni, que es crear una situación en la que la persona misma se da cuenta de algo muy profundo y perspicaz, en lugar de enseñar de manera muy directa.
Recuerdo una vez que estaba sentado con Gueshe Wangyal y algunos otros estudiantes en su sala de estar, y una mujer entró y estaba bastante alterada, bastante alterada emocionalmente, y quería hablar con Gueshe Wangyal y discutir con él lo que la estaba molestando, y Gueshe Wangyal dijo: “Está bien. Puedes hablar con todas estas personas aquí, todos somos amigos”. Aunque se sintió un poco incómoda, contó su historia. Cuando terminó su historia, Gueshe Wangyal se volvió hacia ella –ya era un hombre bastante mayor en ese momento–, se llevó la mano a la oreja y dijo: “Soy un hombre viejo, no puedo escuchar muy bien. Dilo de nuevo, más fuerte”. Y entonces la hacía gritar muy fuerte su historia, palabra por palabra, y a veces la hacía repetir una palabra dos o tres veces. Al final de todo esto, la mujer se dio cuenta de que le estaba dando demasiada importancia a su historia y que no era tan malo como había pensado que era. Así, él era extremadamente hábil con métodos como este. Debo decir, lo mejor que he visto.
Cuando se mudó a su casa de retiro en el campo, hizo que algunos de sus estudiantes construyeran la casa. Y nuevamente mostró cómo hacer absolutamente todo, es decir, él era uno de esos lamas que sabía hacer todo. Así que uno de los estudiantes estaba trabajando en el techo y Gueshe Wangyal subió la escalera hasta el techo y se acercó a este estudiante y le dijo: “¿Qué estás haciendo? Lo estás haciendo completamente mal. ¡Sal de aquí!”. El estudiante dijo: “¿Qué quieres decir con que lo estoy haciendo mal? Lo estoy haciendo exactamente como me dijiste que lo hiciera”, y Gueshe Wangyal dijo: “¡Ajá! Ese es el gran ego. Ese es el gran yo falso del que debes deshacerte. Así que fue un gran, gran maestro, no solo de los textos, no solo de los rituales, sino de la vida práctica.
Algunos estudiantes de Kalmukia ahora están involucrados en la traducción de las obras de Gueshe Wangyal. ¿Podría nombrar los libros de Gueshe Wangyal o tal vez artículos donde transmite sus ideas?
Los libros principales fueron La puerta de la liberación y La escalera enjoyada. Pero uno de sus mayores legados es que alentó a sus alumnos a traducir una de las principales obras del budismo tibetano, el “Lam-rim chen-mo”, “La gran presentación de las etapas graduales del camino hacia la iluminación” de Tsongkhapa. Está en tres volúmenes muy grandes y se completó bajo la supervisión de uno de los estudiantes más cercanos de Gueshe Wangyal, Josh Cutler, quien ha seguido viviendo en el centro de retiro y lo mantiene. Pero este trabajo se completó muchos años después de que Gueshe Wangyal falleció.
¿Podría hablarnos de los monjes estudiantes de Kalmukia que fueron a Dharamsala a principios de los ‘90?
Un grupo de ellos (no recuerdo cuántos, deben haber sido unos 15 o 20) llegó a Dharamsala a principios de los ‘90. En su mayoría tenían cerca de 14 años y creo que el mayor tenía 20. Hubo un retraso en la obtención de sus permisos para poder ir al monasterio de Gomang, quedarse allí y estudiar. Así que me preguntaron si podía ayudar a prepararlos para ir al monasterio, porque había estado aquí en Kalmukia antes y estaba un poco familiarizado con sus antecedentes y de dónde venían. Muchos de estos jóvenes adolescentes estaban fuera de casa por primera vez, y debo decir que fue bastante difícil para ellos. Realmente necesitaban a alguien que los cuidara y se preocupara por ellos y los hiciera sentir un poco más a gusto, porque todo era tan extraño y nuevo para ellos.
Así que solían venir a mi casa, que era básicamente una sola habitación muy pequeña, y todos se apiñaban, sentados casi uno encima del otro en el suelo; les di sus primeras lecciones de budismo, enseñándoles lam-rim (las etapas graduales del camino) y consejos generales sobre qué esperar en el monasterio y cómo sería su vida. Desarrollamos un sentimiento muy cálido. Me sentí un poco como su padre sustituto. Ahora que he venido a Kalmukia este año y me he encontrado con algunos de ellos, es realmente maravilloso ver cómo se han desarrollado. Fueron muy, muy valientes al ser el primer grupo de Kalmukia en ir a la India y al monasterio. Admiraba mucho su valentía.
Bakula Rinpoche estuvo en Kalmukia en 1992 y su visita se convirtió en un gran estímulo para la gente. ¿Qué nos puede decir sobre las actividades de Bakula Rinpoche?
Bakula Rinpoche fue probablemente la figura más importante para los tibetanos en el exilio en la India y también para los budistas tradicionales en Mongolia y en la antigua Unión Soviética. Pertenecía a la familia real de Ladakh en India, que es un área budista tradicional en el Himalaya. Después de completar sus estudios, sirvió en el gobierno indio y fue miembro del parlamento. Él fue quien convenció a Nehru para que permitiera que los tibetanos se quedaran como refugiados en la India, que le diera refugio a Su Santidad el Dalái Lama. Fue representante del budismo y de la India en muchas de estas reuniones y conferencias que tuvieron lugar entre los budistas en el mundo comunista.
Así que pudo visitar Vietnam y China, Mongolia, Buriatia, durante todo este período comunista. Fue el primer lama tibetano auténtico de la tradición budista tibetana que acudió a estas zonas. Con el tiempo se convirtió en el embajador de la India en Mongolia, después de la caída del comunismo allí. Fue una pieza clave para ayudar con el resurgimiento del budismo tradicional en Mongolia. Él fue quien arregló el permiso del gobierno indio y el dinero del gobierno indio para que los monjes de Mongolia, Buriatia, Kalmukia y Tuvá fueran a la India a estudiar en el monasterio de Gomang; todo fue gracias a su bondad. En la misma Mongolia, fundó un monasterio, en el que el énfasis principal era que los monjes siguieran los votos de forma muy estricta. También abrió conventos en Mongolia, que no tenían antes. De muchas maneras, ayudó con el resurgimiento del budismo.
A mediados y finales de los ‘90, Richard Gere me pidió que organizara un proyecto para él: traducir y publicar algunas de las enseñanzas budistas, particularmente de Bakula Rinpoche, al mongol coloquial, para ponerlas a disposición de la gente. Así que lo ayudé a organizar esto, junto con el asistente de Bakula Rinpoche, y sus libros en mongol han sido muy, muy útiles e inspiradores para la gente. Falleció hace uno o dos años y ya se ha encontrado su joven reencarnación.
¿Dónde fue esta reencarnación?
Hasta donde sé, también en Ladakh.
Suelen decir que el budismo es la filosofía de la tolerancia. En Kalmukia, tenemos representantes de tres religiones básicas; y, hasta ahora, han cooperado con éxito en nuestra república. La gente cree que este modelo de cooperación confesional podría ser muy productivo en el mundo moderno. ¿Podría comentar sobre esto?
Creo que es maravilloso que haya budistas, cristianos ortodoxos y musulmanes viviendo en armonía aquí en Kalmukia. Esto es algo que Su Santidad el Dalái Lama siempre está alentando y siempre es muy feliz de ver cuando esto realmente sucede. Su Santidad siempre enfatiza la importancia del respeto mutuo de todas las religiones, y esto se basa en la comprensión mutua: tener algún conocimiento mutuo. Por supuesto, habrá algunas diferencias filosóficas o teológicas, esto es natural, pero uno debe reconocer que estos diferentes conjuntos de creencias se adaptan a diferentes tipos de personas, al igual que diferentes tipos de alimentos se adaptan a diferentes tipos de personas, y todos son beneficiosos, y todos ellos ayudan a aquellos a quienes se adaptan a convertirse en personas más amables y, en general, en personas más éticas, etc. Así, lugares como Kalmukia, donde esto realmente está funcionando y sucediendo, son ejemplos muy inspiradores para el mundo.
Ahora, numerosos artistas en el mundo moderno dedican sus obras, sus creaciones, al budismo. Podemos nombrar a ciertos artistas del mundo de la música, o de la pintura, o del cine. También se están realizando algunos esfuerzos artísticos en el templo de Kalmukia. Entonces estas personas están tratando de transmitir ideas budistas a través de su arte. ¿Qué podría decirnos sobre las formas correctas de transmitir las ideas budistas a las personas a través de formas artísticas?
Creo que no es tan fácil transmitir las muy profundas y vastas enseñanzas del budismo solo a través del arte, pero creo que varios tipos de obras artísticas pueden ayudar a estimular el interés por el budismo. Luego, sobre la base de este interés, pueden profundizar más en lo que realmente son las enseñanzas. Pero ciertamente las canciones que hablan de paz, este tipo de cosas, son más beneficiosas que las canciones que hablan sobre el amor de un hombre por una mujer. Cuando estamos hablando de algo que tiene un tema budista, sería algo mucho más universal, en el sentido de hablar de paz mundial, armonía, preocupación por los demás en general, no solo por una persona especial de la que estás enamorado. Además, creo que los aspectos artísticos que presentan características culturales, por ejemplo, la danza calmuca, también pueden estimular el interés de las personas por aprender un poco más sobre la cultura calmuca y, de esta manera, acercarse al budismo.
Cuando hablamos de arte, es muy interesante ver qué incluimos como arte, porque tenemos, por ejemplo, el uso de gráficos e imágenes para ayudar en la enseñanza. A veces, cuando se hace un cuadro o un gráfico de una idea muy compleja, que muestra cómo encajan las diferentes piezas y cuáles son las relaciones, es mucho más fácil de entender. También se pueden tener videos de las enseñanzas de varios lamas. Estos pueden ser muy, muy útiles, especialmente para aquellos que no pueden conocer a estos lamas en persona, y particularmente cuando el lama ya ha fallecido.
Además, en términos del uso de Internet, por ejemplo, tengo un gran sitio web budista, y tiene muchos artículos, así como archivos de audio de mis enseñanzas y mis traducciones, y está traducido y disponible en el sitio web en muchos idiomas, incluido el ruso. Una de las características para hacerlo más atractivo y fácil de usar para las personas es su arte gráfico. Así que el arte gráfico significa que no sea muy llamativo, como si se tratara de vender algo, con cosas que aparecen de pronto, destellando en tus ojos –eso no es apropiado–, pero la elección de los colores, el diseño y los diversos símbolos o emblemas que se usan, este tipo de cosas crean un ambiente muy hermoso dentro del cual leer o escuchar las enseñanzas. Si se hace esto de una manera muy respetuosa, que ayuda a calmar la mente, creo que es un muy buen uso del arte, en el sentido del arte gráfico, para ayudar con la presentación de las enseñanzas. Y, al hacer gráficos y tablas en el sitio web para presentar material complejo, si se usan diferentes colores y diferentes características artísticas, aumenta la calidad y la facilidad de comprensión.
Profesor Berzin, ¿podría comentar sobre el hecho de que algunos filósofos occidentales ahora han sustituido el término “compasión” por “simpatía”? ¿Qué piensa al respecto?
Me parece que la simpatía es solo una parte muy pequeña de la compasión. No abarca el significado completo. En general, simpatía es un término muy pasivo, mientras que la compasión en el budismo es muy activa. La compasión en el budismo se define como el deseo de que los demás se liberen del sufrimiento y de las causas del sufrimiento. Así que se basa en la simpatía, que es la comprensión de que otras personas tienen tanto sufrimiento y quieren estar libres de su sufrimiento tanto como nosotros queremos estar libres de nuestro sufrimiento. Su sufrimiento les duele tanto como nuestro sufrimiento nos duele a nosotros mismos. Pero la compasión es mucho más que eso. También incluye la comprensión y la convicción de que es posible que los demás se liberen de su sufrimiento, y una comprensión de lo que se debe hacer para eliminar el sufrimiento –o al menos una idea general–, y tiene un aspecto activo de asumir realmente la responsabilidad y hacer algo para ayudar. Así que no es simplemente quedarse sentado y lamentarse – “Oh, estoy tan triste de que estés sufriendo” – y sentir que no hay nada que se pueda hacer o nada que yo pueda hacer.
Su Santidad el Dalái Lama y Shajin Lama Telo Tulku Rinpoche han enfatizado a menudo la necesidad de preservar las tradiciones del monasterio: los votos de los monjes. ¿Qué piensa al respecto?
Esto es absolutamente esencial, que todo esto se mantenga en un estado muy puro. El Buda dijo: “mientras haya monásticos que mantengan los votos de forma pura, mis enseñanzas seguirán existiendo”. Pero el énfasis principal es que los monásticos, los monjes y las monjas, realmente mantengan los votos y sigan muy en serio el camino budista. Así que la calidad es más importante que la cantidad.
Y la última pregunta. ¿Nos puede actualizar con respecto a la llamada modernización del budismo que ha sido sugerida por algunos budólogos occidentales? Lo que sugieren es que piensan que la parte ritual debería separarse de las enseñanzas budistas puras y que la gente moderna debería concentrarse en la filosofía budista. ¿Qué piensa al respecto?
Creo que eso no es justo con la tradición budista y es un poco miope. Porque es cierto que el ritual por sí mismo sin ninguna comprensión, sin ninguna educación, no es de mucho beneficio, pero cuando se combina con la comprensión, con la educación y la meditación, entonces ciertamente tiene un papel importante. Brinda una estructura o una forma para poder expresar el respeto y la creencia propia. Y tiene un papel social muy importante, porque ayuda a unir a una comunidad. Incluso si no entienden lo que está pasando en un ritual, solo escuchar el canto de los monjes crea una atmósfera muy pacífica. Entonces, incluso en un nivel superficial, tiene un beneficio. También ayuda a definir la cultura de una sociedad, como aquí en Kalmukia. Especialmente en el mundo actual, donde todos empiezan a parecerse tanto, es muy importante tener algún tipo de característica definitoria de la propia cultura individual, especialmente en lugares como aquí en Kalmukia, donde la cultura ha sido reprimida durante tanto tiempo y están tratando de revivir esa cultura. El ritual ayuda a conectar a las personas de hoy en día con las generaciones anteriores, y les ayuda a definir y crear un sentido de autoconfianza y autoestima, porque tienen algo hermoso y significativo.