Kalmyk Mongol Magazine: Sabemos que ha estado activamente involucrado en traducciones budistas durante mucho tiempo. Su trabajo constante ha sido un tanto revolucionario; ha traducido muchos términos y expresiones tradicionales de nuevas maneras. Uno de los ejemplos más obvios probablemente sería “ tomar refugio”, el cual ha traducido como “tomar dirección segura”. ¿Cree usted que sus traducciones difieren práctica y/o teóricamente de las traducciones budistas tradicionales, y de ser así, en qué forma? ¿Ha encontrado contradicciones?
Dr. Berzin: Al hacer traducción oral para mis maestros en India y en viajes alrededor del mundo, caí en cuenta de que las preguntas del público claramente indicaban que la gran mayoría de los malentendidos y de la confusión acerca del budismo derivaban de connotaciones ambiguas de los términos usados en las traducciones. Muchos de los términos de la traducción técnica budista tradicional fueron acuñados por eruditos del siglo XIX quienes estaban fuertemente influenciados por los movimientos misioneros cristianos y por los valores éticos victorianos. Debido a esto, los términos que usaron contienen fuertes matices moralistas cristianos tales como “virtud” y “no virtud” u otras connotaciones desviadas o inapropiadas como “mérito” y “pecado”. “Tomar refugio”, por ejemplo, denota un acto pasivo de buscar protección de un dios omnipotente. El término budista es más activo. Denota dar una dirección segura a nuestra vida, como lo indica la Triple Joya. Al dirigirnos en tal dirección eventualmente encarnaremos a la Triple Joya nosotros mismos, así nos protegemos de todo tipo de sufrimiento.
Los términos de traducción que he acuñado, tales como “potenciales negativos y positivos” en lugar de “mérito y pecado”, intentan comunicar las connotaciones budistas reales, las cuales no son sentenciosas. La tradición budista provee claras definiciones para todos sus términos técnicos. Me he apoyado en esas definiciones y después he intentado encontrar términos en inglés que realmente expresen lo que las definiciones describen. A partir de mi experiencia al usarlos, tanto por escrito como de forma oral, me parece que la gente entiende mucho mejor el budismo a partir de ellos. Aún si la gente se ha familiarizado con la terminología utilizada por otros traductores, escuchar o leer mis definiciones los estimula a reconsiderar su comprensión de los conceptos clave involucrados en el budismo.
Adicionalmente, existen muchos términos técnicos que son ligeramente parecidos, sin embargo, con significados o connotaciones claramente diferentes. En vez de traducirlos con el mismo término en inglés, como “existencia verdadera” y de esta manera perder cualquier distinción que el autor esté haciendo, trato de encontrar traducciones precisas para cada una de acuerdo con sus definiciones. Luego entonces utilizo estas definiciones consistentemente cada vez que aparece el término técnico y así intento bosquejar el total y preciso significado de los textos.
Como un comentario a la pregunta anterior, podría tomarse la traducción mongola/calmuca de “tomar refugio” – gurban erdeni-dür itegemüi – la cual utiliza el verbo itegekü comúnmente traducido como “creer algo; creer en algo/alguien; tener fe en algo/alguien; esperar algo”, lo que le otorga una connotación diferente, ¿no es cierto?
Ese es un buen ejemplo a lo que me refería en mi respuesta a su pregunta anterior. “ Tener fe en las Preciosas Joyas y esperar algo de ellas” de nuevo le da un matiz cristiano de tener fe en dios o en la trinidad y esperar la salvación por el poder de la propia fe. Esto, claramente, es un significado totalmente incorrecto e implica una fuente de traducción de misioneros cristianos.
¿Cuáles son los principios básicos en su trabajo como traductor?
Busco una combinación tanto de precisión como de facilidad de lectura en mis traducciones. En otras palabras, intento producir traducciones que son precisas en términos de contener el pensamiento del autor, al mismo tiempo que lo expreso de manera fluida en buen inglés. Esto significa la correcta transmisión de las conexiones lógicas entre las diferentes frases y cláusulas en textos complejos, sin dejar de producir un material inteligible en la forma de un texto en inglés para el lector promedio. Cuando se traducen obras poéticas y litúrgicas dedicadas para su recitación en voz alta trato, adicionalmente, de ponerlas en un inglés elegante que posea métrica y ritmo.
El mejor ejemplo de estos lineamientos en mi trabajo es mi traducción de Involucrarse en el comportamiento del bodisatva, que se puede encontrar en mi sitio web, www.berzinarchives.com En textos versificados como éste, que fueron traducidos al tibetano del sánscrito, he consultado asimismo los originales en sánscrito para determinar y traducir con corrección los tiempos verbales apropiados y otras distinciones gramaticales que la lengua tibetana es incapaz de indicar con claridad.
Algunos practicantes están confundidos acerca de qué idioma deberían usar en su práctica cuando tienen una sadhana o algún otro texto tanto en tibetano como en su lengua materna. Algunos maestros dicen que los textos tibetanos brindan más “bendiciones” que, por ejemplo, los rusos; aunque otros maestros dicen que lo importante es entender lo que se lee. Me parece que mucha gente estaría agradecida si aclarara este asunto.
Su Santidad el décimo cuarto Dalái Lama ha aconsejado que es mejor hacer la práctica individual del Dharma en el propio idioma. El punto más importante es comprender correcta y fácilmente lo que leemos o recitamos. Así podremos, fácilmente, mantener presencia mental en el significado. Después de todo, todos los tibetanos recitan sus sadhanas y otros materiales de práctica en lengua tibetana y no en sánscrito que es su idioma original.
Claro que esto es de gran ayuda si las traducciones a nuestro propio idioma son compuestas en un lenguaje bello, elegante y rítmico, especialmente si son para ser cantadas en voz alta, a solas o en grupo. Si el texto no es rítmico, dificulta recitarlo o cantarlo en voz alta y no tiene un lenguaje inspirador, esto puede disminuir el beneficio que se ganaría.
En resumen, aunque recitar un texto en el idioma bellamente escrito, tal como lo recitan nuestros maestros, sería inspirador – y, por cierto, “inspiración” es mi manera de traducir lo que muchos traductores llaman “bendición”- creo que es aún más inspirador recitar un texto bellamente escrito en el propio idioma, el cual entendemos más fácil y plenamente. Sin embargo, todo depende de la precisión de la traducción. Como practicantes, si recitamos un texto en nuestro propio idioma, aún si está bellamente escrito, pero traducido incorrectamente o utilizando definiciones ambiguas o connotaciones incorrectas, esto puede ser potencialmente dañino para nuestro progreso espiritual. En tales casos, el uso temporal de textos en el idioma original puede ser más útil hasta tener disponibles traducciones adecuadas en nuestro propio idioma.
Existe un problema similar con la visualización de sílabas ¿se reciben mayores “ bendiciones” al visualizar letras tibetanas, o se puede utilizar cirílico o latín? ¿O es mejor visualizar letras ranjana, devanagari o brahmi si se es capaz de hacerlo?
De nuevo, debemos tener en mente que la mayoría de tibetanos visualizan mantras y sílabas raíz en escritura tibetana, no en ninguna escritura india. Este es el caso, a pesar del hecho de que los mantras escritos en ranjana india adornan con frecuencia las cornisas de los muros y columnas en sus templos. Por lo que no veo dificultad inherente en visualizar mantras y sílabas raíz en la escritura de nuestro propio idioma.
Con el propósito de entender algo del simbolismo utilizado en el tantra, por medio del cual la forma de ciertas sílabas, tales como E y VAM, representa algunas características de la práctica, por supuesto que es necesario conocer las formas de las sílabas de las antiguas escrituras indias. Como otro ejemplo, los fonemas principales utilizados para estructurar el alfabeto sánscrito son representados por ciertas características del tantra de kalachakra. Claramente, para comprender dichos aspectos de las enseñanzas del kalachacra, es necesario un conocimiento básico del alfabeto sánscrito, aunque no necesariamente el conocimiento de ninguna de las escrituras en las cuales está escrito. No obstante, aún para las prácticas tántricas en las cuales se visualizan porciones de una sílaba raíz disolviéndose en otra, es factible ser inventivo con la propia escritura con el fin de ilustrar el mismo proceso. Mi propio maestro, Tsenshap Serkong Rimpoché, uno de los últimos maestros de Su Santidad el décimo cuarto Dalái Lama, ha dado este consejo.
Claro que existen ciertos individuos que no tienen dificultad en visualizar caligrafía tibetana o india. En tales casos, quizá sea más simple para ellos visualizar la disolución progresiva de las partes de las sílabas en tales escrituras, en lugar de las de su lengua materna. En general, es importante no sostener conceptos supersticiosos adjudicando cualidades “mágicas” a idioma o escritura alguna. Después de todo, una de las características de las enseñanzas del Buda es la refutación de la aseveración hindu-védica de que los sonidos, sílabas e idioma de los Vedas son sagrados y permanentes.
Usted ha impartido enseñanzas desde hace mucho tiempo en diferentes países y ha mencionado que el budismo, al propagarse a diferentes áreas, adquiere ciertos toques locales superficiales. ¿Cree usted que exista un budismo “ruso” y qué diferencias encuentra cuando imparte enseñanzas y se comunica con audiencias de Europa Occidental y de Rusia?
En general, encuentro que la mayoría de gente entre el público ruso combina la sofisticación intelectual con un profundo sentido de devoción y respeto. Solicitan explicaciones sobre los temas más avanzados y complejos y escuchan dichas explicaciones con gran interés, atención y respeto. A diferencia de otros lugares, nunca se quejan cuando la explicación va más allá de su nivel de comprensión presente. Parecen encontrar tales explicaciones inspiradoras, semejante a la manera en que el público tibetano escucha complicadas enseñanzas de Dharma. Además, encuentro que los oyentes que cuentan ya con cierto nivel de estudio del budismo formulan excelentes preguntas que revelan la reflexión considerable que han prestado a los tópicos y no se conforman con una comprensión meramente superficial. En resumen, los rusos brindan cierto nivel de seriedad y pasión a su estudio y práctica del budismo, algo que es difícil de encontrar en otras culturas.
Claro, como en muchos otros lugares, algunos practicantes rusos están exageradamente entusiasmados con los aspectos más esotéricos de las enseñanzas budistas, en lugar de interesarse primordialmente en su implicación práctica con la vida diaria. Algunos practicantes se acercan al budismo en busca de curas milagrosas para sus problemas, como si recurrieran a un poder trascendente. Sin embargo, en general, estoy gratamente impresionado por la calidad de los estudiantes y practicantes en Rusia. Esta calidad quedó demostrada con el increíble esfuerzo que algunas personas hicieron durante el período soviético para aprender tibetano y mongol, y para viajar a Buryatia para recibir, al menos, la transmisión oral de textos por parte de los lamas ancianos que vivían allí. De todos los equipos que traducen trabajos para mi sitio web del inglés a varios otros idiomas, el equipo ruso es el mejor organizado y eficiente de todos. Su compromiso tanto con la precisión como con la elegancia de estilo en sus traducciones es extremadamente admirable. A pesar de que muchos de los miembros del equipo tienen dificultades financieras personales, el hecho de que todos trabajen como voluntarios con entusiasmo y esfuerzo sostenido, ilustra claramente lo que acabo de describir.
Como usted sabe, el pueblo calmuco ha sufrido grandes pérdidas durante el siglo XX y, desafortunadamente, muy pocos jóvenes conocen el idioma calmuco hoy por hoy. Muchos jóvenes buscan ir a Moscú o a San Petersburgo o al extranjero para conseguir trabajo, ya que hay dificultad en ese sentido en Kalmukia. ¿Cuáles son sus deseos y tal vez sus consejos para la generación de jóvenes de Kalmukia?
Ya sea que permanezcan en Kalmukia o se muden a cualquier otro sitio en Rusia o en el extranjero en busca de empleo, es en extremo importante mantener la herencia cultural y pasarla a los hijos. Al hacer esto se refuerza y fortalece el sentido de autoestima y autoconfianza que ayuda a alcanzar el éxito en cualquier área. El pueblo calmuco, a lo largo de su extensa historia, ha demostrado enorme valor, determinación, y adaptabilidad para sobrevivir guerras, masacres, desalojos, y migraciones distantes. Un buen conocimiento de la historia de Kalmukia, así como de sus tradiciones culturales, espirituales e intelectuales, reforzado por un profundo conocimiento del idioma calmuco, les imbuirá un profundo sentimiento de orgullo y logro. Esto les dará a cambio el valor y la fuerza para enfrentar los retos actuales de la vida en el siglo XXI con la misma determinación que ha caracterizado a su pueblo a través de los siglos.