Factores de la naturaleza búdica
Tenemos un no darse cuenta sin principio, estos dos oscurecimientos, y la naturaleza búdica sin principio, estos dos entramados. En el nivel básico, debido a que estamos construyendo una fuerza positiva con no darse cuenta, ingenuidad, etc., simplemente se convierte en un entramado constructor del samsara. Para que estos se conviertan en entramados de construcción pura, un ser limitado necesita desarrollar renuncia, o renuncia y bodichita, por primera vez y luego desarrollarlas más. Ahora, a diferencia de convertirme en mi madre, desarrollar la renuncia y la bodichita no puede ocurrir naturalmente sin la inspiración y enseñanzas de un buda y sin esfuerzo individual.
Parte de nuestra naturaleza búdica, otro aspecto de ella, es la capacidad de nuestro continuo mental para inspirarse. Se refiere a todo un conjunto de factores que se transformarán en los diversos Cuerpos de Buda o permitirán que ocurra tal transformación. ¿Conocen los cuerpos de un buda? Los cuerpos de forma, el Nirmanakaya, Sambogakaya, Dharmakaya, etc. Entonces, uno de los factores que permitirá esa transformación es el hecho de que, a diferencia de una roca, podemos ser inspirados, estimulados. Mucha gente traduce la palabra inspiración (byin-gyis rlabs) como bendición. Creo que es una forma totalmente engañosa de traducirlo. No tiene nada que ver con ser bendecido desde lo alto y demás. Se trata de ser inspirados a través de la inspiración de un buda o un maestro o, en nuestros términos occidentales, por la puesta del sol, puedes sentirte inspirado, estimulado.
Así que tenemos esto como parte de nuestra naturaleza búdica, y también tenemos los factores mentales sin principio que permitirán el esfuerzo. Tenemos concentración, tenemos todos estos factores mentales que son parte de los agregados, pero –nuevamente- están nublados y limitados por el no darse cuenta sin principio y el aferramiento a la existencia verdaderamente establecida. Entonces tenemos los factores que nos permitirán convertirnos en un buda, y luego tenemos otros factores que les impiden funcionar plenamente. Esta es la dinámica a la que nos enfrentamos que describe el samsara, los altibajos del samsara. Es la dialéctica entre estos dos. Entonces, samsara.
Las implicaciones de que el tiempo no tenga principio en términos del desarrollo de los factores de la naturaleza búdica
Ahora, nuevamente uno comienza a analizar esto y pensar en ello. El factor importante, que es bastante difícil de manejar para nosotros como occidentales, es no tener principio, no tener comienzo. Si hubiera un principio y al principio todos los seres limitados fueran iguales en tener las mismas fortalezas del no darse cuenta y el aferramiento a la existencia verdadera, entonces sería difícil dar cuenta de las diferencias en torno a cómo este número finito de seres limitados se desarrolla espiritualmente. ¿Siguen eso? Si todos comenzamos en el mismo punto y tuvimos tiempo infinito, ¿cómo se explican las diferencias? Ese es el problema con que exista un principio, uno de los muchos, muchos problemas con un principio. Y como dije, no trivialicemos la fuerza de nuestra forma habitual de pensar en términos de un principio. Tenemos eso en la ciencia con el Big Bang. Lo tenemos en nuestras religiones occidentales sobre la creación. Así que está profundamente arraigado en nuestra forma de pensar.
Si hubo un principio y todos empezaron igual, ¿por qué algunos seres limitados habrían desarrollado la renuncia y la bodichita por primera vez y continuaron para alcanzar la liberación y la iluminación, mientras que otros no? El no darse cuenta o la ignorancia impiden la liberación y la iluminación. La fuerza oponente es el darse cuenta que discrimina correcto de la vacuidad, pero eso por sí solo no es suficiente. Tener una cognición conceptual correcta de la vacuidad, pero sin la fuerza de la renuncia o la bodichita detrás de ella, lo único que hará es que seamos muy inteligentes, y tal vez inteligentes dentro del samsara. Sin la renuncia y la bodichita detrás de ella, es imposible tener una cognición no conceptual de la vacuidad; podemos obtener una cognición conceptual.
¿Saben qué significa cognición conceptual y no conceptual? Eso no es tan fácil de entender. Nuevamente una nota al pie: Conceptual significa que se está pensando en términos de una categoría, vacuidad, y tenemos algo que la representa cuando nos enfocamos en ella o pensamos en ella. Piensen en un perro. Ahora, sin duda, todo el mundo tiene una imagen diferente en su mente (por así decirlo, en su mente, esa es la forma occidental de hablar) de cómo es un perro, ¿no es así? Cuando pensamos en un perro, o bien escuchamos la palabra “perro” o tenemos una imagen mental de un perro, pero estamos pensando en términos de la categoría perro. Lo conceptual no tiene que ser verbal, ya saben, y no tiene que ser una línea de pensamiento. Entonces, cuando nos enfocamos conceptualmente en la vacuidad, tenemos la categoría vacuidad, sabemos lo que significa y tenemos algo que la representa, como el espacio vacío. Y entonces podemos enfocarnos en la vacuidad real, pero es a través del velo, a través de la categoría, una imagen mental, y luego la vacuidad misma. Eso es conceptual.
No conceptual: sin la categoría y sin la imagen mental. Sin embargo, podríamos darle un nombre y sabemos qué es. Eso es lo difícil de entender en lo no conceptual: aún tiene entendimiento, pero no entraremos en eso. Es muy importante entender realmente a qué se refiere, porque siempre estamos hablando de conceptual y no conceptual. Ver un perro, saber que es un perro, sin pensar “perro”. Y, por supuesto, podemos verlo sin decir “perro” en nuestra mente; no estamos hablando de ese nivel simplista. Me parece que ya es suficiente al respecto.
Así que la comprensión correcta de la vacuidad necesita ser sostenida por la fuerza de la bodichita para que se oponga a estos factores que impiden la liberación y la iluminación. Bien, aquí está la situación difícil, y creo que es realmente difícil apreciar las ramificaciones de este próximo punto. Dado que no hay principio y cada ser limitado es un individuo con diferentes fortalezas de no darse cuenta y aferramiento a la existencia verdadera, ha sido diferente desde siempre. Sin principio: siempre ha sido diferente, diferentes fortalezas de estos dos entramados, estos entramados constructores del samsara, diferentes fortalezas de las repercusiones kármicas y de las tendencias de las emociones perturbadoras, etc. Las repercusiones del karma, las tendencias kármicas, etc., y las diferentes tendencias de las emociones perturbadoras, la tendencia a enojarse, la tendencia a tener apego, eso ha sido diferente desde siempre en todos. Y diferentes fortalezas de los factores mentales que permiten el crecimiento espiritual; siempre ha habido diferentes niveles en todos: de concentración, darse cuenta que discrimina, inteligencia, etc. Es difícil concebir que siempre haya sido diferente. No hay un principio en donde haya comenzado de cero o en el nivel uno o lo que sea, pero debido a estas diferencias, ocasionalmente algunos seres limitados pueden desarrollar renuncia y bodichita.
Ser limitado (sems-can) generalmente se traduce como ser sensible. Recuerden, el Buda no es un ser sensible. Limitado significa con un hardware limitado, una mente limitada, no en términos de discapacidad, sino limitado en el sentido de que no es omnisciente y tiene un cuerpo limitado. Solo pensemos en ello. Si tuviéramos el cerebro de una lombriz de tierra, ¿qué podríamos hacer? Su hardware es limitado. Es muy poco lo que puede hacer si tiene un cerebro de pollo como hardware y ni siquiera tiene manos. Es muy interesante pensar en términos de hardware como el hardware de una computadora. Un buda no es un ser sensible, por eso es que sensible o sintiente, al menos en inglés y en español, es un poco engañoso. Y tampoco estamos hablando de plantas. Tiene que ser un ser que tenga intención y que experimentará las consecuencias de su actuar basado en la intención, así que no puede tratarse de una planta, ni de una roca.
No hay principio, por lo que todos estos factores siempre han sido diferentes. Piénsenlo. Eso realmente no es fácil de digerir. Y siempre que surge la duda sobre eso, es porque todavía estamos acostumbrados a pensar en un principio, un punto de partida.
Entonces, debido a estas diferencias, solo algunos de nosotros hemos desarrollado, (hablemos solo de la bodichita) la bodichita. Pero para que esto suceda, se requiere una gran acumulación de fuerza positiva constructora del samsara antes de que ese entramado de fuerza positiva, la fuerza positiva constructora del samsara, sea lo suficientemente fuerte como para que madure en nosotros para encontrarnos con un buda, recibir enseñanzas, seguirlas y desarrollar la renuncia y la bodichita por primera vez, ¿de acuerdo? Y luego los tres trillones de incontables eones de más fuerza positiva.
Shantideva lo dice muy bien. Dice que incluso desarrollar un pensamiento positivo que no esté bajo la influencia de una emoción perturbadora es extremadamente raro. Entonces Shantideva dice:
(I.5) Tal como un relámpago en una noche nublada y oscura, por un instante, ilumina todo con brillantez; de la misma manera, en este mundo, por el poder de los budas, rara y brevemente aparece una actitud positiva.
(I.6) Así, el (comportamiento) constructivo es constantemente débil, mientras que las fuerzas negativas son extremadamente poderosas y sumamente insoportables. A excepción de un completo anhelo por la bodichita, ¿puede alguna otra cosa constructiva eclipsarla?
Es exactamente de lo que hemos estado hablando. Hay mucho detrás de los versos de Shantideva.
¿Todos han alcanzado ya la iluminación, pero simplemente no la reconocemos?
Ahora surge una duda. Tal vez todo el mundo ya haya alcanzado la iluminación, pero simplemente no la reconocemos, al igual que no reconocemos a todos como nuestras madres a pesar del hecho de que todas han sido nuestras madres. ¿No es lo mismo? ¿Cuál es la diferencia?
Reconozco muy claramente que tengo emociones perturbadoras, por lo que hay una diferencia entre no reconocer a las madres y no reconocer la iluminación.
¿Por nuestras emociones perturbadoras? Bueno, no creo que eso lo explique. De todos modos, realmente no tenemos tiempo para que todos den respuestas, así que permítanme dar la respuesta a esto; puede haber otras respuestas. Su respuesta puede ser correcta, pero nuevamente tengo dudas al respecto. Para simplificar demasiado, tal vez esto no sea lo que quieres decir, pero para simplificar demasiado, lo que estás diciendo es que somos demasiado tontos para reconocerlo, pero no creo que eso realmente responda a nuestra pregunta. Pero, como digo, tal vez eso no sea lo que quisiste decir.
Entonces tiene que haber una diferencia. En el caso de que todos los seres limitados hayan sido mi madre, excepto mi madre en esta vida mientras todavía está viva, el estado de ser mi madre de todos los demás seres limitados ya no está aconteciendo ahora, ¿cierto? Pero en el caso de que alguien esté iluminado, su estado de iluminación continúa aconteciendo en el presente una vez que se alcanza. Por lo tanto, si por la razón del tiempo sin principio, todos deberían haber alcanzado la iluminación, entonces el estado de iluminación de todos aún estaría aconteciendo en el presente, incluido el propio, pero esto es contradicho por cognición válida, al menos de mi propia forma de actuar, hablar y pensar: no estoy iluminado.
Entonces no es como el caso de que todos hayan sido mi madre, pero no los reconozco porque no son mi madre en esta vida. No es que todos hayan alcanzado la iluminación ya, pero no los reconozco como tales porque no están iluminados en esta vida. La razón por la que no reconozco que todos han sido mi madre es porque no son mi madre en esta vida. Mientras que en el caso de que alguien se haya iluminado, todavía estaría iluminado en esta vida. Entonces, lo pueda ver o no, tener emociones perturbadoras es secundario. El punto es que todavía estarían iluminados en esta vida, por lo que debería ser posible verlo.
Verán, su respuesta de estar perturbados, como digo, está demasiado simplificada. Ser demasiado tontos sería una razón por la que no reconoceríamos a ninguno de estos dos, si alguien ha sido mi madre o si alguien está iluminado. Entonces no explica la diferencia. Es por eso que la lógica, la lógica budista, es muy, muy importante, muy útil para aclarar nuestro entendimiento. El objetivo del debate es aclarar todas las dudas para que cuando meditemos seamos capaces de enfocarnos con concentración unipuntual sin que surjan dudas ni incertidumbre. Ese es el punto del debate. Y el punto dentro del debate no es encontrar la respuesta correcta, ese no es el punto. El ejercicio es tener una posición y luego ser capaz de defenderla, y que la otra persona señale contradicciones o debilidades en tu pensamiento, porque en tu propia meditación analítica nunca serías tan crítico con tu pensamiento como alguien más. Por tanto, por favor comprendan la importancia y el objetivo del debate. No es un ejercicio intelectual. Todo está destinado a ayudarnos con la meditación.
Las leyes de la probabilidad y el papel de la fuerza positiva y la plegaria
Entonces, ahora podemos hacer la pregunta: ¿Cómo es que algunos, pero no todos los seres limitados, han acumulado suficiente fuerza samsárica positiva para encontrarse con un buda, recibir enseñanzas, seguirlas y desarrollar la renuncia y la bodichita por primera vez? ¿Cómo lo hicieron? ¿Cómo lo hicieron algunas personas? ¿Cómo pasó? ¿Qué papel jugaron la elección y la toma de decisiones en esto?
Ahora tenemos que analizar. En el caso de convertirme en mi madre, no se requería una fuerza positiva para que eso sucediera, y tampoco estaba involucrada ninguna decisión o elección, ¿verdad? Simplemente sucede que alguien se convierte en nuestra madre porque, durante un tiempo infinito, todos habrán interactuado entre sí. Esto se debe a que todos los seres son iguales en el sentido de que todos los seres se involucran en la actividad samsárica y todos los seres experimentan un renacimiento. No es que todo el mundo se quede quieto en una posición para siempre; todo cambia todo el tiempo.
Luego la lógica budista: se tiene que dar un ejemplo. Es como el ejemplo de que todas las partículas de polvo en una habitación durante un tiempo infinito chocarán entre sí porque todas están igualmente en movimiento. Así que esa es una analogía de por qué todo el mundo, si no hay un principio del renacimiento, en algún momento ha sido nuestra madre. Esa es otra demostración de ello. Sin principio y el hecho de que todos han renacido todo el tiempo, como partículas de polvo que chocan, todos se habrían conocido, todos habrán sido mi madre, todos habrán sido mi padre, todos habrán sido mi hijo, mi enemigo, etc., como partículas de polvo que chocan en una habitación.
Así que ahora surge otra duda: Pero ¿qué hay de conocer a mis gurús en todas mis vidas? ¿Cuál es la diferencia? Para conocer el Dharma y encontrarnos con maestros espirituales y estudiar con ellos en todas nuestras vidas, tenemos que haber ofrecido plegarias para eso y dedicado nuestra fuerza positiva para que eso suceda. ¿Lo ven? Estamos armando otra pieza del rompecabezas. Normalmente, nadie ofrecería plegarias ni dedicaría fuerza positiva para nacer como hijo de una persona específica en todas sus vidas. Esa es la diferencia, ¿no?
Bien, ahora nuestra formación científica. Queremos aplicar las leyes de la probabilidad. Entonces, las leyes de la probabilidad llevan a la conclusión de que todos han sido mi madre en algún momento, al igual que las leyes de la probabilidad predicen que todas las partículas de polvo en una habitación en algún momento chocarán entre sí si se les da el tiempo suficiente. Pero las leyes de la probabilidad no llevan a la conclusión de que todos hayan conocido a un buda en algún momento. ¿Por qué? Entonces vemos lo importante que es hacer preguntas. ¿Es solo una cuestión de probabilidad que en algún momento nos encontremos con un buda? Y si es así, entonces ya debería haber sucedido. ¿Por qué no sucedió ya? Porque se requiere una acumulación de fuerza positiva para conocer a un buda, recibir enseñanzas, etc. No tuvimos que acumular una fuerza positiva para que alguien fuera nuestra madre. Y nuevamente, si hubiera un principio en el que el entramado de fuerza positiva de todos fuera igual, entonces la misma línea de razonamiento que demostró que todos han sido nuestra madre demostraría que todos han desarrollado la bodichita y se han convertido en un buda.
Entonces aplicamos el argumento prasanga viendo lo opuesto. Si una persona hubiera conocido a un buda y demás, todos habrían conocido a un buda; de lo contrario, si una persona no hubiera conocido a un buda, nadie habría conocido nunca a un buda, incluidos los discípulos personales de Shakyamuni. Entonces, las leyes de la probabilidad no aplican. Eso es difícil de aceptar. Y tenemos que seguir continuamente con dudas: “Bueno, pero...”.
¿Qué bloquea o impide el encuentro con un buda?
Lo que impide el encuentro con un buda es que no hemos acumulado suficiente fuerza positiva. Y esto es a lo que - espero que lleguemos a eso - toda mi presentación está conduciendo. Para construir una fuerza positiva, tenemos que poder tomar una decisión. Cuando tenemos ganas de actuar destructivamente, digamos gritarle a alguien, y cuando la sensación está ahí de no gritarle, de refrenarnos de eso, ¿cómo se toma la decisión de elegir una acción y no la otra? A eso se reduce todo, a esto conduce esta discusión. ¿Cómo se toma la decisión entre gritarle a alguien y no gritarle? ¿Tienes una opción? Todo viene de eso. Como dije al principio, esto es material para que lo analicen, trabajen y debatan entre ustedes después. Este es un análisis muy largo porque es una pregunta muy difícil.
Entonces, como no hubo un principio, el entramado de fuerza positiva de todos siempre ha tenido fortalezas diferentes. Siempre. Entonces, la fuerza positiva siempre ha sido diferente en todos, el valor de la misma, el nivel de la misma. Debido a eso, solo algunos seres limitados han acumulado suficiente poder de fuerza positiva para haber conocido a un buda, no todo el mundo. Necesitamos haber alcanzado un preciado renacimiento humano para construir más fuerza positiva. Sin embargo, necesitamos la fuerza positiva para alcanzar un preciado renacimiento humano, por lo que es difícil. Y como explican todos los textos del lam-rim, si hemos acumulado suficiente poder de fuerza positiva para haber alcanzado un preciado renacimiento humano completamente dotado, entonces tendremos la base de trabajo para desarrollar la renuncia y la bodichita por primera vez y continuar hasta iluminarnos. Un preciado renacimiento humano, todo se reduce a eso. ¿Cómo lo conseguimos?
Resumen de los puntos anteriores
Entonces, en resumen, ¿en qué somos todos iguales? Lo que tenemos son dos conjuntos de factores opuestos, y siempre existe la dinámica entre los dos. Tenemos los factores de la naturaleza búdica sin principio que nos permitirán convertirnos en un buda, pero tenemos un no darse cuenta sin principio de la realidad y un aferramiento por la existencia verdadera que lo impiden. Y tenemos todos los demás factores mentales que están incluidos en los cinco agregados de cada vida. Estos serán nuestros materiales de trabajo. Tendrán diferentes fuerzas todo el tiempo, pero estos son nuestros materiales de trabajo.
Entonces, seguramente conocen los cincuenta y un factores mentales, ¿no es así? Recuérdenlos. Tenemos los neutros – impulso, intención, concentración, darse cuenta que discrimina, interés, todo este tipo de cosas- que se pueden usar en cualquier dirección, positiva o negativa. Y tenemos algunos factores positivos, constructivos (sí los tenemos), como una actitud considerada que explica el cuidado de los más jóvenes; instinto de supervivencia, cuidarnos a nosotros mismos (tanto hacia nosotros como hacia los demás). Eso es instintivo, por lo que es parte del hardware. Luego, también tenemos emociones y actitudes perturbadoras, como el enojo, la codicia, el apego. Podemos ver eso en un perro. De nuevo, algo muy importante. No es que todos estos comenzaron en “el valor es igual a cero”. No ha habido comienzo, por lo que la fuerza de cada uno de estos siempre ha sido diferente en cada ser. Entonces tenemos factores que nos permitirán convertirnos en un buda, tenemos los factores que lo obstaculizan y tenemos todas las herramientas y materiales de trabajo que podrían funcionar en cualquier dirección, y todos están siempre en diferentes niveles (de fuerza).
Así que ahora la verdadera pregunta es cómo superar el que todos estos factores estén solo funcionando para mantenernos en un samsara interminable, el renacimiento incontrolablemente recurrente, como la base para más y más sufrimiento, más y más problemas, problemas incontrolablemente recurrentes. ¿Cuáles son los problemas, los principales? Los dos primeros tipos de sufrimiento. A partir de la fuerza negativa somos infelices. A partir de la fuerza positiva somos felices, pero esa felicidad es la felicidad habitual que nunca dura, nunca satisface, etc., y si tenemos demasiada, como comer demasiado de nuestra comida favorita, se convierte en infelicidad. Eso es samsara, mis amigos. Arriba y abajo, a veces feliz, a veces infeliz, nunca se sabe lo que vendrá después y es totalmente incierto. Eso es lo que queremos superar. Y tener el mecanismo, el tipo de renacimiento, que sostendrá los altibajos: felices, infelices, felices, infelices, independientemente de lo que nos esté sucediendo. Es importante entender eso; de lo contrario, es muy difícil desarrollar la renuncia. No trivialicen la renuncia, ya saben, como si solo se tratara de renunciar al chocolate. No estamos hablando de eso.
¿Qué necesitamos para poder tomar la decisión de trabajar hacia la iluminación?
Entonces la pregunta es: cuando nos enfrentamos a la elección de esforzarnos por desarrollar la bodichita o no por primera vez (entonces tenemos una opción aquí) ¿cómo ocurre la toma de decisiones si no es ni libre albedrío ni determinismo?
Ahora usamos el método científico para analizar. Una de las primeras cosas que estudié fue química orgánica, y en ello se estudia el compuesto que se quiere hacer. Entonces, ¿qué viene antes de eso, qué se tiene que hacer, de qué podría venir? ¿Qué viene antes de eso? Qué viene antes de eso, antes de eso, antes de eso, para llegar a los bloques de construcción más básicos. Entonces aplicamos el mismo método de análisis.
Incluso para estar en la posición de decidir si anhelar o no la iluminación para ser del mayor beneficio a todos los seres, ¿qué necesitamos? Lo que viene inmediatamente antes de eso es la creencia confiada en la existencia de las cualidades de un buda, nuestra capacidad para alcanzarlas y la aspiración de alcanzarlas nosotros mismos, y que podemos alcanzarlas. ¿Por qué anhelar algo que es imposible o que ni siquiera existe? Tenemos que tener confianza de que existe realmente, que es posible.
Desafortunadamente, la mayoría de las personas que siguen el budismo nunca piensan así. En realidad, ni siquiera consideran seriamente que la iluminación sea posible. Y, por supuesto, tienes que saber qué es la iluminación para poder hacer la pregunta con seriedad: ¿es posible? Muy a menudo solo estamos trabajando para… no sé para qué estamos trabajando. Básicamente para mejorar el samsara en esta vida, para tener menos problemas en esta vida, si eres honesto contigo mismo, lo cual está bien. Las enseñanzas budistas pueden ayudarnos a mejorar esta vida, pero no reduzcamos el budismo solo a eso. Entonces simplemente se convierte en otra forma de psicología. El budismo es mucho, mucho más que eso.
Entonces, para desarrollar esto, que realmente creemos que las cualidades de un buda son posibles, existen, etc., para desarrollar eso, ¿qué viene antes? Tenemos que encontrarnos con las enseñanzas de un buda. Si nunca hemos oído hablar del budismo, del Buda, del Dharma, etc., ¿cómo podríamos pensar y hacer la pregunta: ¿es posible la iluminación? Ni siquiera hemos oído hablar de ella. Tenemos que tener interés en las enseñanzas de un buda y encontrar un maestro que las enseñe. Y encontrarnos con las enseñanzas y conocer a un maestro significa no tener una actitud antagónica distorsionada hacia ellas. Necesitamos tener una mente abierta e interés. (Existen todos estos centros budistas disponibles ahora. Mucha gente no tiene ningún interés en absoluto. Por lo tanto, no se trata solo de que las enseñanzas estén disponibles). Y necesitamos tener amor y compasión para ayudar a los demás también y no solo ser totalmente egoístas.
Entonces, ¿qué necesitamos para tener eso (un paso atrás)? Para desarrollar esto, necesitamos como mínimo un preciado renacimiento humano, para que las enseñanzas y los maestros estén disponibles, reciban apoyo (como ustedes que tienen este magnífico centro aquí), que seamos un ser humano, no un perro o una mosca, y que los encontremos, que realmente conozcamos a los maestros y a las enseñanzas, que seamos receptivos a ellos y así sucesivamente, la lista completa de las cualidades de un preciado renacimiento humano, y que las tomemos en serio. Así que eso es lo que necesitamos.
Entonces, ¿qué viene antes de eso? ¿Cuáles son las causas de un preciado renacimiento humano? Verán, estamos juntando todas estas piezas del rompecabezas del lam-rim- ¿Qué necesitamos? Necesitamos disciplina ética - la causa principal - disciplina ética y aspiraciones o plegarias. Necesitamos hacer aspiraciones y dedicar la fuerza positiva, etc. “Que siempre tenga un preciado renacimiento humano en todas mis vidas hasta la liberación y la iluminación”. Y estas tienen que ser ayudadas por las otras cinco actitudes de largo alcance (o perfecciones, paramitas, como quieran llamarlas). Así que, la generosidad, la paciencia. Ya teníamos disciplina ética, así que paciencia, perseverancia gozosa. Estabilidad mental, que a veces se traduce como concentración. No solo estamos hablando de concentración; estamos hablando de estabilidad, no de altibajos emocionales y demás, o simplemente divagación mental, o un estado de mayor o menor sopor, sino tener estabilidad. Y darse cuenta que discrimina; a veces la gente usa para esto la palabra sabiduría, pero eso es demasiado vago.
Hay varios tipos de disciplina ética, pero la principal es refrenarse de la conducta destructiva, basada en el darse cuenta que discrimina de las desventajas de la conducta destructiva y los beneficios de refrenarse de ella. Eso es lo que discriminamos, unas de otras. No se trata solo de refrenarse de actuar terriblemente porque quieres complacer a tu maestro o lo que sea. Bueno, en cierto sentido es para evitar meterse en problemas, pero no solo de forma rígida, mecánica. Tiene que haber comprensión detrás de esto.
Esta es una pregunta muy interesante. Paso mucho tiempo analizando esto con mis alumnos. ¿Por qué no robas o mientes? ¿Por qué, personalmente? Y si se reduce a “Porque quiero ser bueno. No quiero ser malo”, ¿de dónde viene eso? Eso es como... bueno, tus padres van a decir “chica mala”, “chico malo”, “sé bueno”.
No quiero ir a la cárcel.
No quieres ir a la cárcel. Pero, por lo general, para la mayoría de la gente del Dharma se reduce a que no se siente bien. Es muy interesante analizarlo. ¿Por qué no robas? Simplemente no se siente bien hacer eso. Pero en el sentido budista real, debería ser con pleno entendimiento de que, si miento, si robo, estas son las consecuencias kármicas (conduce a la infelicidad, etc.), y si me refreno, conduce a la felicidad y a estar convencido de eso.
¿Y qué es el darse cuenta que discrimina? Vasubandhu lo define muy bien en Abhidharmakosha. Significa darse cuenta inteligente, y eso se define como el factor mental que discrimina de forma decisiva que algo es correcto o incorrecto, constructivo o destructivo, dañino o beneficioso. Entonces, agrega la decisión. Es un factor muy importante que veremos. La decisión de distinguir un objeto (distinguir lo útil, lo no útil) y podría ser correcto o incorrecto. Pero solo podemos desarrollar ese darse cuenta que discrimina en un preciado renacimiento humano. Todo se reduce al preciado renacimiento humano.