Impermanencia para superar la pereza de estar ocupados con cosas mundanas

(3) Los pensamientos de que podríamos terminar las tareas de esta vida en un solo mes o año y solo entonces practicar bien el Dharma, son como espíritus dañinos que nos engañan.

Divido este texto en tres secciones. Recuerden, cuando hablamos de pereza, hay tres tipos de pereza. La primera pereza es estar ocupados con cosas mundanas y dejar las cosas para más tarde. A menudo pensamos que primero terminaremos las tareas de esta vida y luego practicaremos. También está la pereza de no querer hacer nada. Me parece que una de las últimas estrofas del poema dice que el Dharma es nuestra guía en un camino desconocido. Eso es hablar de cómo superar o eliminar la pereza del desánimo o de sentirnos indignos. Este es mi punto de vista, que el texto explica cómo superar estos tres tipos de pereza con la meditación sobre la impermanencia.               

Aquí, veamos la pereza de estar ocupados con cosas mundanas. Como lo explica el autor, lo entiendo bien por mi experiencia mientras estudiaba en Canadá. Siempre tenía mucha tarea que hacer los fines de semana, pero los viernes por la noche tenemos esta energía, ¿verdad? Entonces, no hacía ninguna tarea. Luego, el sábado sentía que podía hacer mi tarea el domingo. ¡El sábado tenía que disfrutar! Luego, el domingo surgía algo durante el día ¡y mi tarea seguía incompleta! De esto es de lo que habla este verso.    

Las cosas importantes que queremos hacer, como la meditación o simplemente algo positivo en general, requieren esfuerzo. Lo llamamos “esfuerzo gozoso”. ¿Por qué “gozoso”? En tibetano, se refiere a ese tipo de gozo que obtenemos cuando hacemos algo positivo o virtuoso. Hay cierta atracción por hacer algo positivo. Antes de tener esta atracción, necesitamos tener algún tipo de interés, ¿verdad? Para estar interesados, tenemos que ver los beneficios. Para comprender los beneficios, tenemos que estudiar qué es bueno para nosotros y qué no. Ya estamos bloqueados en este primer paso, ¡pobres de nosotros! Sabemos que es muy importante hacer algo positivo, pero una de las cosas más destructivas dentro de nosotros es que posponemos y posponemos y posponemos. Es muy divertido, porque una vez que sí vemos algún beneficio, lo hacemos.  

De regreso en Canadá, a menudo tenía que levantarme muy temprano, a las 5 a.m. o 6 a.m. para tomar lo que en Calgary se llama el tren C. Tenía que tomar este tren C durante dos paradas hasta llegar a la estación de autobuses. En el tren C, todo el mundo estaba tomando café. Era muy temprano por la mañana, pero de todas formas se veían muy frescos. No creo que ninguno de ellos quisiera levantarse temprano en el clima helado, a veces bajaba a menos 40 grados, pero se espabilaban por el café. Y estoy seguro de que todos pensaban que ir a trabajar es muy importante, porque el dinero es importante. Debido a que valoran algo, en este caso, el dinero, se esforzarán todos los días.

Nosotros, por otro lado, aún no hemos visto los beneficios del Dharma. Nos olvidamos de valorar las enseñanzas y por eso no nos esforzamos en nuestro estudio. Una vez que vemos que nuestro maestro es tan importante como el Buda, y que tenemos el Dharma como nuestra medicina y la Sangha como la enfermera: ¡asombroso!   

Además, necesitamos la buena influencia de los demás. Un amigo me llamó y me preguntó: “¿Qué enseñanza va a dar Su Santidad?”. Dije que Su Santidad enseñará sobre la Esencia del Madyámaka. Y luego dijo: “Bueno, tengo tantas enseñanzas sobre la vacuidad, creo que escucharé en línea y está bien”. Dije: “¡Bueno, eso no es suficiente!”. Di tantas razones, tantas razones. Y finalmente dijo que vendría. Entonces, hice el acto de la Sangha al alentarlo a hacer algo positivo.     

Necesitamos este tipo de influencia en nuestra vida, al igual que necesitamos la amistad. Es bueno estar en ese tipo de ambiente, donde podemos ser influenciados por personas constructivas en general, no solo por nuestros maestros. De todos modos, a menos que encontremos que las enseñanzas son muy importantes en nuestra vida, les garantizo que no las tomaremos en serio. Es por eso que, en primer lugar, realmente necesitamos trabajar en nuestra motivación. 

Meditar o pensar en la impermanencia tiene enormes beneficios. Una de las cosas más importantes es que es un antídoto contra el apego. Esto nos anima mucho a practicarla. Hablaremos más sobre el apego después. Konchog Tenpe Dronme realmente nos anima a practicar. Cerca del final, nos muestra los puntos principales de la práctica. Antes de eso, establecemos nuestra motivación. Tenemos un problema con esto en nuestro día a día. ¿Hay alguien que no tenga este tipo de problema? ¿Pueden levantar la mano? Como la persona que está hablando aquí de cosas tan maravillosas, ¡tengo el mayor problema con esto! Tengo la pereza de estar ocupado con cosas mundanas. Probablemente pueda decir eso. Aquí dice que esto es como espíritus dañinos que nos engañan. Estos “espíritus” no son algo externo a nosotros. Son algo que llevamos dentro.             

A veces es muy bueno hacer plegarias. Acabo de recordar una historia de algo que sucedió con Su Santidad en el Tíbet, cuando él estaba estudiando muy seriamente. Una noche durmió y tuvo un sueño con Chenrezig. Se asomó a un templo y vio a Chenrezig haciéndole señas para que se acercara. Entró e inmediatamente tuvo una sensación de cercanía con Chenrezig. Abrazó a Chenrezig, quien luego le susurró al oído: “No seas holgazán para el Dharma del Buda ni para el beneficio de los seres sintientes. Con una gran motivación y aliento, emplea tanto física como mentalmente la perfección del entusiasmo y el esfuerzo gozoso”. Ese fue el consejo de Chenrezig a Su Santidad.       

Esta es una señal de que Su Santidad no es una persona común. Si yo soñara esto mil veces, ¡seguiría siendo el mismo! Pero Su Santidad cambió. Luego comenzó a hacer lo que Chenrezig le pedía que hiciera. A partir de ese momento, estudió y pensó continuamente sobre la vacuidad y la bodichita. Incluso en estos días en que está ocupado, su idea de cómo emplear su tiempo libre es estudiar. Es muy divertido, porque algunos reporteros le preguntaron: “¿Qué hace en su tiempo libre?”. Él dijo: “estudiar”. Le preguntaron nuevamente porque pensaron que tal vez Su Santidad no entendía la pregunta. Luego respondió: “Estudiar. ¡Sí!”. Entonces, Su Santidad les preguntó: “¿Qué hacen ustedes cuando tienen tiempo libre?”. Su respuesta fue: “La mayoría de las veces vemos televisión”. Luego, Su Santidad conoció lo que hacemos durante nuestro tiempo libre y aprendió de nosotros cuál es el significado del tiempo libre.            

Esa es solo una parte de las cualidades de Su Santidad el Dalái Lama. Como estudiar ya es su hábito, parte de su vida diaria, y cuando se encuentra con gente, dar consejos y ánimos, para él no requiere ningún esfuerzo, solo le produce gozo. Entonces, Su Santidad da un muy buen ejemplo. Si intentamos seguir su vida día a día, es una muy buena inspiración para nosotros.     

(4) Las tareas de esta vida son como ondas en el agua: nuevas que surgen justo cuando otras se desvanecen. Incluso conforme las terminamos, continúan aumentando. ¿No sería mejor simplemente hacerlas cesar?

Muy fácil de decir, ¿cierto? Esta es la pregunta. Tiene tanto sentido que estamos completamente de acuerdo, pero es algo muy difícil de hacer. Una respuesta muy simple es que, de alguna manera, nos encanta estar ocupados con cosas. Queremos más y más. Fui a ver a mi maestro, le ofrecí tres postraciones y luego dije: “Tengo un fuerte problema de apego. Mi enfado no me da tantos problemas. Pero el apego es un gran problema. Por favor, dame un antídoto”. Eso es lo que le pedí a mi maestro. En ese momento, realmente estaba sufriendo con el apego. Todavía lo estoy, ¡no estoy diciendo que ahora sea una mejor persona! La diferencia es que, en ese momento, no tenía el tipo de conocimiento que tengo ahora. Pero incluso ahora, es muy difícil aplicar el antídoto en mi vida diaria. Dijo: “Hablando de apego, cuando deseas algo, todo tu esfuerzo se destina a conseguirlo y hay mucho sufrimiento si no lo consigues. Además, las cosas nunca saldrán exactamente como las planeas, y toma mucho de tu tiempo. Finalmente, una vez que lo obtienes, tu apego no está terminado; algo más ocupará su lugar”.             

En la mayoría de las películas románticas, especialmente las de la India, hay una gran pelea para quedarse con esta hermosa dama, con tantas cosas románticas sucediendo en el camino. Tenemos todos estos cuentos de hadas que dicen, una vez que estemos casados, viviremos felices para siempre. No funciona de esa manera, ¿verdad?

Lo segundo es: el mayor problema en este mundo es no tener satisfacción. Eso es lo segundo cuando pensamos en el apego. Aquí se trata de querer más y más, ¿verdad? ¡Es por eso que Apple y Samsung están haciendo muy buenos negocios! Saben cómo manipularnos con todos estos anuncios, ¿cierto? Me preguntaba cómo funciona la publicidad porque es como magia. Al principio, no me daba cuenta cuándo se estaba reproduciendo un anuncio en la televisión. Durante los programas hay anuncios y durante ellos, hacía mis propias cosas, pero poco a poco empezaron a afectarme. Cuando tenía unos dieciséis años, apareció un hermoso anuncio sobre un jabón llamado “Rin”. ¡No Rinpoche, solo Rin! Hay como diez tipos de jabón en los estantes de las tiendas. Luego, debido a algún tipo de influencia o manipulación de su gran trabajo, automáticamente escogí el jabón Rin, porque siento que lo conozco. Este es un ejemplo de cómo funciona nuestra mente y ellos saben cómo funciona nuestra mente. Es muy hábil. 

A veces mi mayor problema, bueno quizás no solo mi problema sino un problema para muchos de nosotros, es que queremos salir con nuestros amigos si ellos van a salir. Para las mujeres, si su amiga está usando algo hermoso, entonces también quieren algo igual de hermoso, o algo más hermoso. En el caso de los niños, si un amigo tiene el último iPhone, tal vez quieran el último teléfono Samsung. Esto parece estar en nuestra naturaleza. Aquí en la India, un trabajador solo gana de doscientas a trescientas rupias, eso es alrededor de 3 o 4 dólares por un día completo de trabajo. En Occidente, el trabajo cuesta mucho, ¿verdad? Durante una hora, tal vez obtengan 15 dólares o más, pero, aun así, no están muy contentos, porque no hay satisfacción.

Puedo decir que tengo estos dos jóvenes estudiantes. Hace un tiempo vinieron a verme y me preguntaron: “¿Puedes aceptarme como tu alumno?”. Luego les dije que no soy un maestro calificado, por lo que podemos ser amigos y podría compartir mis conocimientos con ellos, pero no puedo tomarlos como mis alumnos. Dijeron: “Lo que sea que nos digas, lo escucharemos”. Les dije: “¿Están seguros de que harán lo que les digo?”. Dijeron: “Sí”. Al tener esta oportunidad, les dije: “Antes de hacer cualquier práctica y entrar en el budismo, donde quiera que estén, primero regresen a su país de origen y consigan un trabajo, gánense la vida. Y una vez que sientan que su cuenta bancaria es lo suficientemente buena, tal vez después de seis o siete años, entonces pueden regresar y escuchar las enseñanzas”.

Se sorprendieron porque pensaron que yo les daría una enseñanza muy preciada. En realidad, esta fue una enseñanza muy preciada. Nuestra conciencia es más importante que nuestro cuerpo, pero también debemos respetar este cuerpo de carne y hueso. Necesitamos ganarnos la vida para mantener el cuerpo, que respalda nuestra práctica. Para vivir, necesitamos dinero y otras cosas. Ese fue mi consejo para ellos, y ahora se están desempeñando en grandes trabajos. Aunque no soy un profesor muy calificado, los acepté como mis alumnos de esa forma.  

El propósito de que les diga esto es porque lo que hacen algunos practicantes es que, cuando ven algo samsárico, dicen: “Oh, esto es muy samsárico” y simplemente lo ignoran. Ahora mismo somos principiantes. Necesitamos vivir en este nivel samsárico y necesitamos conocer sus limitaciones. Necesitamos saber cuándo es demasiado y cuándo es lo suficientemente bueno. Todas estas cosas samsáricas: el desafío es saber cuándo detenerse, cuándo decir: “Esto es suficiente”, y saber cuándo no es suficiente.

Digo esto porque en el Tíbet tenemos una historia. No sé si realmente sucedió o no. Una persona escuchó una enseñanza de Dharma y se entusiasmó mucho con la práctica, diciendo: “¡Todas estas cosas samsáricas no son nada!”. Sentía como si quisiera convertirse en el próximo Milarepa; regaló todas sus pertenencias: su casa, sus campos, todo. Subió a las montañas y se quedó tal vez un año. Regresó y comenzó a quejarse: “Por escuchar esa enseñanza y seguir el ejemplo del mendigo Milarepa, ahora yo también me he convertido en un mendigo”.  

Necesitamos medios para vivir. Por eso hacemos tantas puyas protectoras, ¿cierto? En las puyas protectoras, estamos diciendo que no vamos a juntar todas estas cosas samsáricas que necesitamos, porque nuestro enfoque está en la meditación. Pero luego hacemos plegarias para que, lo que sea que necesitemos, protectores, por favor, nos lo traigan. ¡Este es un gran pedido! Decimos que lo necesitamos. No sabemos cómo establecer un límite. Necesitamos saber cuándo parar. Esto es parte del darse cuenta.  

Cuando hablamos de meditar para alcanzar el shámata, decimos que para tener éxito necesitamos acumular méritos, pero la satisfacción también es algo que debemos construir y acumular. Necesitamos saber cuándo hemos tenido demasiado o muy poco de lo que necesitamos. Si decimos que vamos a hacer un retiro de shámata en medio de la nada, donde no podemos conseguir nada, ese es un gran problema. Tenemos que quedarnos en algún lugar cercano a donde podamos obtener apoyo. Necesitamos el apoyo de las cosas samsáricas. Pero necesitamos darnos cuenta: ¿cuándo es demasiado, cuándo no es suficiente?     

(5) Antes de que pueda llegar la práctica del Dharma de mañana, existe el peligro de que la muerte llegue a nosotros hoy. Por lo tanto, si deseamos practicar el Dharma, entonces sin autoengaños, ¡comencemos de inmediato!

Si recuerdan, ayer dije que no se trata de que nos sentemos aquí y esperemos a que la muerte venga de una vez. La muerte se acerca cada vez más a nosotros. Esa es una forma de pensar más poderosa. En realidad, es lo mismo, ya sea que estemos esperando que la muerte venga de repente o que la muerte se acerque hacia nosotros. De todos modos, vamos a morir. Pero si pensamos que la muerte viene hacia nosotros, como un fantasma que nos persigue, eso es más poderoso.  

Entonces, mientras tengamos este preciado cuerpo humano, y especialmente esta mente inteligente, no deberíamos pensar que no necesitamos pensar en la muerte. Si pensamos en enfermedades, hay tantas enfermedades extrañas. Es muy difícil decir que no vamos a tener este o aquel tipo de enfermedad. Una de mis amigas estaba muy bien por la mañana cuando la vi, pero por la tarde, después de despertar de una siesta, se cayó. Los amigos acudieron en su ayuda, y cuando recuperó el conocimiento, se olvidó de todos los idiomas que conocía. No recordaba el inglés, el hindi, el tibetano ni nada. Ella solo puede decir una palabra en hindi, solo “Gandhi”. No sé si es Mahatma Gandhi o no, solo esa. Ella todavía se encuentra en esta condición ahora, solo puede decir algunas palabras en hindi, solo hindi. Sí, eso es impermanencia.     

Entonces, no hay garantía de lo que sucederá con nosotros. Quizás la muerte entre en esta habitación ahora mismo. Pero ahora estamos vivos y existen todas estas enfermedades que pueden surgir, entonces, ¿cómo podemos practicar? ¿Cómo podemos vivir así? Algunas personas en el hospital tienen tanto dolor que le piden al médico que las mate, porque simplemente no pueden soportarlo.

Entonces, no hay garantía. ¡Sin embargo, nuestra forma de pensar está llena de garantías! Por eso planeamos tanto. Unos días después de la enseñanza de Su Santidad, me voy a Alemania, lo he planeado todo con mucha confianza. No digo que no debamos planificar. Debemos planificar, pero con algún tipo de aceptación de la realidad de que lo que planeamos puede que no suceda. Sobre todo, planeamos como si mañana fuéramos a estar vivos con seguridad. Decimos: “¡Hasta la próxima!”. La mayoría de las personas que se han despedido de este mundo han utilizado estas palabras antes de morir. “Nos vemos mañana”, y el mañana no llega. 

Este verso dice que sin una conciencia de la impermanencia, la planificación y cualquier otra cosa que hagamos es un autoengaño. Realmente deberíamos pensar en esto. Probablemente no sea muy cómodo pensar siempre en la muerte y en lo que nos pasará, eso solo hará que nos preocupemos; deberíamos ser optimistas. No requiere que pensemos todo el tiempo en la muerte. No pensemos en la muerte todos los días, pero pensemos y actuemos como si fuéramos a morir mañana. Podemos hacer planes como si fuéramos a vivir para siempre, pero debemos tener la conciencia de estar preparados con confianza para lo que venga.  

Hace unos días, Su Santidad estaba dando una audiencia para personas mayores de 80 años. Una anciana había esperado esa audiencia durante mucho tiempo. Su Santidad les aconsejó que pensaran en la bodichita y recitaran “om mani padme hum”. Tal vez ni siquiera escuchó con atención, pero con tanta emoción, dijo: “Ahora que he tenido esta audiencia, si muero mañana, no tengo remordimientos”.  

¡Necesitamos este tipo de medicina! Nuestro mayor problema es que este tipo de pensamientos surgirán demasiado tarde, cuando estemos acostados en la cama con la familia alrededor de nosotros. No pueden unirse a nosotros en la muerte, esto es realmente doloroso, no tiene nada que ver con la religión, tiene más que ver con tomar una gran decisión. Es por eso que el verso dice, entonces, sin autoengaños, ¡comencemos de inmediato! Sea lo que sea que estén practicando, háganlo ahora mismo. Cuando tengan pereza, esta es una cita que tienen que recordar. Antes de que pueda llegar la práctica del Dharma de mañana, ¡no se confíen en decir mañana! Existe el peligro de que la muerte llegue hoy. Si deseamos practicar el Dharma, entonces sin autoengaños, comencemos de inmediato.      

Este gran verso, si pueden aprenderlo de memoria, úsenlo siempre que se sientan flojos. Esto es lo que llamamos un consejo cual látigo. Hasta aquí, como dije, hemos visto la pereza de estar ocupados con cosas mundanas. Ahora depende de ustedes ver si este verso se ajusta a esta categoría. La mayoría de las veces dedicamos nuestro tiempo a cosas samsáricas más mundanas. Aquí, Kunchog Tenpe Dronme nos está animando, diciendo que no deberíamos planificar lo que haremos mañana: “Mañana practicaré”. Y luego mañana, volvemos a decir “mañana”. Tenemos este tipo de pereza. Si seguimos repitiendo esto, es posible que nunca tengamos la oportunidad de practicar. Si queremos hacerlo, ¡hagámoslo de inmediato!          

Si deseamos practicar el Dharma… tengo un buen amigo, no un practicante, solo una persona laica. Una vez me dijo: “En Occidente, la palabra ‘si’ es muy importante”. Pregunté “¿por qué?”. Dijo que, en Occidente, el “si” condicional es muy importante. Todo comienza con un “si” condicional. ¡Dijo que es por el seguro! Hagas lo que hagas, necesitas un seguro, ¿verdad? Todas las cartas de seguros comienzan con un “si”. Decimos: “Si pasa algo...”. En realidad, vivimos principalmente del “si” condicional. Si quiero hacer esto, tengo que hacer aquello. Tal vez deberíamos tener un mantra del “si”. Entonces, todo eso está en la categoría de “cómo superar el ajetreo de las cosas mundanas”. Ahora, queda uno para hoy:      

(6) Aunque los budas y los bodisatvas han venido en el pasado, sus actividades se extendieron a través de los tres reinos, ahora ya no están y solo quedan sus nombres. Aun así, en esto, son maestros de la impermanencia.

Esto me resulta muy difícil de aceptar, porque dependo mucho de mi maestro y de mis compañeros. Tomemos como ejemplo al Buda Shakyamuni. No es una persona común; es una persona extraordinaria. Tenía control de cuánto tiempo quería vivir porque no es como nosotros. No nació de la mente ignorante de los doce eslabones de surgimiento dependiente. Nació por su propia elección. Y, aun así, ya no está con nosotros.  

Siempre busco una respuesta para esto. ¿Qué piensan ustedes? Si el Buda estuviera vivo, estoy seguro de que el budismo sería el número uno, pero eso no es muy relevante, que el mundo entero fuera budista. De todos modos, si el Buda todavía estuviera aquí, sería nuestro mejor ejemplo. Él haría tantas cosas para que nos interesáramos por el budismo, ¿cierto? ¿Qué piensan ustedes? Debido a que es omnisciente, realmente sabe cómo tratar contigo y contigo y con todas las demás personas del mundo, con todos. Tiene todos estos medios hábiles. La pregunta es, ¿por qué ya no está con nosotros? Siempre le pregunté esto a mi maestro. Mi maestro me dijo: “Bueno, el Buda vino en carne y hueso y apareció como una persona común, por lo que tuvo que morir”. Aun así, la carne y los huesos se pueden conservar en productos químicos, ¡así que el Buda podría haber hecho eso al menos!

Una vez, durante Saka Dawa o Vesak, fui a ver a mi maestro. Le pedí que me diera una enseñanza sobre la impermanencia. Al final de la enseñanza, le di una ofrenda. No sé si lloré un poco. Me sentí muy triste. Le hice a mi maestro esta pregunta sobre el Buda, diciendo que no quería la misma respuesta de siempre de “carne y hueso”. Dio una excelente respuesta que realmente me ayudó mucho. Quizás no les comparta lo que me dijo, no sé si se sentirán igual que yo. Se lo expliqué a muchas otras personas que simplemente respondieron: “Oh, está bien”, no se emocionaron tanto como yo.   

Respondió muy directamente diciendo: “La enseñanza del Buda: el mejor mensaje que puede darnos es: 'Nací y morí, pero en medio he hecho las cosas más importantes'. Lo mismo es cierto para todos los demás: naces y luego mueres. En medio puedes practicar. Ese es el objetivo, ese es el mensaje. Nacemos en esta forma humana, pero no nos aferremos a ella. Moriremos porque nacimos. Entre estos dos eventos, podemos hacer exactamente lo mismo que hizo el Buda. Esta es la mejor enseñanza”.

Después de eso, dejé de preguntar, dejé de molestar a mi maestro. Es lo mismo aquí en este pasaje, eso realmente me ayudó. No puedo garantizar que lo que me ha ayudado los ayudará a ustedes. Nuestra tarea es encontrar otra forma de obtener este tipo de emoción o dicha o felicidad. Hasta entonces, no paren. Este es un pequeño consejo para todos ustedes.    

Este verso - Aunque los budas y los bodisatvas han venido en el pasado, sus actividades se extendieron a través de los tres reinos, ahora ya no están y solo quedan sus nombres. Aun así, en esto, son maestros de la impermanencia - muestra que podemos superar la pereza de no querer hacer nada al estudiar sobre todos los budas y bodisatvas que vinieron en el pasado. Todos podemos decir sin ninguna duda que algún día todos moriremos. Morir no es algo tan importante. Lo importante es perder el tiempo entre nacer y morir. Eso es lo más crítico. Es por eso que esta estrofa habla de todos los budas y bodisatvas del pasado, y cómo sus actividades se extendieron a través de los tres reinos. Así es como entiendo esta estrofa.            

Su Santidad habla a menudo sobre Nagáryuna y Shantideva. Se siente como: “Oh, este muchacho, aquel muchacho”. Ya no están con nosotros, ¿verdad? Físicamente, al menos. Mentalmente, podemos tener una conexión con ellos, pero físicamente, no hay conexión. Algunas personas afortunadas tienen una visión de ellos; tal vez sea real o no, eso no me corresponde a mí decidirlo. En el Tíbet no tenemos mucha gente así. En Occidente, parece que conozco a muchas personas que afirman haber conocido a Nagáryuna y Shantideva. ¡Me siento celoso!

De regreso en el Valle de Spiti, India, Su Santidad iba a visitar mi monasterio, el monasterio de Tabo. La Oficina Privada y yo trabajamos juntos sobre quién tendría una audiencia con Su Santidad. Una pareja y su bebé acudieron a solicitar una audiencia; los adultos iban vestidos con túnicas. El marido tenía el pelo largo recogido hacia arriba como un buda, muy elegante y bastante guapo. Entró en mi habitación y no me saludó ni nada. Su esposa sacó un pequeño cojín para que él se sentara y luego se sentó a su lado, pero más abajo, y comenzó a hablar en su nombre. Ella dijo: “Este es mi esposo y gurú”. ¡Dos en uno!    

Escuché mientras ella continuaba, diciendo: “Nuestra relación no es solo de esta vida, sino que continúa desde nuestra vida pasada”. El esposo recuerda que, en su vida pasada, fue un gran yogui y su esposa fue una de sus alumnas. Antes de fallecer, dijo que en sus próximas vidas ella se convertiría en su esposa. Su hijo fue quizás un mecenas reencarnado como su hijo. Ahora, quería una audiencia con Su Santidad. Le pregunté: “¿Cuál es el propósito? ¿Quieres compartir esta historia con Su Santidad?”. Él respondió: “Sí”, simplemente asintiendo con la cabeza. Su esposa sacó un cuaderno y dijo que habían escrito todo lo que le había aparecido a él en una visión.

Yo tenía muchas ganas de verlo antes de que se lo dieran a Su Santidad, pero él no quería mostrarme: “Eso es solo para Su Santidad, no para usted”. Bromeé con él: “Eres una persona extraordinaria. Tienes bodichita. ¿Quieres mostrarle ese cuaderno a un buda? Un buda no necesita eso. Nosotros, los seres sintientes, lo necesitamos, así que, con tu compasión, déjame verlo”. Él dijo: “No, no. ¿Puedes arreglar la reunión o no?”. Dije: “Si veo un buen propósito, seguramente la concertaré, pero no veo ninguna razón para hacerlo, así que me temo que no”. Luego se enojó bastante y se fueron.      

Su Santidad ha conocido a alguien que dice ser Maitreya. Quizás sí tengan una conexión especial a partir de sus vidas pasadas, no lo sé, no es mi trabajo decir sí o no, pero si me encontrara con Nagáryuna, realmente me gustaría hacerle algunas preguntas sobre su texto Versos raíz sobre el Camino Medio. No es solo sorprenderte y tomarte una selfie con él. Es por eso que no trato de conseguir una audiencia con Su Santidad muy a menudo. Recopilo muchas preguntas sobre diferentes cosas, pero no tengo mucho tiempo para hacer preguntas a Su Santidad. Entonces, cuando tengo oportunidad de ir, le hago muchas preguntas; pero la gente en estos días se está volviendo loca con pedir una audiencia. Debería haber una diferencia entre tener una audiencia con Su Santidad y conocer a alguien como Justin Bieber. No son lo mismo, ¿cierto? Si se conoce a una celebridad no hay problema si te tomas una selfie y eso es todo. Gran momento, presúmelo y publícalo en Instagram y Facebook, pero es un caso diferente con Su Santidad.     

Quizás recuerden que la mayoría de ustedes asistieron a las enseñanzas de Bodhgaya este año. Su Santidad nos dio la tarea de leer ciertas cosas repetidamente, de tal forma que, para la próxima reunión, haya un cambio en nosotros. Ese fue un mensaje claro. Cuando tengamos la oportunidad de encontrarnos con el Buda Shakyamuni o Nagáryuna, no solo los veremos fijamente durante 24 horas. Seguramente los veremos fijamente durante unos segundos o minutos, pero luego podemos hacer algo útil con eso. Cuando Lama Tsongkapa conoció a Manjushri, se miraron y Lama Tsongkapa hizo algunas preguntas y Manjushri dio algunas respuestas. Lama Tsongkapa dijo: “Ahora, esto no ayuda mucho”. Manjushri dijo entonces: “Haz prácticas de purificación y acumula méritos. Entonces, poco a poco lo entenderás”.

Esas son las cosas que necesitamos. Quizás algunos de ustedes en el futuro conozcan a Nagáryuna. Esta es la forma de conocerlo, ¡no enloquezcan! Ahora pararemos aquí y continuaremos mañana. Muchas gracias por su atención. 

Que Su Santidad viva mucho, mucho tiempo y todos los maravillosos maestros también, para que podamos recibir sus enseñanzas directa e indirectamente. A través de su guía, podemos practicar más y más y convertirnos en mejores seres humanos a cada momento, mes tras mes, año tras año, para que podamos ver el cambio dentro de nosotros. Muchas gracias.