Непостоянство и преодоление лени, вызванной занятостью мирскими делами

(3) Мысли о том, что мы можем закончить мирские дела в течение месяца или года и только после этого приступать к практике Дхармы, подобны злым духам, обманывающим нас.

Я делю этот текст на три части. Помните, что существует три вида лени. Первый вид лени – это озабоченность мирскими делами, из-за которых мы откладываем Дхарму на потом. У нас часто появляются мысли, что сначала мы закончим будничные дела, а потом примемся за практику. Другой вид лени представляет собой нежелание ничего делать. В одной из последних строф в этом тексте говорится, что Дхарма – это наш путеводитель по тропе непознанного. В этой строфе говорится, как преодолеть лень, уныние или чувство собственной неполноценности. С моей точки зрения, в тексте объясняется, как преодолеть эти три вида лени с помощью медитации на непостоянстве.

Давайте сейчас обсудим первый вид лени, когда мы озабочены мирскими делами. Я прекрасно понимаю мысль автора, так как я пережил похожий опыт, когда учился в Канаде. В выходные мне всегда нужно было выполнить много домашних заданий. В пятницу вечером появляется особая энергетика, не так ли? В это время я не делал домашнее задание. Затем в субботу у меня возникало ощущение, что я могу сделать домашнее задание в воскресенье. В субботу нужно наслаждаться свободным временем! Затем в воскресенье в течение дня возникали какие-нибудь дела, и домашнее задание так и оставалось невыполненным. Вот о чём говорится в этой строфе.

Важные дела, которыми нам хочется заняться, например медитация или просто что-нибудь созидательное, требует старательности. Мы называем это «радостным усердием». Почему оно «радостное»? В тибетском языке это слово обозначает такую радость, какая возникает, когда мы делаем что-нибудь созидательное или добродетельное. В созидательной деятельности есть что-то притягательное. Для того чтобы нас потянуло к созидательной деятельности, нам нужен интерес, не так ли? Чтобы заинтересоваться, нам нужно узнать, что мы из этого выгадаем. Чтобы узнать, что хорошего нам принесёт эта деятельность, нам нужно изучить, что для нас полезно, а что – нет. Уже на первом этапе мы попадаем в ловушку. Как жаль! Мы знаем, что делать что-нибудь созидательное очень важно, но самая разрушительная сила внутри нас – это бесконечное откладывание на потом. Это забавно, потому что, как только вы понимаете, в чём будет ваша выгода, вы приступите к работе.

Вернёмся к истории, как я жил в Канаде. Мне часто приходилось вставать очень рано, в пять-шесть утра, чтобы попасть на так называемый поезд категории С в Калгари. Мне нужно было проехать на нём две остановки, чтобы добраться до автобусной станции. В поезде все пассажиры пьют кофе. Несмотря на раннее утро, люди выглядели свежо. Не думаю, что кому-либо из них хотелось проснуться рано утром и выходить из дома на мороз (иногда температура опускалась до -40 градусов), однако они бодрились с помощью кофе. И я уверен, что все эти люди считают, что ездить на работу важно, потому что деньги важны. Так как у них есть ценности (в данном случае – деньги), они будут каждый день прикладывать усилия, чтобы их заработать.

Мы, в свою очередь, ещё не увидели, какую пользу приносит Дхарма. Мы перестаём ценить по достоинству учение и из-за этого не прилагаем усердие, когда учимся. Когда мы узнаём, что учитель так же важен, как Будда, Дхарма подобна лекарству, а Сангха – медсестре, то думаем: «Как чудесно!»

Также важно, чтобы на нас хорошо влияло наше окружение. Мне позвонил друг и спросил: «Какие наставления будет давать Его Святейшество?» Я ответил, что Его Святейшество будет давать учение на «Сущность мадхьямаки». И тогда он сказал: «Я и так получил много наставлений о пустотности. Послушаю учение онлайн. Этого будет достаточно». Я ответил: «Так не годится!» Я привёл много причин, почему ему стоит прийти. И в конце концов он сказал, что придёт. Я мотивировал друга совершить созидательный поступок и таким образом выполнил роль сангхи.

Важно, чтобы у нас было такое окружение. Это так же важно, как и дружба. Находиться в такой атмосфере, где не только учителя, но люди в целом созидательно влияют на нас, очень полезно. В любом случае, пока мы не поймём, что наставления очень важны для нас, мы не будем относиться к ним серьёзно. Именно поэтому в первую очередь нам нужно работать со своей мотивацией.

Медитация на непостоянство и размышления о непостоянстве невероятно полезны. Практика непостоянства – это противоядие от привязанности, и это одно из важнейших свойств этой практики. Это стимулирует нас практиковать непостоянство. Мы ещё поговорим о привязанности позже. Кончог Тенпе Дронме мотивирует нас практиковать. Ближе к концу текста он перечисляет основные причины, из-за которых практика непостоянства так важна. Но прежде всего мы зарождаем мотивацию. В нашей повседневной жизни это не так просто сделать. Есть ли кто-нибудь, кто не сталкивался с такой проблемой? Можете поднять руку? Хоть я и рассказываю о таких чудесных вещах, для меня это огромная проблема! Я сталкиваюсь с ленью, вызванной озабоченностью мирскими делами. Наверное, так. В этом тексте говорится, что мысли о мирских делах «подобны злым духам, обманывающим нас». Эти «духи» находятся не снаружи. Они сидят внутри нас.

Иногда очень хорошо начитывать молитвы. Мне вспомнился случай, который произошёл с Его Святейшеством, когда он усердно учился в Тибете. Как-то ночью ему приснился Ченрезиг. Его Святейшество заглянул в храм и увидел, что Ченрезиг подзывает его к себе. Он зашёл в храм и тут же почувствовал связь с Ченрезигом. Он обнял Ченрезига, а тот прошептал ему на ухо: «Не ленись в делах, связанных с Буддой, Дхармой и тем, что делаешь на благо живых существ. Используй свою непоколебимую мотивацию и воодушевление, чтобы воплотить и на физическом, и на умственном уровне совершенство энтузиазма и радостного усердия». Таково было наставление Ченрезига для Его Святейшества.

Это знак, указывающий, что Его Святейшество – не обычный человек. Даже если бы я увидел такой сон тысячу раз, ничего бы не поменялось. Но Его Святейшество изменился. Он делал всё, что Ченрезиг ему говорил. С тех пор он постоянно учится, размышляет о пустотности и бодхичитте. И до сих пор, хотя у него много дел, он считает, что в свободное время нужно учиться. Был забавный случай, когда журналисты спросили Его Святейшество: «Чем вы занимаетесь в свободное время?» Он ответил: «Учусь». Тогда журналисты задали вопрос ещё раз, потому что подумали, что Его Святейшество не понял вопрос. Он ответил: «Да, я учусь». И тогда Его Святейшество сам спросил журналистов: «Что вы делаете в свободное время?» Они ответили, что в основном они смотрят телевизор. И тогда Его Святейшество узнал, чем обычно люди занимаются в свободное время, и таким образом узнал, что значит «свободное время».

Это одно из качеств Его Святейшества Далай-ламы. Так как изучение Дхармы уже вошло в привычку у Его Святейшества, стало частью его жизни, то встречи с людьми, передача наставлений и воодушевление на практику не требует никаких усилий с его стороны. Всё это приносит ему радость. Таким образом он показывает очень хороший пример. Если мы попробуем последовать его распорядку дня, это может воодушевить.

(4) Мирские дела подобны ряби на воде: едва мы справляемся с одной задачей, возникает другая. Даже когда все дела сделаны, появляются новые. Не лучше ли прекратить их все сразу?

Легко сказать, да? В этом и загвоздка. Получается, что мы полностью соглашаемся с этим утверждением, но нам сложно последовать такому совету. И вот почему: в каком-то смысле нам нравится увлекаться делами. Мы хотим всё больше и больше. Я сходил к своему учителю, сделал три простирания перед ним и сказал: «У меня большие проблемы с привязанностью. Даже гнев не причиняет мне столько хлопот. А вот привязанность – это огромная проблема. Прошу, дайте мне противоядие». С такой просьбой я обратился к учителю. В то время я действительно очень страдал от привязанности. Я до сих пор от неё страдаю. Я не могу сказать, что ситуация сильно улучшилась. Однако в то время я не знал, что в таких случаях делать, а сейчас знаю. Хотя даже сейчас в обыденной жизни мне сложно применять противоядие. Он сказал: «Когда ты желаешь чего-нибудь, ты прикладываешь все силы, чтобы это заполучить, а если не получаешь желаемое, то очень страдаешь. Это и есть привязанность. К тому же планы никогда не будут воплощаться в точности, как ты того хотел. И они будут отнимать у тебя много времени. В конце концов, когда ты получаешь желаемое, привязанность на этом не исчерпывается; тебе хочется получить что-нибудь ещё».

В романтических фильмах, особенно в индийских, показывают сцены, где мужчины дерутся за красивую девушку, и в течение всего фильма нам показывают много романтики. Нам рассказывают сказки, говоря, что, поженившись, мы будем жить долго и счастливо. Но так не бывает, верно?

Есть ещё одна очень большая проблема: в этом мире нет удовлетворения. Это вторая проблема, связанная с привязанностью. Мы говорим о том, что хотим всё больше и больше, так? Именно поэтому у компаний «Эппл» и «Самсунг» бизнес процветает. Они знают, как нами манипулировать с помощью рекламы. Не так ли? Мне было интересно, как работает реклама, потому что это похоже на магию. Поначалу я не обращал внимания на рекламу по телевизору. Во время телешоу всегда показывают рекламу; когда её включали, я занимался своими делами. Однако реклама мало-помалу воздействовала на меня. Когда мне было 16, я увидел красивую рекламу мыла «Рин». Не «Ринпоче», а просто «Рин»! На полках магазина лежит мыло десяти видов. Из-за рекламы или какой-то манипуляции, которую проделали рекламщики, я автоматически потянулся за мылом «Рин»: мне казалось, что этот товар мне знаком. Это хороший пример, иллюстрирующий, как работает наш ум. И рекламщики знают, как он работает. Реклама очень искусна.

Моя самая большая проблема – и, возможно, с этим сталкиваюсь не только я, но и многие из вас – заключается в том, что, когда мои друзья идут гулять, мне очень хочется пойти с ними. У женщин бывает, что если подруга оделась красиво, то хочется самой выглядеть так же красиво. Или даже ещё красивее. У мужчин бывает, что если друг купил последнюю модель айфона, то самому хочется купить последнюю модель самсунга. Кажется, это у нас в крови. Здесь, в Индии, работник за весь день зарабатывает 200–300 рупий, это примерно три-четыре доллара. На Западе работа оплачивается гораздо дороже, не так ли? За один час можно получить около 15 долларов или больше, но люди всё равно не очень счастливы. Потому что удовлетворение не наступает.

У меня есть два молодых ученика. Как-то они подошли ко мне и сказали: «Можете принять нас в ученики?» Я сказал им, что я не квалифицированный учитель, поэтому я могу только предложить стать друзьями и как с друзьями могу делиться тем, что знаю сам. Но учителем для них я не могу быть. Они ответили: «Что бы вы нам ни говорили, мы будем во всём слушаться». Я сказал: «Вы уверены, что будете делать то, что я скажу?» Они ответили: «Да». Я воспользовался такой возможностью и сказал им: «Перед тем как заниматься какими-либо практиками или изучать буддизм, где бы вы ни были, возвращайтесь в родную страну, найдите там работу и обустройте свою жизнь. Затем, может, через шесть-семь лет работы, как только вы почувствуете, что у вас достаточно денег на счёте в банке, можете вернуться и получить наставления». 

Они удивились, потому что думали, что я дам им драгоценное наставление. На самом деле это оно и было. Наше сознание важнее, чем тело, однако нам также следует уважать это тело из плоти и крови. Нам нужно зарабатывать себе на жизнь, чтобы поддерживать тело, а оно, в свою очередь, поддержит нашу практику. Нам нужны деньги и другие вещи для жизни. Таков был мой совет для этих людей, сейчас они работают на хороших работах. И хотя я не очень квалифицированный учитель, я принял их в ученики таким образом.

Я рассказал вам эту историю, потому что некоторые практикующие, увидев сансарную вещь, говорят: «О, это сансарная вещь», и не уделяют ей никакого внимания. Сейчас мы новички. Нам необходимо жить на этом сансарном уровне и важно понимать его ограничения. Нам нужно знать, когда уже слишком, а когда в самый раз. Со всеми сансарными явлениями сложность в том, чтобы почувствовать, когда нужно остановиться и сказать: «Этого достаточно». И чувствовать, когда недостаточно.

Я рассказываю вам об этом, потому что в Тибете есть одна история. Не знаю, правдива ли она. Один человек слушал учение Дхармы и так воодушевился на практику, что сказал: «Все эти сансарные явления – ничто!» Ему казалось, что он может стать вторым Миларепой. Он раздал всё своё имущество: дом, земли – абсолютно всё, что имел. Он пошёл в горы и жил там около года. Затем он вернулся и стал жаловаться: «Из-за того что я услышал то учение и последовал примеру бродяги Миларепы, теперь мне тоже приходится бродяжничать».

Нам нужны средства для жизни. Именно поэтому мы выполняем так много пудж для защитников, не так ли? Поднося пуджи защитникам, мы говорим, что не собираемся копить все эти сансарные вещи, потому что наша главная цель – практика медитации. А потом мы молим: пусть защитники дадут нам всё, что нам необходимо. Это отличная просьба! Мы говорим, что нам это нужно. Мы не знаем, когда остановиться. Нам важно понять, когда стоит остановиться. Это один из аспектов осознанности.

Когда мы говорим о практике медитации как о способе достижения шаматхи, то подразумеваем, что для достижения успеха в этой практике необходимо накопить заслугу. Однако нам также нужно накапливать удовлетворённость. Нам следует понимать, когда мы получили слишком много или недостаточно того, что нам нужно. Если мы говорим, что собираемся отправиться в ретрит по шаматхе посреди пустыни, где ничего нет, то это проблема. Нам следует оседать рядом с местами, где можно получить помощь. Нам нужна поддержка в виде сансарных вещей. Однако следует быть осторожными. Понимаем ли мы, когда нам чего-нибудь не хватает? А когда мы получили слишком много?

(5) Прежде чем наступит завтрашняя практика Дхармы, есть опасность, что смерть придёт уже сегодня. Таким образом, если хотите практиковать Дхарму, не обманывайте себя и приступайте сразу!

Помните, вчера я сказал, что нам не стоит просто сидеть и ждать, когда мы умрём? Смерть приближается к нам с каждой секундой. Такое мышление более полезно. На самом деле это одно и то же – что однажды мы внезапно умрём и что смерть непрестанно приближается к нам. Мы всё равно умрём. Но если мы будем думать, что смерть приближается к нам, точно преследующий нас призрак, это будет полезнее.

Итак, пока у нас есть это драгоценное человеческое тело и особенно наш интеллект, не стоит думать, что нам незачем размышлять о смерти. Если подумать о болезнях, существует множество странных заболеваний. Мы не можем утверждать, что точно не заболеем той или иной болезнью. Одна моя подруга утром, когда я виделся с ней, была в полном здравии. Но после того, как она подремала днём, она упала. Ей на помощь пришли друзья, но, когда она пришла в сознание, она не помнила ни один из языков. Она не помнила ни английский, ни хинди, ни тибетский – ни один язык. Она могла произнести только одно слово на хинди. Просто говорила: «Ганди». Не знаю, имела ли она в виду Махатму Ганди. Всего одно слово. Она до сих пор в таком состоянии, может произнести всего несколько слов на хинди. Только на хинди. Вот оно – непостоянство.

Нет никакой уверенности в том, что с нами будет дальше. Может, смерть войдёт в эту комнату прямо сейчас. Однако даже сейчас, пока мы живы, мы можем заболеть чем угодно; как же нам тогда практиковать? Как можно жить, понимая это? Некоторым людям в больницах настолько больно, что они просят врача убить их, просто потому что они не выдерживают такую боль.

Мы ни в чём не можем быть уверены. Однако мы мыслим так, как будто во всём уверены. Именно поэтому мы строим так много планов. Я, например, собираюсь полететь в Германию через несколько дней после учения Его Святейшества. Я довольно чётко всё спланировал. Я не говорю, что нам не стоит строить планы. Стоит, конечно. Однако важно также помнить, что обстоятельства могут сложиться не в нашу пользу. Как правило, мы думаем, что завтра наверняка проснёмся живыми. Мы говорим: «До встречи!» Большинство людей, попрощавшихся со своей жизнью, тоже говорили такие слова, когда ещё были живы: «Увидимся завтра», но завтра для них не наступило.

В этой строфе говорится, что, если мы не осознаём непостоянство, планирование – это самообман. Нам действительно стоит над этим задуматься. Возможно, не очень приятно всё время думать о смерти и о том, что с нами будет дальше. Это послужит только поводом для беспокойства. Нам следует быть оптимистичными. Незачем всё время думать о смерти. Не думайте каждый день о смерти, но думайте и ведите себя так, словно завтра умрёте. Мы можем строить планы, словно мы бессмертны, однако мы должны поддерживать осознавание, что нам нужно быть готовыми ко всему, с чем придётся столкнуться.

Несколько дней назад Его Святейшество давал аудиенцию людям за 80. Одна пожилая женщина долго ждала этой аудиенции. Его Святейшество посоветовал всем подумать о бодхичитте и повторять ом мани падме хум. Может, она даже не очень внимательно слушала Его Святейшество, однако она с большим воодушевлением сказала: «Теперь, когда я побыла на аудиенции у Его Святейшества, даже если я умру завтра, у меня не будет сожалений».

Нам нужно такое лекарство! Главная проблема в том, что такие мысли приходят к нам слишком поздно, когда мы лежим на смертном одре в окружении членов семьи. Они не могут сопроводить нас в момент смерти. Это очень больно. И религия тут ни при чём, я думаю. Скорее это вопрос выбора. Именно поэтому в строфе говорится: «Не обманывайте себя и приступайте сразу!» Какой бы практикой вы ни занимались, делайте это прямо сейчас. Когда вы чувствуете лень, вам стоит вспомнить это высказывание. Пока завтрашняя сессия практики не наступила, нельзя быть уверенным в том, что завтрашний день вообще наступит. Есть опасность, что смерть придёт уже сегодня. Если хотите практиковать Дхарму, то «не обманывайте себя и приступайте сразу».

Это великолепная строфа. Если сможете запомнить её наизусть, вспоминайте её всякий раз, когда будете чувствовать лень. Вот что такое хлёсткий совет. Как я уже говорил, мы с вами говорим о лени, связанной с озабоченностью мирскими делами. Вам судить, насколько эта строфа подходит под это определение. Большую часть жизни мы тратим на мирские, сансарные дела. Здесь Кончог Тенпе Дронме подстёгивает нас и говорит, что не стоит размышлять, что мы будем делать завтра: «Попрактикую завтра». А завтра мы снова говорим: «Завтра». Мы страдаем от такой лени. Если будем продолжать говорить «попрактикую завтра», нам может так и не выдаться шанс попрактиковать. Если хотим практиковать, нужно приступать немедленно. 

Если мы хотим практиковать Дхарму. У меня есть один друг, он не буддийский практикующий, просто мирянин. Как-то он сказал мне: «На Западе слово “если” очень важно». Я спросил почему. Он ответил, что на Западе «если» – это важное слово, так как каждое предложение начинается с «если». Потому что людям нужна гарантия! Что бы мы ни делали, нам нужна гарантия, что всё пройдёт гладко, не так ли? Все письма от страховых компаний начинаются со слов «если». Мы говорим: «Если что-нибудь случится...» На самом деле мы в основном живём в этом «если». Если я хочу сделать это, мне придётся сделать то. Возможно, нам стоит придумать мантру «если». Итак, всё это относится к категории «как преодолеть озабоченность мирскими делами». На сегодня осталась одна строфа:

(6) Хотя будды и бодхисаттвы приходили в прошлом и их активность пронизывает все три мира, их больше нет среди нас, лишь их имена звучат и поныне. Тем не менее они таким образом учат нас непостоянству.

Мне очень сложно это принять, потому что я очень завишу от своего учителя и одноклассников. Возьмём, например Будду Шакьямуни. Он необычный человек, исключительная личность. Он мог отмерить себе время, сколько он хочет прожить, потому что он не такой, как мы. Он родился не из неведения – одного из 12 звеньев зависимого возникновения. Он родился по собственному желанию. И тем не менее его больше нет с нами.

У меня это всегда вызывало вопрос. Что вы думаете? Если бы Будда был жив, уверен, буддизм был бы религией номер один. Хотя нехорошо так говорить, но мне кажется, что все в мире стали бы буддистами. В любом случае, если бы Будда был с нами, он подавал бы лучший пример. Он бы делал многое, чтобы мы заинтересовались буддизмом. Что вы думаете? Благодаря тому что он всеведущий, он действительно знает, какой подобрать подход и к вам, и к вам, и к вам, и ко всем людям в мире, к каждому. Он владеет всеми искусными средствами. Вот в чём вопрос: почему его больше нет с нами? Я всегда задавал этот вопрос своему учителю. Мой учитель ответил: «У Будды было тело из плоти и крови, он воплотился в теле обычного человека, поэтому ему пришлось умереть». Тем не менее тело и плоть можно сохранить в особых растворах, Будда мог сделать хотя бы это!

Как-то раз во время праздника Сага Дава (Весак) я встретился со своим учителем. Я попросил его дать мне наставления о непостоянстве. В конце я сделал ему подношение. Не помню, прослезился ли я. Мне было очень грустно. Я задал учителю этот вопрос про смерть Будды, но также сказал, что не хочу услышать старый ответ про «тело из плоти и крови». Учитель сказал бесценные слова, и мне это очень помогло. Может, мне не стоит говорить вам то, что я услышал от своего учителя. Не знаю, будете ли вы чувствовать то же, что чувствовал я. Я рассказывал об этом многим людям, и в ответ они говорили: «Ну ладно». Их это не тронуло так же, как тронуло меня.

Он ответил очень прямо: «Будда оставил нам великолепное послание: “Я родился и я умер, но в промежутке между рождением и смертью я сделал много важного”. То же верно и для других людей: ты родился, и ты умрёшь. Время между рождением и смертью можно использовать для практики. В этом весь смысл. В этом послание Будды. Мы родились в этом человеческом воплощении, но не следует цепляться за него. Мы умрём, потому что мы родились. В промежутке между этими двумя событиями мы можем делать то же, что делал Будда. Это лучшее наставление».

С тех пор я больше не задаю этот вопрос. Я перестал надоедать своему учителю. Вот что имеется в виду в этой строфе. Это очень мне помогло. Я не могу заверить вас в том, что если это помогло мне, то обязательно поможет и вам. Наша задача – найти другой способ почувствовать воодушевление, или блаженство, или счастье. Не останавливайтесь, пока не обретёте его. Таков мой совет для вас. 

Эта строфа: «Хотя будды и бодхисаттвы приходили в прошлом и их активность пронизывает все три мира, их больше нет среди нас, лишь их имена звучат и поныне. Тем не менее они таким образом учат нас непостоянству», показывает, что мы можем побороть лень, когда нам не хочется ничего делать, если будем изучать истории о буддах и бодхисаттвах прошлого. Без всяких сомнений мы можем сказать, что однажды умрём. Смерть – это не такое уж и событие. Настоящая проблема – это пустая трата времени, отведённого нам на жизнь. Это действительно проблема. Так что в этой строфе говорится о буддах и бодхисаттвах прошлого, а также о том, что их активность до сих пор присутствует в трёх мирах. Я понимаю эту строфу именно так.

Его Святейшество часто рассказывает о Нагарджуне и Шантидеве. Возникает мысль: «О, какие-то люди из прошлого». Они уже не с нами, верно? По крайней мере физически. Ментально мы можем установить с ними связь. Но физически мы никак не связаны. Некоторым удачливым людям они приходят в видениях. Может, это и правда видения, а может – нет; это не мне решать. В Тибете у нас не очень много таких счастливчиков. На Западе я знал многих, кто говорил, что видел Нагарджуну и Шантидеву. Я им завидую! 

Вернувшись в долину Спити, в Индии, Его Святейшество собирался посетить мой монастырь Табо. Вместе с секретариатом мы отбирали людей, которых мы допустим до аудиенции с Его Святейшеством. К нам пришла одна пара с новорождённым ребёнком, они просили об аудиенции. Мужчина и женщина были в одеждах Дхармы. Мужчина носил длинные волосы, завязанные на макушке, как у будды. Он был красив и одет со вкусом. Он зашёл в мою комнату, не поздоровавшись; вообще ничего не сказал. Его жена достала небольшую подушку для него, затем села рядом с ним так, чтобы оказаться на уровень ниже, и заговорила от его имени. Она сказала: «Это мой муж и мой гуру». Два в одном!

Она продолжила: «Мы связаны отношениями не только в этой жизни – они длятся из прошлых воплощений». Её муж помнит, что в прошлой жизни он был великим йогином, а его жена была у него в ученицах. Перед смертью он сказал ей, что в будущих жизнях она станет ему женой. А их сын – это, вероятно, реинкарнация спонсора того великого йогина. Мужчина хотел аудиенции у Его Святейшества. Я спросил: «Какова цель вашей встречи с Его Святейшеством? Вы хотите рассказать ему свою историю?» Он только кивнул головой, то есть сказал: «Да». Его жена достала тетрадь и сказала, что они записали всё, что в своём видении увидел мужчина.

Я хотел прочитать, что там написано, перед тем как это попадёт к Его Святейшеству, однако они не хотели показывать мне записи: «Это только для Его Святейшества, не для вас». Я стал подтрунивать над ним: «Вы исключительный человек. У вас есть бодхичитта. Вы хотите показать эти записи будде? Будде это не нужно. Это нужно нам, простым существам, поэтому проявите сострадание и покажите мне записи». Он сказал: «Нет. Вы можете устроить нам встречу с Его Святейшеством или нет?» Я ответил: «Если я увижу достойную причину, почему вам нужна эта встреча, то, конечно, я всё сделаю. Однако я не вижу ни одной причины, так что боюсь, что нет». Тогда мужчина расстроился, рассердился и ушёл. 

Его Святейшество видел человека, который считает себя Майтреей. Может, у него есть особая связь с Майтреей из прошлых жизней. Я не знаю. Это не моя работа решать, так это или нет. Но если бы я встретил Нагарджуну, я бы хотел спросить о его тексте «Коренные строфы о срединном пути». Я не стал бы просто таращиться на него и фотографироваться с ним. Поэтому я стараюсь не получать аудиенцию с Его Святейшеством так часто. Я коплю много вопросов на разные темы, но у меня не так много времени на то, чтобы спросить обо всём этом Его Святейшество. Таким образом, когда я всё-таки пойду на аудиенцию, у меня будет много вопросов. Однако в наши дни люди просто с ума сходят по аудиенциям. Они должны чувствовать разницу между аудиенцией с Его Святейшеством и встречей с Джастином Бибером. Это разные вещи. Не так ли? Если вы встречаетесь со знаменитостью, нет ничего плохого в том, чтобы сфотографироваться. Можно запечатлеть момент. Можно похвастаться и выложить фото в инстаграме и фейсбуке. Однако в случае с аудиенцией у Его Святейшества всё должно быть иначе.

Возможно, вы помните один эпизод, который случился на прошлом учении Его Святейшества в Бодхгае. Он дал нам задание по нескольку раз прочитать определённые строки, чтобы в следующий раз мы пришли уже другие. Это было чёткое послание от Его Святейшества. Когда нам выпадет удача встретить Будду Шакьямуни или Нагарджуну, мы не будем просто глазеть на него весь день напролёт. Конечно, мы будем его рассматривать несколько секунд или даже минут. Однако в конце концов мы сможем извлечь пользу из этой встречи. Когда Лама Цонкапа встретил Манджушри, они посмотрели друг на друга и Лама Цонкапа задал несколько вопросов и получил на них ответы от Манджушри. Тогда Цонкапа сказал: «Твои ответы не очень полезны». Манджушри ему ответил: «Выполняй практики очищения и накапливай заслугу. Тогда мало-помалу ты начнёшь понимать».

Вот что нам нужно. Может, в будущем кто-нибудь из вас увидит Нагарджуну. Вот как нужно его встретить. Не надо сходить с ума! Мы с вами остановимся здесь и продолжим завтра. Большое спасибо за ваше внимание.

Пусть Его Святейшество и другие прекрасные учителя будут жить очень-очень долго, чтобы мы могли напрямую и опосредованно получать от них наставления. Благодаря их наставлениям мы сможем больше практиковать и с каждой секундой становиться всё лучше, месяц за месяцем, год за годом и будем видеть свои внутренние изменения. Большое спасибо.