Непостоянство и памятование о смерти, гуру и драгоценной человеческой жизни

Давайте немного поразмышляем. Сколько раз мы получали наставления? Как много прекрасного узнали в этой жизни? Тем не менее без практики непостоянства мы не сможем стать хорошими практикующими. Ум будет оставаться таким же, потому что мы не размышляем о непостоянстве. И думаю, что из-за этого мы будем лениться. Мы живём так, словно никогда не умрём. Когда буддийские учителя говорят западным слушателям о том, что нужно готовиться к смерти, люди пугаются. Часто мы пытаемся замять эту тему, но это очень глупо, потому что смерть – наш конечный пункт назначения. Рано или поздно нам всем придётся столкнуться со смертью. Было бы здорово, если бы мы могли как-нибудь избежать смерти. Тем не менее мы не можем закрывать глаза на свою смертность.

Размышлять о смерти очень полезно. Например, когда Будда говорил о страдании, он также говорил о непостоянстве. Нам следует внимательнее изучать непостоянство, чтобы лучше понять страдание. Когда Будда учил истине о страдании, он говорил, что у страдания, особенно телесного, есть четыре аспекта, или характеристики. Наше тело – это пример истинного страдания, потому что тело непостоянно, мучительно, пустотно и лишено «я». Такое объяснение Будда дал для обычных существ, которые ничему не учатся и не обладают глубоким знанием.

В индуизме и других философских учениях утверждают, что есть душа, «атман». Душа постоянна в том смысле, что она никогда не меняется. Тело временно, и, в соответствии с этими учениями, постоянная душа отправляется дальше после смерти тела. Чтобы углубить понимание и опровергнуть ложные идеи, Будда дал наставления о непостоянстве, а затем о страдании.

Очень важно понимать, как философские учения аргументируют свою точку зрения, чтобы её доказать. Нам стоит исследовать, что в индуизме подразумевается под постоянным атманом, что вообще означает «постоянный». В индуизме приводят такой пример: представьте дом, внутри которого пустое пространство. Если бы вы создали в доме маленькую бутылочку, то пространство в этой бутылочке – несозданное, оно уже там было. В индуизме используют ту же логику, когда говорят об атмане. Атман постоянен, потому что он подобен пространству. Когда у человека есть совокупности – тело и ум, – то есть и атман. Когда совокупности растворяются, атман уходит. Словно мы разбили все бутылочки, из-за чего всё их внутреннее пространство сливается в единое целое. Мы не можем сказать, что тут пространство из первой бутылочки, тут – из второй и так далее. Звучит очень гладко и логично!

Буддийская логика сильно отличается: мы обращаем внимание на континуум сознания, рассуждаем, как сознание работает и как оно влияет на тело. Тем не менее сейчас нет необходимости вдаваться в подробности. Моя мысль заключается в том, что среди великих практиков нет никого, кто не практиковал непостоянство. В этом вся суть. Неважно, к какой традиции вы относитесь – к хинаяне, махаяне или тантраяне. Неважно также, какой тибетской школы придерживаетесь – сакья, кагью, ньингма или гелуг. Несомненно, настоящий практикующий отличается от прочих именно тем, что практикует медитацию на непостоянство. Если мы созерцаем непостоянство, то у нас появляется надежда, что мы сможем зародить отречение, решимость освободиться от страданий. Вот и всё. Если мы забудем о непостоянстве, то останемся на обычном уровне. Мы будем чувствовать, что вчерашнее «я» и сегодняшнее «я» одинаковы.

Если у вас появится глубокое понимание непостоянства, вы будете ощущать себя по-другому. Например, если вы пойдёте по мосту и будете смотреть на реку словно дети, которые мало что понимают, то скажете, что каждый день там течёт одна и та же река. Тем не менее у хорошего практикующего совершенно другое понимание, хотя это всё та же река. Вода, которая течёт здесь прямо сейчас, со временем уйдёт дальше, вниз по реке. Вот почему великие мастера традиции кадам давали такой совет: «Если действительно хотите практиковать непостоянство, сходите к реке. Вот где следует практиковать. Течение реки никогда не останавливается. Оно всё время продолжается».

Если бы я спросил: «Люди умирают? – вы бы ответили: – Да. Если мы родились, то непременно умрём». Большинство людей ответило бы так. Сказали бы, что смерть неизбежна. Однако такой ответ сам по себе не будет полезен для нашей практики. Если бы моим следующим вопросом было: «Знаете ли вы, когда умрёте? Можете ли вы сказать, что наверняка доживёте до 60 или 70 лет? Можете ли утверждать, что точно доживёте до завтра?» На этот вопрос невозможно дать точный ответ.

Раньше жили великие мастера традиции кадам, и у них была практика, в которой использовались чаши для подношений. Обед был последним приёмом пищи. После него мастера мыли миску, переворачивали её вверх дном и так оставляли на столе. Такой жест означает: «Нет никакой уверенности в том, что я доживу до завтра». Это великолепная практика. Она показывала, что мастера принимали факт своей смертности. Когда мы сталкиваемся с данностями жизни, нам приходится их принимать. Эти великие практикующие, мастера традиции кадам, подали пример своим ученикам. Это не значит, что мы просто ждём смерти, но помним, что смерть неизбежно приближается к нам.

Человек начинает приближаться к смерти сразу после рождения. Обратный отсчёт начинается с этой же секунды. Некоторым может показаться, что думать о смерти очень скучно. Если вам кажется, что у вас нет ничего ценного в мозге и вы не боитесь ничего потерять, то вам не обязательно думать о смерти и непостоянстве. В таком случае можно наслаждаться жизнью, принимать наркотики и ходить на вечеринки. Наслаждайтесь! Тем не менее если нам есть, что терять, и нам хочется перенести это в следующую жизнь, например все накопленные знания, опыт и понимание, то следует проявить любопытство: «Можно ли взять такое знание и понимание с собой в следующую жизнь?»

Если мы, подобно Его Святейшеству Далай-ламе, Матери Терезе, Мартину Лютеру Кингу-младшему и Махатме Ганди приносим пользу другим существам, то это прекрасно. Мать Тереза служила на благо человечества и во имя Бога, и благодаря своей вере она смогла умереть в спокойствии. Эти люди – признанные лидеры. Есть также множество людей, которые не стали известными, хотя они выполняют такую же работу, как и упомянутые великие деятели. 

Взять в пример его Святейшество Далай-ламу. Ему почти 85 лет. О боже! Не представляю, как Его Святейшество справляется: каждый день он встречается с двумя-тремя тысячами людей. Он даёт советы и выполняет свои практики, а ему 85 лет! Хотя мне всего за 30, я бы не справился со всеми обязанностями, какие есть у Его Святейшества. У него всё получается, потому что он полон сострадания.

Нам следует обсудить все эти великие поступки, совершённые упомянутыми великими людьми. Будда сказал, что, когда мы взращиваем созидательные качества, их отпечатки остаются в нашем сознании и продолжают существовать. Таким образом, есть надежда, что мы сможем перенести отпечатки от созидательных поступков, а также отпечатки от полученных в этой жизни знаний, в следующую жизнь. Размышление об этом может нас мотивировать.

Пять лет назад мне позвонил друг. Он рассказал, что одна женщина, которой за 50, лежала в хосписе. Ей очень хотелось встретить тибетского мастера, и она узнала, что на тот момент я был в Калгари, в Канаде, недалеко от неё. Мой друг передал мне, что эта женщина была бы рада, если я найду время с ней встретиться. Поэтому я навестил её. К ней были подключены трубки и провода, и от такого вида было не по себе. Было очень грустно. Но мне показалось, что она была очень спокойной. Я сказал ей: «Не знаю, может быть, я умру завтра, а вы проживёте дольше. В этом нет никакой уверенности. Но так как вы сейчас в таком положении, то очень важно подготовиться. Не нужно бояться смерти. В первую очередь перестаньте бояться».

Я рассказывал ей о разном, так как это уже у меня в привычке, и я всё говорил и говорил. Она продолжала слушать. Когда я закончил, она улыбнулась и сказала: «Я не тревожусь о смерти. Я не боюсь. Я изучала Дхарму и практиковала почти тридцать лет. Каждый день я размышляла о приготовлении к смерти. Я говорила себе: “Когда смерть придёт, я буду думать таким образом”». Она рассказала, что получила много наставлений от ринпоче из традиций ньингма и кагью, а также добавила, что у неё получалось медитировать, хотя практика и не была идеальной. У неё была растущая опухоль в головном мозге, и это причиняло ей много боли. Она сказала: «Я не смогу вынести боль, поэтому мне дадут наркотические средства, из-за которых я потеряю сознание». Она беспокоилась, что, находясь без сознания, не сможет медитировать или готовиться покинуть эту жизнь. Она беспокоилась об этом.

Это удивило меня. Помню, я думал: «Она настоящий герой». Через несколько минут мне показалось, что мне нечего добавить, потому что эта женщина была раз в десять лучше меня. Тогда я вспомнил один текст, где были описаны дебаты о великих бодхисаттвах, которые входят в состояние медитативной поглощённости. Их сознание очень тонкое, и оно однонаправленно сосредоточено на пустотности и ни на чём другом. Больше ни на чём. Есть большая дискуссия о том, есть ли у этих бодхисаттв бодхичитта. Это большой диспут. Тем не менее никто не спорит, что отпечатки бодхичитты присутствуют вне зависимости от того, как долго бодхисаттвы поглощены медитацией. Они могут провести в медитации целый месяц, ожидая момента, когда смогут принести пользу живым существам. Однако сила мотивации принести пользу всем существам всегда присутствует, словно будильник. Вы ставите будильник и идёте спать, но иногда настоящий будильник срабатывает внутри вас. Вы просыпаетесь до того, как зазвенит будильник! У меня такое было. Возможно, у каждого из вас тоже был такой опыт. Вы опережаете будильник на пять минут. То же происходит с этими бодхисаттвами в медитации. Намерение бодхичитты – это их внутренний будильник. 

Итак, я дал этой женщине совет: «Выполните медитацию перед тем, как вы потеряете сознание из-за лекарств, которые вы, разумеется, должны принять. Возможно, вы мягко проснётесь уже в следующей жизни». Я подумал, что отпечатки от медитации смогут послужить внутренним будильником для этой женщины. Она ответила: «Это действительно важная мысль». И добавила: «У меня есть небольшое подношение. Я подумала, что если получу полезные наставления, то сделаю подношения. А если нет, то просто поднесу вам хадак». Она положила пожертвование в конверт и передала его мне.

Это была очень трогательная встреча. Думаю, именно так мы должны готовиться к смерти. Мы все хотим стать особенными. Вот почему мы изучаем Дхарму и медитируем. Мы хотим стать особенными. Мы становимся особенными, когда заводим внутренний будильник, чтобы проснуться в будущих жизнях. Мы ставим будильник с помощью отпечатков в уме, оставшихся после нашего обучения и медитаций, а также всех наших созидательных поступков.

Как нам начать размышлять о непостоянстве? Как начать «отпускать»? Один учитель очень хорошо это описал. Он держал евровые банкноты в кулаке и сказал: «Нужно отпускать». Он раскрыл ладонь, и деньги выпали из его рук. Но потом он показал лучший способ: можно спокойно положить банкноту в раскрытую ладонь. Практикующие, у которых есть глубокое понимание непостоянства, держат всё именно так. А мы, обычные люди, сжимаем в кулаках. Мы не хотим отпускать, потому что всё выпадет и мы потеряем то, что держим. Вот что будет особенным: если мы поднимем и раскроем ладони и будем держать вещи изящно. Учитель дал очень понятные наставления.

Возможно, вы нашли нечто особенное в своей жизни и хочется всегда держать это при себе. Итак, подготовьте свой ум, медитируя на непостоянстве. Тогда вы узнаете, как держать вещи, и также узнаете, как их отпускать.

А теперь обратимся к тексту. Я ещё не получал передачу на эти строфы от мастеров. Тем не менее этот труд, «Тренировка в медитации на непостоянство, изложенная в строфах» (Mi-rtag sgom-tshul-gyi bslab-bya tshigs-su bcad-pa bcas), каждый день поддерживает мою мотивацию. Он кажется мне очень полезным. Именно поэтому мне хочется рассказать вам о нём.

Я знаю об этом великом мастере только по его тексту. Его зовут Гунгтангцанг Кончог Тенпе Дронме (Gung-thang-tshang dKon-mchog bstan-pa’i sgron-me). Я не читал его биографию, хотя это могло бы помочь мне понять, что он был за человек, у кого он учился и почему стал известен. О качествах этого мастера можно узнать по тексту, который он написал. Давайте начнём.

(1) В небесной сфере изумительного великого блаженства ваши формы, подобные облакам, собираются, чтобы учить существ, орошая их дождём из глубоких и обширных учений; я поклоняюсь вам, святые гуру, и простираюсь.

В первой строфе автор преклоняется перед гуру, великий мастер даёт нам наставления о гуру в первую очередь в их аспекте дхармакаи. Когда мы говорим о гуру, то естественным образом в первую очередь представляем гуру как обычного человека. Например, у Его Святейшества Далай-ламы есть «обычное» тело из плоти и костей. Я не имею в виду, что это неправильно – видеть его таким образом, однако из-за этого мы можем забыть о более глубоком аспекте, который является основным. Его основной аспект – это дхармакая.

Это прекрасное стихотворение начинается с указания главного аспекта гуру: «В небесной сфере изумительного великого блаженства». Думаю, что небесная – это ключевое слово в данном контексте. Слова «небеса» и «пространство» часто используются, чтобы указать на пустотность, дхармакаю сущностной природы. Почему здесь так важно сказать о пустотности гуру? Давайте на минутку отвлечёмся от гуру и сосредоточимся в целом на важности пустотности.

В буддизме говорят, что всё возникает в состоянии пустотности. Говорится: «Благодаря пустотности возникают явления». Если мы вспомним «Сутру сердца», в ней представлен анализ не только пяти совокупностей, но вообще всех явлений. Когда мы анализируем явления, то не можем обнаружить ничего прочного.

Есть одна история о том, как Будда принимал экзамен по пустотности. Я немного приукрашу историю. Обожаю выдумывать! Собралось много учеников и лучших учёных, возможно даже Шарипутра был на экзамене. Будда спросил: «Объясните, что такое пустотность». Сначала встал один ученик и дал ответ, потом второй и так далее. Будда сказал: «Очень хорошо, очень хорошо». Затем подошла очередь отвечать одного из лучших учёных. Будда снова спросил: «Объясните, что такое пустотность». Этот великий учёный заплакал и не смог сказать ни слова. Будда Шакьямуни повернулся к остальным и сказал: «Вот что такое пустотность».

Я вспомнил эту историю, потому что моя главная цель – показать вам, что мы можем лишь попробовать объяснить, как пустотность ощущается. Если я ем изысканный торт, а друг спрашивает меня, вкусный ли он, я скажу: «Торт очень вкусный». Это лучший ответ! Тем не менее нельзя передать опыт или вкус другому человеку. Попытка передать вкус была бы довольно неуклюжей. Когда мы говорим: «У пустотности нет формы», мы имеем в виду, что видим и чувствуем явления, но тем не менее нет никакого прочного существования. Нет никакого самодоказанного, неотъемлемого существования.

Когда нам кажется, что есть что-либо самосущее или прекрасное по своей природе, и нам это очень нравится, это соответствует уровню восприятия обычных существ. Как это воспринимают арьи, которые напрямую или опосредованно осознают пустотность? Они видят и чувствуют то же, что и мы, но их понимание реальности абсолютно отлично от нашего. Когда мы смотрим на них, они кажутся такими же, как и мы. Они делают то же, что и мы: едят, спят, разговаривают, дают учение. В нашей обыденной жизни мы грустим и пугаемся, тревожимся, беспокоимся, переживаем одиночество, но такие переживания не свойственны арьям. Эта разница между ними и нами возникает из-за того, что у них есть воззрение и постижение пустотности. Что бы ни случилось, эти великие существа выглядят счастливыми.

Посмотрите на Его Святейшество Далай-ламу. Он потерял страну и власть. Он был правителем Тибета. Китай захватил Тибет, и он всё потерял. Представьте себе человека, который не знает историю Его Святейшества. Если такой человек посмотрит на Его Святейшество, он и не подумает, что Далай-лама – необычный человек. Его Святейшество справляется не только с конфликтами внутри Тибета или между тибетцами в Индии, потому что он заботится не только о тибетцах. Он берёт на себя бремя разрешать проблемы во всём мире. Далай-лама – первый духовный лидер, который говорит, например, о глобальном потеплении. От него чувствуется очень мощная энергия. Это необычно, не правда ли? Ему это удаётся, потому что он воспринимает всё как иллюзию.

Как он смог обрести такое видение, когда всё подобно иллюзии? Он увидел, что всё пустотно. Ничто не обладает истинным существованием само по себе, нет ничего настоящего, независимо существующего. Это даёт ему внутреннюю силу.

Смысл ретрита по практике пустотности – накопить больше внутренней силы и энергии для помощи другим существам. Вот истинная цель. Мы делаем это не для того, чтобы от чего-то убежать. Мы делаем это для того, чтобы применять практику пустотности в жизни и помогать всем существам при помощи видения всех явлений подобными иллюзии. Как чудесно, не правда ли? Думаю, это очень важно отметить.

Когда Кончог Тенпе Дронме пишет: «В небесной сфере изумительного великого блаженства», это часть практики, в которой мы просим гуру прийти к нам, осознавая их аспект дхармакаи, пустотности. Мы не можем просто призвать гуру, например Его Святейшество Далай-ламу, крикнув: «Иди сюда!» Мы просим Его Святейшество прийти в аспекте дхармакаи. В своей практике нам следует распознавать исключительные качества Его Святейшества Далай-ламы и растворять их в дхармакае Его Святейшества. Мы растворяем все качества Его Святейшества в дхармакае, потому что всё возникает из дхармакаи: все эти необычайные качества рождаются из его пустотности.

У строки: «В небесной сфере изумительного великого блаженства», есть ещё одно значение: она нужна для того, чтобы создать медитативное поле – состояние ума, в котором мы будем медитировать на текст. Великое блаженство – это такое состояние ума, которое появляется у нас вместе с пониманием пустотности. Это выражение указывает на понимание пустотности учителями – ещё один аспект их дхармакаи. 

Получив общее понимание пустотности, мы почувствуем блаженство. Думаю, что в конце любой практики Дхармы должно появляться чувство блаженства, а если его нет, то мы движемся не в том направлении! И так будет до тех пор, пока мы не почувствуем блаженство. Я не говорю о великом блаженстве, которое упоминается в тантре. Не надо целиться так высоко! Для начала нужно достичь блаженства на уровне сутры. Постепенно вы дойдёте до состояния великого блаженства. Иногда это ощущение приходит в практике тантры, однако нам незачем говорить о тантре. Если говорить об уровне сутры, вспомним изречение Нагарджуны: «Так как всё пустотно, всё возможно», что-то в этом роде. Итак, все созидательные качества, в том числе блаженное понимание, возникают из-за того, что всё пустотно.

У людей, достигших базового уровня понимания пустотности, не просто возникает мысль «пустотно», когда они говорят «пустотность». Если мы не получали наставлений о пустотности и говорим о ней как о пустоте, то люди могут подумать: «Он, наверное, говорит о пустом или полном». Но пустотность не означает «пустой», как в примере с мебелированной комнатой, которая становится пустой, если из неё вынести мебель. Верное понимание пустотности дарит блаженство.

Когда я рассказываю о пустотности и о том, что всё подобно иллюзии, мне вспоминается одна забавная история. Однажды, когда я был в Торонто, я поехал к Ниагарскому водопаду. Он очень красивый. Люди фотографировались на фоне красивых радуг, которые появлялись то тут, то там, и камеры всё щёлкали и щёлкали. Я тоже смотрел вниз на радуги, они были очень красивые. Однако как бы красивы они ни были, ни у кого не возникало желание спуститься и взять пригоршню радуги. Я почувствовал себя очень глупо, потому что мне захотелось захватить радугу с собой. Она выглядела такой настоящей. Я подумал: «Ах, до чего же радуга красивая».

Радуга – это красивая иллюстрация, с помощью которой мы можем объяснить все явления. Явления бывают красивые и уродливые. Но на самом деле нет ничего, за что можно было бы зацепиться и держаться. Цепляние было бы похоже на моё желание схватить радугу. Если бы я прыгнул в водопад, чтобы схватить радугу, это было бы глупо. Мастера хотели бы, чтобы мы именно так думали о пустотности – что явления подобны иллюзии. Я использовал это понимание в своей практике. Никогда не забуду Ниагарский водопад!

Итак, в строке: «В небесной сфере изумительного великого блаженства», говорится о пустотности, потому что мы говорим о дхармакае.

Ещё один аспект гуру, о котором говорит автор, – самбхогакая. Самбхогакая – это тело будды, которое видно другим и от которого мы получаем глубокие наставления о пустотности и обширные наставления о бодхичитте. Самбхогакая даёт наставления не напрямую, а опосредованно, с помощью эманаций, тел нирманакаи. 

Следующая строка: «Ваши формы, подобные облакам, собираются, чтобы учить существ», указывает на аспект самбхогакаи и на желание гуру помочь всем живым существам. Облака подобны самбхогакае. Наше поколение знает много об облаках и дожде. Фермеры прошлых поколений могли посмотреть на небо и по тучам определить, будет ли дождь. Однако в данном случае мы говорим не о таких облаках. Поскольку гуру знают, что люди чувствуют, и желают исполнить их молитвы, аспект дхармакаи гуру создаёт облака самбхогакаи. Что эти облака делают? На это указывает следующая строка: «Орошая их дождём из глубоких и обширных учений». Как только облака проливаются дождём, это приносит ещё один вид блаженства! Дождь помогает растениям лучше расти.

Почему наставления глубокие и обширные? Я читал во многих книгах, почему пустотность глубока и почему бодхичитта обширна. Чандракирти говорит об этом с большим теплом. Однако мы можем увидеть, насколько наставления глубоки и обширны, а также насколько они важны, если посмотрим на Его Святейшество Далай-ламу.

Однажды, когда Его Святейшество давал наставления, он между делом сказал: «Когда я был юн, мне очень хотелось изучать пустотность. Я очень сильно увлёкся этой темой, когда мне было около 25 лет». В возрасте 25 лет он подумал, что, хотя пустотность сложно понять, в конечном итоге он сможет обрести полное понимание. Поначалу нам нужно будет потратить много времени, чтобы понять пустотность, но благодаря бодхичитте процесс обучения может пойти быстрее. Однако применение этих знаний на практике может занять весь остаток жизни! Вот на что намекал в своём прекрасном комментарии Его Святейшество. 

На тот момент, когда я слушал Его Святейшество, мне показалось, что он говорит о довольно очевидных вещах. Но пока Его Святейшество говорил, мой учитель сложил ладони в знак уважения и сказал: «А вот теперь Его Святейшество рассказывает о своём личном примере». Речь Его Святейшества была практичной и приземлённой.

Лучше всего приглашать гуру так же, как мы просим будд и бодхисаттв явиться к нам, когда выполняем практики. Возможно, у вас в западной культуре нет Манджушри или Авалокитешвары, которых вы приглашаете прийти во время выполнения практики. В любом случае, если мы будем звать Его Святейшество так: «Пожалуйста, приходи», то это будет выглядеть смешно. Вы бы пригласили его, проявляя глубочайшее уважение.

Я люблю смотреть болливудские фильмы. Мне бы хотелось рассказать вам одну забавную историю. Есть фильм о семье, в которой все очень преданы своему божеству. Однажды сын заболевает и впадает в кому, поэтому мать идёт в храм, звонит в колокол и обращается с мольбой: «Всё это время я была преданной верующей. Я каждый день подносила цветы и молоко на шивалингам. Я столько всего сделала, а в ответ получаю такое!»

Посмотрите, как забавно: она начинает ругать бога! Это фильм, поэтому, разумеется, происходит чудо и её сын поправляется. Судя по всему, индуистских богов надо поругать, чтобы они принялись за работу! Однако в буддизме всё по-другому. Совсем по-другому. Мы выказываем буддам, бодхисаттвам и гуру почтение. Но этот фильм тоже не похож на практики индуизма; это просто фильм.

Думаю, те, кто уже какое-то время практикует буддизм, взяли на себя обязательства выражать почтение гуру. Людям, которые не принимали на себя такие обязательства, тем, кто только пришёл в буддизм, тоже нужно проявлять почтение. Вот как мы приглашаем гуру: мы складываем ладони и просим их прийти.

Далее в строфе говорится: «Я поклоняюсь вам, святые гуру, и простираюсь». Такой жест можно встретить и в буддизме, и в индуизме. Во Вьетнаме, Корее и других буддийских странах можно увидеть разные формы поклонов и простираний. На Западе кланяться и простираться не очень принято. Там больше ценят собственные хорошие качества. Всё хранится в голове: интеллект человека, его эго. Всё заперто там. Из-за этого появляется чувство гордости и люди говорят: «Я учился в Гарвардском университете. У меня учёная степень». Люди говорят об этом прямо.

Итак, зачем нужны поклоны? Это важно понимать. Если в практике нет смысла, то зачем ей следовать? Мы кланяемся, когда видим в другом человеке невероятно ценное качество. В некотором смысле, мы влюбляемся в качество, которого у нас нет. Представьте, что кто-нибудь заходит в комнату, например, такой великий человек, как Его Святейшество Далай-лама. Если Его Святейшество зайдёт в комнату, мы не будем приветствовать его сидя: «Эй, Ваше Святейшество!» Мы не будем себя так вести. На Западе в знак уважения принято вставать. В Тибете, Японии и Корее люди кланяются, потому что голова – это самое ценное имущество, самая важная часть тела. Поэтому поклон – это знак уважения.

Простирания тоже несут в себе много смысла. Во время простирания мы складываем ладони и сначала прикладываем их к макушке, а затем опускаем. Мы молим: «Пусть в будущем у меня на макушке появится такая же шишка, как у будды». Мы сосредотачиваемся на физических и умственных качествах, которые сложно развить. Для того чтобы помогать всем существам, нам нужно развить те же качества, какие были у Будды. Затем мы опускаемся на пол, потому что, по сути, всё это время мы ползём по земле. Мы думаем: «Я не хочу больше ползти по земле. Я хочу летать. Я хочу полностью просветлиться». И тогда мы встаём. В этом жесте очень много смысла. Самое главное – вспомнить в начале практики о качествах вашего гуру. Думаю, что всё остальное приложится само собой.

(2) Это драгоценное рождение, которое можно получить лишь однажды, может выскользнуть из рук, так и не принеся плодов. Так ступайте же на путь освобождения, пока можете, и для этого позвольте моему хлёсткому совету вас пришпорить!

Что имеет в виду автор, когда говорит: «Это драгоценное рождение…»? Это большой вопрос. Он продолжает: «Которое можно обрести лишь однажды». Первая часть представляет собой вопрос, а вторая – ответ. Один великий мастер поехал в Китай. Он давал учение, которое началось с рассказа о драгоценном человеческом рождении: «Это драгоценное рождение, которое можно получить лишь однажды». После того, как учение закончилось, китайцы сказали: «Ха-ха! Надо нам пригласить Ринпоче в метро, в поезд или в какое-нибудь другое людное место! В Китае живут миллионы людей, у нас перенаселение!» Возможно, они подумали: «Ринпоче видел, что в Тибете живёт не так много людей, и никогда не видел, сколько людей в Китае». Итак, нам следует подумать, что именно подразумевается в этой строке. Нам действительно стоит задуматься. 

Есть ли у нас драгоценная человеческая жизнь? С моей точки зрения, людям с Запада надо сначала подумать над этим. Можно провести дебаты, если вы не уверены, что у вас есть драгоценная человеческая жизнь. Люди, которые изучают буддизм, могут подумать, что Дхарамсала – это город возможностей, в котором может повезти или вы получите что-нибудь драгоценное. Таким образом они как бы подразумевают, что родиться на Западе – это не удачное рождение. В свою очередь, множество тибетцев хотят уехать на Запад. В Китае сто лет назад в народе ходило такое выражение: «Мы едем в страну золотых возможностей». Хотя, возможно, сейчас уже так не говорят. Китайцы прикладывали очень много усилий для того, чтобы на кораблях доплыть до США. Сейчас всё по-другому, верно? Сегодня, прибыв в США, тибетцы тоже говорят, что это место, в котором можно стать хорошим человеком и провести счастливую жизнь. Однако где бы мы ни были, мы не сможем достичь таких высот, если ничего не знаем об освобождении от сансары.

Мы хотим выбраться из сансары не только потому, что страдаем в этой жизни. Если бы мы просто хотели сбежать от страданий и совсем не думали о будущей жизни, то можно было бы просто принять лекарство и пойти спать! От этого нам, может, и полегчало бы, когда мы проснулись, но после этого заболела бы голова и нам пришлось бы принять ещё больше лекарств и опять пойти спать. Однако Будда сказал, что можно полностью прекратить страдания. Как только мы достигнем истинного прекращения, мы сможем распрощаться со страданиями. Если мы поймём это, почувствуем ценность человеческого рождения и осознаем, что благодаря ему у нас есть возможность добиться истинного прекращения страданий, мы также поймём, насколько нам повезло, что у нас есть возможность практиковать.

И тогда мы уже не будем восхищаться миллионерами и миллиардерами, которые не используют свою жизнь для того, чтобы выбраться из сансары. Мы будем думать: «Бедняги!» Они могут казаться счастливыми, но за несколько дней они могут потерять всё. Миллиардер может потерять всё своё состояние, после чего подумает, что не хочет больше жить. Помню, когда мне было 16–17 лет и я жил в монастыре, я прочитал одну статью о бизнесмене из Дели. Он построил свой бизнес на строительстве и продаже зданий. Долгое время его бизнес процветал. Однажды он обанкротился, и банк собирался конфисковать всё его имущество. Ему пришлось бы вместе с женой и двумя детьми переехать в приют для бездомных. Из-за своего эго и известности он не мог этого допустить. Он позвал жену и детей и сказал: «Сегодня мы будем наслаждаться яствами». Он устроил настоящий пир для своей семьи и всех отравил. После смерти его семьи бизнесмен попытался покончить с собой, но сосед почуял неладное и помешал ему.

Можно посмотреть на его жизнь и подумать: «Как же он глуп». Но если мы честно посмотрим на себя, то увидим нечто похожее. Не такую же ситуацию, но у нас есть похожие «семена». У нас есть всевозможные семена, или склонности. Все мы печёмся о своей репутации, состоянии, славе и так далее. Эти явления не несут в себе ничего неправильного по своей природе. Тем не менее, когда люди сосредотачиваются только на том, чтобы накопить богатство и стать известными, их мышление портится. Всё загрязняется из-за их невежественного настроя. Возможно, мы бы сказали, что ребёнок, родившийся в семье миллионера или миллиардера, очень удачлив. Однако это большой вопрос – обретёт ли такой ребёнок абсолютное счастье или хотя бы обычное счастье. В этом нет никакой уверенности. Когда великие мастера готовятся к смерти, они молят: «Пусть я перерожусь в не очень богатой семье, в которой богатство и репутация – не главное». Они также не молят о перерождении в очень бедной семье, в которой придётся просить милостыню. Вместо этого они молят: «Пусть я перерожусь в семье из среднего класса». Такая у них молитва. Они молят об этом, потому что в таких обстоятельствах будет больше возможностей, позволяющих прилагать усилия к тому, чтобы выбраться из сансары. Или они молятся о том, чтобы стать просветлёнными, как Будда Шакьямуни, произнося эту молитву с непоколебимой решимостью.

Посмотрим на следующую строку, в которой говорится, что наша человеческая жизнь «может выскользнуть из рук, так и не принеся плодов». Так как мы говорим о возможностях, смерть можно воспринимать как исчерпание возможностей. Смерть – это не просто отделение тела от сознания; кроме того, мы теряем драгоценные возможности. Великие мастера воспринимают смерть именно так. Обычные существа, умирая, думают: «Что будет со всем моим прекрасным имуществом? Что будет с моими деньгами на счёте в банке?» В то время как великие мастера в момент смерти думают так: «Хорошо. Теперь мне нужно сохранять спокойствие, чтобы обрести ещё одну возможность продвинуться ещё дальше по пути. Если я не буду спокоен, то спокойным не будет моё новое перерождение». Они хотят, чтобы перерождение прошло гладко. Вот как они размышляют о смерти.

В этом смысле мастера покидают этот мир не с пустыми руками. На самом деле, что бы мы ни выучили в университете, даже если мы окончили Гарвардский университет, какие бы степени мы ни получили, это не получится унести с собой. Даже геше и кхенпо, монахи, которые учатся в больших монастырях, получают учёные степени. В большинстве случаев мы становимся только ещё более невежественными, когда получаем учёную степень. Можно сказать: «Я теперь самый образованный». И эта бумажка становится очень важной, не так ли?

То же верно и в отношении денег. Моди, наш премьер-министр Индии, показал нам пустотность денег. Забавно, как мы иногда думаем: «У меня есть деньги, деньги, деньги». А потом как-то раз примерно в 20:30 по индийскому времени Моди заявил: «С этого момента банкноты в 1000 и 500 рупий больше недействительны». Он назвал это «демонетизацией». Все так испугались. «Что? Завтра мы просто выбросим деньги как какой-то хлам?»

На самом деле это отличное наставление. Не правда ли? Мы не можем унести это с собой. Что мы действительно берём с собой – так это отпечатки. Например, отпечатки нашей злости. Вот что мы берём с собой в будущие жизни. Из-за привязанности и цепляния мы тоже создаём отпечатки, которые унесём с собой. Вот на чём следует сосредоточиться. Текст говорит о том, что нам не следует покидать жизнь без положительных отпечатков. Нам нужно быть очень осторожными в своих поступках, которые оставляют отпечатки в сознании. Вот почему этическая самодисциплина так важна.

Вернёмся к третьей и четвёртой строкам. В третьей строке говорится: «Так ступайте же на путь освобождения, пока можете». Для того чтобы достичь освобождения, нужно прилагать усилия и практиковать «пока можете». Это и есть наша возможность. «И для этого позвольте моему хлёсткому совету вас пришпорить!» Это выражение означает: «А теперь послушайте меня!» То, что мы обычно ценим, часто ничего не стоит. Нам следует памятовать о том, что ценно, а что – нет. Он говорит: «Я дам вам совет». Это не хлыст, которым вас ударят. Я не знаю, насколько этот перевод точен, потому что у меня не очень хороший английский. По-тибетски мы говорим «поощряющий крючок». Такой используют в Индии, чтобы управлять слоном. Когда кто-нибудь не очень хорошо справляется, его мотивируют: «Если не сделаешь этого, не получишь то. Если сделаешь это, получишь то». Человек становится собранным и двигается вперёд. Это похоже на поощрительный крючок, и он не для того, чтобы отхлестать вас! Не бойтесь!

Завтра мы продолжим читать и обсуждать строфы. Я буду стараться изо всех сил, чтобы прочитать вам строфы на своём ломанном английском. Может, вы поймёте, а может, просто скажете: «Что вы вообще имеете в виду?» Я буду стараться изъясняться чётко. А пока мы можем остановиться на этом.

Давайте сделаем посвящение. Нет нужды в том, чтобы я учил вас делать посвящение. Что бы ни казалось вам наиболее важным, вы можете сделать посвящение на благо этого. Какую бы заслугу мы ни накопили вместе, давайте посвятим её, чтобы продолжать накапливать всё больше и больше заслуги в будущем. Мы говорили с вами о непостоянстве. Эти наставления о непостоянстве предназначены не только для буддистов или духовных практикующих. Эти наставления подойдут каждому, особенно тем, кто в скором времени умрёт и кому очень страшно умирать. Все эти наставления могут мотивировать.

Непостоянство – это очень важная тема для изучения. Если вы согласны с этим, подумайте: «Я буду и дальше исследовать непостоянство и смерть». Это очень хорошее намерение. Сорадуйтесь и посвятите заслугу на благо Его Святейшества Далай-ламы, чтобы он жил долго и был здоров. И помолитесь за тех, кто будет получать от Его Святейшества наставления по мадхьямаке, чтобы эти люди всё поняли и их практика шла гладко. Пожалуйста, сделайте такие пожелания. Большое спасибо. Увидимся завтра.