L’impermanence pour se souvenir de la mort, du Gourou et de la précieuse vie humaine

Réfléchissons une seconde. Combien d’enseignements avons-nous reçus ? Combien de belles choses avons-nous apprises dans cette vie ? Mais, sans la pratique de l’impermanence, nous ne pouvons pas devenir de bons pratiquants. Notre esprit demeure le même parce que nous ne réfléchissons pas à l’impermanence. Et alors je pense que la paresse augmente. Nous vivons comme si nous allions vivre pour toujours. Quand les maîtres bouddhistes parlent à un public occidental de se préparer à la mort, les gens sont très effrayés ! Souvent nous essayons d’éviter le sujet, mais c’est une chose tellement stupide à faire, car la mort est notre destination finale. La mort est une chose à laquelle, tôt ou tard, nous devrons faire face. Si nous pouvions l’affronter et d’une certaine façon l’éviter, alors tout irait bien. Toutefois, c’est quelque chose que nous ne pouvons pas ignorer.

Réfléchir à la mort nous procure un grand nombre d’avantages. Par exemple, quand le Bouddha a parlé de la souffrance, il a parlé aussi de l’impermanence. Nous devons regarder l’impermanence plus en profondeur pour mieux comprendre la souffrance. Quand le Bouddha a enseigné la vérité de la souffrance, il a dit que la souffrance, en particulier la souffrance connectée avec ce corps, possède quatre aspects ou caractéristiques. Nos corps sont un exemple de vraie souffrance car ils sont impermanents, misérables, démunis et privés de soi. Il l’a expliqué de cette façon pour les êtres ordinaires qui n’étudient pas et n’ont aucune connaissance approfondie.

Dans l’hindouisme et certaines autres philosophies, on parle de l’âme, ou « atman », comme étant permanente dans le sens où elle ne change jamais. Le corps est temporaire et, selon eux, l’âme permanente perdure après la mort. Afin de faire évoluer notre compréhension et corriger de telles fausses idées, le Bouddha enseigna l’impermanence, puis la souffrance.

Il est important de comprendre et d’apprécier le raisonnement dont se servent ces philosophies pour démontrer leur point de vue. Nous devrions considérer la manière dont l’atman, dans l’hindouisme, est permanent, et ce qu’ils entendent par permanent. En guise d’exemple, prenons une maison, disent-ils, avec de l’espace vide à l’intérieur. Si vous deviez construire et créer une petite bouteille à l’intérieur de la maison, l’espace dans la bouteille n’est pas créé mais existe déjà. Dans l’hindouisme, on a la même idée quand on parle de l’atman. L’atman est permanent parce qu’il est comme l’espace. Quand une personne possède les agrégats d’un corps et d’un esprit, l’atman est là. Une fois que les agrégats se dispersent, l’atman s’échappe. C’est comme de briser toutes les bouteilles, après quoi tout l’espace devient un. On ne peut pas dire que ceci est un espace, et cela un deuxième espace, etc. En un sens, c’est de la belle logique !

Dans le bouddhisme, il y a une logique totalement différente, laquelle explique en détail la continuité dans la conscience, comment la conscience fonctionne, et comment cela impacte le corps lui-même. Nul besoin d’approfondir cette question, cependant. Mon point principal est qu’il n’y a pas un seul grand pratiquant qui ne pratique pas l’impermanence. C’est la clé ! Peu importe qu’ils suivent les traditions Hinayana ou Mahayana, ou le Tantrayana, ou n’importe quelle école tibétaine : Sakya, Kagyu, Nyingma, Guéloug. La caractéristique majeure d’un véritable pratiquant commence assurément avec sa pratique de l’impermanence. Si nous contemplons l’impermanence, alors nous avons un espoir de réaliser le renoncement, la détermination à nous libérer de nos souffrances. C’est ainsi. En ne se rappelant pas l’impermanence, nous resterons dans un état très ordinaire. Nous aurons le sentiment que le « moi » d’hier et celui d’aujourd’hui sont les mêmes.

Une fois que vous avez acquis une compréhension profonde de l’impermanence, vous ressentirez les choses différemment. Par exemple, si nous allons sur un pont et regardons la rivière, comme des enfants, sans grande compréhension, nous disons que la rivière coule tous les jours. Pour un grand pratiquant, bien qu’il semble que ce soit la même rivière qui coule, la compréhension est complètement différente. L’eau qui coule à cet instant, avec le temps, se déplacera plus bas vers telle partie de la rivière. C’est la raison pour laquelle les grands maîtres Kadampas faisaient cette recommandation : « Si vous voulez vraiment pratiquer l’impermanence, allez là où il y a une rivière qui coule. Et là, vous devriez méditer. La rivière ne s’arrête pas. Elle continue de couler sans cesse. »

Si je demandais : « Est-ce que les gens meurent ? », nous répondrions : « Oui, une fois que nous sommes nés, nous devons mourir assurément  ». La plupart des gens répondront ainsi. Que les gens décèdent est une certitude. Mais cette réponse seule n’est pas d’une grande aide pour notre pratique. Si nous devions poser une question secondaire : « Savez-vous quand vous mourrez ? Pouvez-vous garantir le fait que vous vivrez jusqu’à l’âge de soixante ou soixante-dix ans ? Pouvez-vous garantir que vous serez vivant demain ? » À vrai dire, c’est une question sans réponse.

Il y avait de grands maîtres Kadampa qui faisaient une pratique avec leur bol à mendier. Le déjeuner étant le dernier repas de la journée, aussi, après avoir mangé, ils nettoyaient leur bol et le posaient à l’envers sur la table comme pour dire : « Il n’y a aucune garantie que je sois encore vivant demain. » C’est une grande pratique, indiquant qu’ils acceptent la réalité de la mort. Une fois que nous voyons la réalité, nous devons l’accepter. Ces maîtres Kadampa, les grands maîtres qu’ils étaient, montraient cet exemple à leurs étudiants. Cela ne veut pas dire que nous sommes là juste à attendre la mort, mais que la mort vient définitivement vers nous.

Une personne commence à mourir dès qu’elle est née. Le compte à rebours commence juste à cet instant. Il se peut que certains d’entre nous aient le sentiment que penser à la mort n’a aucun intérêt. Si quelqu’un a l’impression qu’il n’y a rien de précieux dans son cerveau et n’a pas peur de perdre quoi que ce soit, alors il n’a pas besoin de penser à l’impermanence ou au fait de mourir. Dans ce cas, il peut jouir de la vie en prenant des drogues et en allant dans des soirées. Qu’il en profite ! Toutefois, si nous avons réellement quelque chose à perdre, une chose que nous voulons emmener dans la prochaine vie, comme notre connaissance, notre expérience et notre compréhension, alors nous devrions être pleins de curiosité : « Est-ce que nous pouvons emporter cette sorte de connaissance et de compréhension avec nous ? »

Si, à l’instar de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, de Mère Teresa, de Martin Luther King Jr. et du Mahatma Gandhi, nous sommes bénéfiques aux autres, alors c’est une grande chose. Mère Teresa a rendu un tel immense service à l’humanité et à Dieu, et, forte de cette croyance, elle a pu mourir très paisiblement. Ces personnes sont des guides très connus. Il y a aussi tant de gens qui ne sont pas du tout connus, mais qui accomplissent le même genre de travail que ces grandes figures.

Voyez l’exemple de Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Il a maintenant presque 85 ans. Oh, Seigneur ! Je ne peux imaginer comment Sa Sainteté voit deux ou trois cents personnes chaque jour. Il donne des conseils et fait ses pratiques, et il a 85 ans ! Bien que je n’en aie que 30, je serai incapable de faire la même chose que Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Il peut le faire parce qu’il déborde de compassion.

On devrait discuter de tous ces hauts faits accomplis par ces gens remarquables. Le Bouddha a dit que quand nous cultivons de bonnes qualités, leurs empreintes restent sur notre conscience et perdurent. Il y a donc un espoir pour nous, dans la mesure où ce sont ces sortes d’empreintes, issues de nos bonnes actions, et ce que nous avons appris et compris au cours de cette vie, que nous pouvons emporter dans la prochaine vie. Réfléchir à ce sujet, si peu que ce soit, peut réellement nous motiver.

Il y a cinq ans, j’ai reçu un appel téléphonique d’un ami à moi qui me parla d’une dame dans la cinquantaine qui se trouvait dans un hospice. Elle était désireuse de rencontrer un maître tibétain et avait appris que je me trouvais à Calgary, au Canada, localité proche de l’endroit où elle vivait. Mon ami me rapporta qu’elle aimerait me rencontrer si j’avais le temps, je suis donc allé la voir. Elle était reliée à des tuyaux et des câbles partout, ce qui paraissait très inconfortable. C’était très triste. Mais, à mes yeux, elle semblait très calme. Je lui ai dit : « Je ne sais pas. Il se peut que je meure demain et que vous viviez plus longtemps. Il n’y a aucune certitude. Mais, du fait que vous êtes ici maintenant dans cette situation, il est très important de vous préparer. Nul besoin d’avoir peur de mourir. En premier, cessez d’avoir peur. »

Je disais des choses, selon mon habitude, sans m’arrêter de parler. Elle continuait d’écouter. Puis je me suis arrêté, elle a souri et m’a dit : «  Je ne suis pas inquiète de mourir, je n’ai aucune crainte. J’ai étudié et pratiqué depuis presque trente ans. Tous les jours j’ai pensé à me préparer à mourir. Je me disais à moi-même : “ Quand la mort viendra, je penserai de cette façon” ». Elle me dit qu’elle avait reçu tellement d’enseignements de la part de Rimpotchés kagyu et nyingma et ajouta que sa méditation était à peu près correcte bien que pas la meilleure. Elle avait une tumeur au cerveau qui grandissait et la faisait beaucoup souffrir. Elle dit : « Je ne peux pas gérer la douleur, on me donne donc des drogues qui me rendent inconsciente. » Elle s’inquiétait du fait que, une fois inconsciente, elle serait incapable de méditer ou de commencer à se préparer à quitter cette vie. C’était là sa préoccupation principale.

Cela m’ a surpris, et je me souviens d’avoir pensé : « Voici quelqu’un de grand et d’héroïque. » Après cela, pendant quelques minutes, j’ai eu le sentiment que je n’avais rien de très utile à dire, car elle était probablement dix fois meilleure que moi ! Puis je me suis souvenu d’un texte, concernant un débat à propos de grands bodhisattvas quand ils entrent en absorption méditative. Leur conscience est très subtile et concentrée en un point sur le vide et rien d’autre. Rien d’autre. Il y a un grand débat pour savoir si, dans ces moments-là, ces bodhisattvas ont la bodhichitta. C’est un grand débat. Toutefois, il n’y a pas de débat pour savoir si l’influence de la bodhichitta est toujours là, peu importe la durée de leur absorption en méditation. Il se peut qu’ils restent en méditation pendant un mois, attendant d’être bénéfiques aux êtres sensibles. Mais l’influence de cette motivation d’être bénéfiques à tous les autres est là comme l’alarme d’un réveil. Vous mettez l’alarme et vous allez au lit, mais parfois la véritable alarme est à l’intérieur de vous. Et vous vous réveillez avant que l’alarme ne sonne ! Telle a été mon expérience. Sans doute cela vous est-il arrivé à vous tous, aussi. Vous anticipez l’alarme du réveil de cinq minutes. La même chose se produit avec ces bodhisattvas en méditation. Leur motivation de bodhichitta est leur réveille-matin interne.

J’ai donc partagé quelques conseils avec la dame : « Bon, avant que ce traitement – que vous devez assurément subir – vous rende inconsciente, faites votre méditation, et peut-être vous réveillerez-vous très doucement dans votre prochaine vie. » Ma réflexion était que les empreintes de sa méditation puissent peut-être servir d’alarme interne. Elle répliqua : « C’est un point réellement important », et elle ajouta : « J’ai une petite offrande. Je pensais que je ferai l’offrande si j’obtenais une bonne réponse. Si je ne l’obtenais pas, alors je ne vous aurais donné qu’une khata [écharpe]. » Elle plaça le don dans une enveloppe et me l’offrit.

Cette rencontre avec elle fut très émouvante. Je suggère que c’est ainsi que nous devrions nous préparer à la mort. Nous voulons tous devenir extraordinaire. C’est la raison pour laquelle nous étudions et pourquoi nous méditons. Nous voulons devenir quelque chose de spécial. Nous devenons quelque chose de spécial en plantant une alarme interne pour nos vies futures. Nous le faisons en plantant des empreintes sur nos esprits grâce à nos études, nos méditations et tous nos actes positifs. 

Comment commençons-nous à réfléchir à l’impermanence ? Comment pouvons-nous commencer à « lâcher prise » ? Un maître a donné une très bonne explication. Il tenait serré dans son poing fermé quelques billets de banque en disant : « nous devons lâcher prise ». Il ouvrit alors sa main et tous les billets tombèrent. Mais, ensuite, il montra une meilleure façon de faire : « placez, dit-il, un billet délicatement sur votre paume ». Les pratiquants qui ont une grande compréhension de l’impermanence tiennent toute chose de cette façon. Nous autres gens ordinaires serrons nos poings. Nous ne voulons pas « lâcher prise » car alors tout tombe et nous perdons tout. Mais si nous pouvons tenir nos mains ouvertes à plat et bien droites, et tenir les choses d’une très belle manière, c’est extraordinaire. Ce maître a donné une très bonne explication. 

Peut-être avez-vous découvert quelque chose de très spécial dans votre vie et voulez vous y accrocher pour toujours. En conséquence, préparez votre esprit en méditant sur l’impermanence. Alors vous saurez comment la tenir et vous saurez également comment la laisser aller.

Passons maintenant au texte. Je n’ai pas encore reçu d’aucun maître la transmission de ces versets. Quoi qu’il en soit, cet ouvrage, S’entraîner à la manière de méditer sur l’impermanence, écrit en vers (Mi-rtag sgom-tshul-gyi bslab-bya tshigs-su bcad-pa bcas), soutient ma méditation quotidienne. Je le trouve d’un grand secours. C’est la raison pour laquelle je veux le partager avec vous.

Je connais ce grand maître qui l’a écrit, uniquement par ses mots. Son nom est Gungthangsang Konchog Tenpe Dronme (Gung-thang-tshang dKon-mchog bstan-pa’i sgron-me). Je n’ai pas lu sa biographie pour savoir qui il était, qui était son maître, et pourquoi il est renommé. Le texte par lui-même suffit amplement pour connaître ses qualités. Commençons.

(1) Dans la sphère céleste du grand ravissement excellent, vos formes pareilles aux nuages s’assemblent pour entraîner les êtres, faisant pleuvoir des averses d’enseignements profonds et vastes – devant vous, saints gourous, je m’incline et me prosterne.

Dans le premier verset d’hommage aux gourous, ce grand maître nous donne, pour commencer, un enseignement sur les gourous du point de vue de leur aspect Dharmakaya. Quand nous parlons du gourou, nous visons automatiquement la personne ordinaire du gourou. En ce qui concerne Sa Sainteté le Dalaï-Lama, ce dernier possède son corps « ordinaire » fait de chair et d’os. Je ne dis pas que c’est une erreur de le voir sous cet aspect, mais en faisant cela, il se peut que nous oubliions de nous focaliser sur son aspect le plus profond comme étant son principal aspect. Son principal aspect est son Dharmakaya.

Ce magnifique poème débute par une indication sur l’aspect principal du gourou, dans la sphère céleste du grand ravissement excellent. Je pense que céleste est le mot clé ici. Les mots « ciel » et « espace » sont souvent utilisés pour décrire le vide, la Nature Essentielle du Dharmakaya. Pourquoi est-ce que le vide du gourou est important ici ? À vrai dire, oublions le gourou un instant, et focalisons-nous juste sur l’importance du vide en ce qui concerne les phénomènes en général.

Les bouddhistes parlent de la manière dont tous les phénomènes – absolument tous – surgissent au sein d’un état de vide. Il est dit : « Au moyen du vide, les phénomènes surgissent. » Si nous évoquons le Soutra du Cœur, on y trouve une analyse non seulement des cinq agrégats, mais aussi de tous les phénomènes. Quand on essaie d’analyser les phénomènes, on ne peut rien trouver de solide.

Il y a cette histoire du Bouddha donnant un examen sur le vide. Ici, j’arrange à ma façon les détails. J’aime arranger les choses ! Il y avait de nombreux étudiants et de grands érudits, et peut-être Shariputra et d’autres, présents à cet examen. Le Bouddha demanda : « Donnez une explication du vide. » Un étudiant se leva et donna sa réponse, puis un deuxième étudiant, etc. Le Bouddha dit : «  Très bien, très bien. » Puis vint le moment pour l’un des grands érudits de répondre. Le Bouddha demanda à nouveau : « Donnez une explication du vide. » Ce grand érudit avait les larmes aux yeux et ne put rien dire. Le Bouddha Shakyamouni se tourna vers tout le monde et dit alors : « Maintenant, c’est cela le vide. »

Mon but principal en rapportant cette histoire est de montrer que vous pouvez seulement expliquer le sentiment du vide. Si je mange un gâteau très délicieux, et qu’alors mon ami me demande combien délicieux c’est, je dis : « Ce gâteau est vraiment bon. » C’est la meilleure réponse ! Cependant, nous ne pouvons pas réellement transmettre l’expérience ou le goût à une autre personne. Ce serait très gênant ! Quand on dit : « Le vide n’a pas de forme », nous pouvons voir et sentir les phénomènes, mais malgré tout il n’y a aucune existence solide. Il n’y a pas d’existence inhérente, auto-établie.

Quand nous avons le sentiment qu’une chose est là de manière inhérente ou qu’elle est belle de manière inhérente, et qu’on est absorbé par elle, il s’agit là du niveau avec lequel un être ordinaire fait l’expérience des choses. Mais qu’en est-il des êtres qui sont des aryas, celles et ceux qui perçoivent le vide directement ou indirectement ? Ils voient et sentent comme nous, mais leur compréhension de la réalité est totalement différente de la nôtre. Quand nous les regardons, apparemment ils sont comme nous. Ils font ce que nous faisons : manger, boire, parler, et enseigner. Dans notre vie de tous les jours, nous devenons tristes et craintifs, avons des inquiétudes, des soucis, des moments de solitude, mais les aryas n’expérimentent pas la vie de cette façon. La différence vient de la vue et de la réalisation du vide des aryas. Quoi qu’il leur arrive, ces grands êtres paraissent très heureux.

Regardez simplement Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Il a perdu son pays et il a perdu son trône. Il était le souverain du Tibet. La Chine est venue et a occupé le Tibet, et il a tout perdu. Imaginez un instant une personne qui ne connaît pas l’histoire de Sa Sainteté. Si cette personne le regarde, elle ne réalisera pas que Sa Sainteté est une personne extraordinaire. Je ne parle pas seulement des conflits qu’il gère à l’intérieur du Tibet ou parmi les Tibétains en Inde, car ses préoccupations ne concernent pas seulement les Tibétains. Il prend sur lui le fardeau des problèmes du monde entier. Il est le principal chef spirituel à parler du réchauffement climatique, par exemple. Il possède en lui une énergie très puissante. N’est-ce pas extraordinaire ? Il peut le faire parce qu’il voit toute chose pareille à une illusion.

Comment en est-il arrivé à voir toute chose comme une illusion ? Parce qu’il a vu comment tout est vide. Rien n’existe vraiment de par son propre pouvoir, et il n’y a pas une seule chose réelle qui existe de manière indépendante. Cela lui donne de la force intérieure.

La raison de faire une retraite sur le vide est d’acquérir plus de force intérieure et d’énergie pour venir en aide aux autres. C’est là la véritable raison, et non parce que nous essayons d’échapper à quelque chose. C’est ainsi que nous sommes prêts à appliquer le vide dans la vie et à aider tous les autres en voyant toute chose pareille à une illusion. Comme cela est surprenant, n’est-ce pas ? Je pense qu’il est très important d’en prendre note. 

Quand Konchog Tenpe Dronme écrit : dans la sphère céleste du grand ravissement excellent, cela fait partie de la pratique d’inviter les gourous à être avec nous en réalisant leur aspect Dharmakaya, leur vide. Nous ne pouvons tout simplement pas inviter des gourous comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama en disant : « Venez ici ! » Nous invitons Sa Sainteté en tant que Dharmakaya. Dans notre pratique, nous devons voir les qualités extraordinaires de Sa Sainteté le Dalaï-Lama et dissoudre le tout dans le Dharmakaya de Sa Sainteté. Nous dissolvons toutes ses qualités dans le Dharmakaya car tout surgit à partir de cela, toutes ses extraordinaires qualités s’élèvent à partir de son vide.

Un autre aspect de cette phrase : dans la sphère céleste du grand ravissement excellent, dépeint la création d’un champ méditatif – un état d’esprit pour méditer sur le texte. Le ravissement excellent est le genre d’esprit que nous avons grâce à la compréhension du vide et fait référence à la compréhension du vide que le gourou a, l’autre aspect de son Dharmakaya.

Une fois que nous avons une compréhension basique du vide, nous obtenons un sentiment de ravissement. Je pense que dans n’importe quel genre de pratique du Dharma que nous faisons, s’il n’y a pas un sentiment de bonheur et de joie à la fin, notre pratique n’est pas sur la bonne piste !  Elle ne le sera pas tant que nous n’obtiendrons pas ce ravissement. Je ne parle pas de la Grande Félicité dont il est question dans le tantra. Ne soyez pas gourmands ! Tout d’abord, visez simplement le genre de ravissement proposé par le soutra. Graduellement, vous ressentirez cette Grande Félicité. Cela arrive parfois dans la pratique du tantra, mais nul besoin de parler du tantra ici. Au niveau du soutra, il y a une citation de Nagarjuna qui dit : « Puisque tout est vide, tout est possible », ou quelque chose dans ce sens. Aussi, toutes les bonnes qualités, y compris une compréhension extatique, se manifestent du fait que tout est vide.

Les gens qui ont une compréhension basique du vide ne pense pas juste « vide » quand ils disent « vide ». Si nous n’avons pas une grande éducation concernant le vide, quand nous en parlons comme de quelque chose de vide, alors les gens peuvent penser : « Oh, il parle de vide et de plein. » Mais le vide ne veut pas dire « vide », comme dans le cas d’une pièce pleine de meubles qui, une fois vidée de ces meubles, est alors vide. La compréhension correcte du vide donne lieu au ravissement.

Parler du vide et de toute chose comme étant pareille à une illusion me rappelle une expérience que j’ai faite et qui me fait rire. Une fois, alors que j’étais allé à Toronto, j’ai visité les Chutes du Niagara. C’était très beau. Les gens prenaient de selfies avec pour toile de fond les magnifiques arcs-en-ciel qui apparaissaient partout dans ce lieu. Les gens ne cessaient de cliquer sur leurs appareils. Moi aussi je regardais les arcs-en-ciel en dessous de nous, lesquels étaient très beaux. Mais peu importe leur beauté, personne ne voulait descendre pour en saisir un. Je me suis senti très stupide, car l’impulsion a surgi dans mon esprit de vouloir en attraper un ! Cela semblait si concret et réel. Je pensais : « Oh ! Cet arc-en-ciel est tellement beau. »

Un arc-en-ciel est un bel exemple que nous pouvons utiliser pour expliquer tous les phénomènes. Il y a des phénomènes beaux et laids. Mais, en vérité, il n’y a rien à saisir ni à quoi s’accrocher. La saisie serait semblable à mon sentiment à l’égard de l’arc-en-ciel. Si je saute en bas de la chute d’eau pour attraper un arc-en-ciel, alors je suis un idiot. C’est ainsi que les grands maîtres veulent réellement que nous pensions à propos du vide, à savoir que les phénomènes sont comme une illusion. Voilà quelque chose à intégrer à ma pratique. Je n’oublierai jamais les Chutes du Niagara.

Donc, avec la phrase : dans la sphère céleste du grand ravissement excellent, nous parlons du vide parce que nous discutons du Dharmakaya.

L’aspect suivant des gourous dont parle notre auteur est leur aspect sous forme de Sambhogakaya. Le Sambhogakaya est le corps d’un bouddha qui se manifeste et dont nous recevons les profonds enseignements du vide ainsi que les enseignements vastes de la bodhichitta. Le Sambhogakaya ne nous enseigne pas directement, mais seulement indirectement au moyen de ses émanations, ses corps Nirmanakaya.

La phrase suivante : vos formes pareilles aux nuages s’assemblent pour entraîner les êtres, indique cet aspect Sambhogakaya et se rattache au souhait du gourou d’aider tous les êtres sensibles. Les nuages sont semblables à un Sambhogakaya. Notre génération sait beaucoup de choses à propos des nuages et de la pluie. Dans les générations précédentes, les fermiers pouvaient seulement regarder le ciel et, à partir des nuages, savoir s’il allait pleuvoir ou non. Mais ici, il s’agit de nuages d’un type différent. Parce qu’il connaît les sentiments individuels des gens et qu’il a le souhait d’exaucer leurs prières, le Dharmakaya du gourou produit des nuages de formes Sambhogakaya. Que font-ils ? La ligne suivante indique ceci : faisant pleuvoir des averses d’enseignements profonds et vastes. Une fois que les nuages commencent à se déverser, un autre genre de ravissement survient ! Il contribue à ce que les plantes poussent bien.

Pourquoi est-ce que les enseignements sont appelés profonds et vastes ? J’ai lu dans un si grand nombre de livres la raison pour laquelle le vide est profond et la bodhichitta vaste. Chandrakirti en parle avec beaucoup de sentiment. Mais nous pouvons voir combien profonds et vastes sont les enseignements et combien ils sont importants en prenant l’exemple de Sa Sainteté le Dalaï-Lama.

Une fois, alors que Sa Sainteté enseignait, il partagea en passant cette confidence : « Quand j’étais jeune, je devins si enthousiaste à l’idée d’étudier le vide. J’ai commencé à m’y engager réellement vers l’âge de vingt-cinq ans. » Il avait le sentiment que, bien que le vide soit très dur à comprendre, il en obtiendrait finalement une compréhension complète. Est-ce clair ? Au début, cela peut prendre longtemps à comprendre, mais avec la bodhichitta, cela peut être plus rapide à apprendre. Mais pour le mettre en pratique, cela prend quasiment le reste de notre vie ! Sa Sainteté en fit la remarque très incidemment avec ce superbe commentaire.

À ce moment-là, quand je l’ai entendu dire cela, j’ai eu le sentiment que c’était une chose presque normale, évidente. Mais j’ai vu que pendant que Sa Sainteté l’expliquait, mon maître avait joint les mains en signe de respect et disait : « Maintenant, Sa Sainteté parle de sa propre expérience. » Sa Sainteté en faisait une description très pratique et d’une manière très terre-à-terre.

La meilleure façon d’inviter le gourou est identique à celle grâce à laquelle nous invoquons les bouddhas et les bodhisattvas dans nos pratiques. Mais, dans votre culture occidentale, sans doute n’avez-vous pas les bodhisattvas Manjushri et Avalokiteshvara que vous pouvez appeler et inviter quand vous faites certaines pratiques. Dans tous les cas, cela semble drôle d’appeler Sa Sainteté en disant : « S’il vous plaît, venez ici. » Vous l’inviteriez avec le plus grand respect.

J’adore voir les films de Bollywood. Il y a une histoire amusante que j’aimerais partager avec vous. Il y a un film dans lequel une famille a une grande dévotion pour son dieu. Le fils tombe très malade et sombre dans le coma, la mère se rend donc au temple, fait sonner la cloche et plaide : « Jusqu’à maintenant, j’ai fait preuve d’une grande dévotion ? J’ai offert des fleurs et du lait tous les jours au lingam de Shiva. J’ai fait tant de choses, et maintenant voilà ce que vous me faites ! »

Voyez-vous, c’est très drôle : elle commence par gronder un dieu ! Mais c’est un film, donc, bien entendu, un miracle a lieu et son fils guérit. Il semble que les dieux hindous aient besoin qu’on les réprimande pour se mettre au travail ! Ça ne marche pas ainsi dans le bouddhisme. Ça ne se passe absolument pas comme ça. Nous faisons montre de respect envers les bouddhas et les bodhisattvas ainsi qu’envers les gourous. Ce n’est pas non plus réellement ainsi qu’est l’hindouisme, en vérité. C’était juste un film.

Je pense que pour celles et ceux d’entre nous qui ont pratiqué le bouddhisme depuis un moment, nous avons des engagements pour faire montre de respect envers nos gourous. Néanmoins, pour les gens qui n’ont pas de tels engagements et qui sont nouveaux dans le bouddhisme, nous devons leur montrer du respect. Nous les invoquons les mains jointes. C’est de cette façon que nous appelons et invitons nos gourous.

Le verset continue par ces mots : devant vous, saints gourous, je m’incline et me prosterne. En fait, c’est quelque chose qu’on fait dans l’hindouisme et le bouddhisme. Au Vietnam, en Corée, et dans tous les pays bouddhistes, on constate chez les gens une forme d’inclinaison du corps ou de prosternation. En Occident, le fait de s’incliner et de se prosterner ne se voit pas beaucoup. On valorise plus nos propres bonnes qualités. Tout est mis à l’abri dans notre tête – notre intelligence, notre égo – tout est enfermé là. Et, en nous appuyant dessus, nous nous sentons tellement fiers de dire : « J’ai été éduqué à l’université de Harvard. J’ai un diplôme. » Nous le disons d’une manière très directe !

Aussi, pourquoi s’incliner est-il si important ? Il est important de le savoir. Si une pratique n’a aucun sens, alors nous n’avons pas à la suivre. On s’incline quand on voit une qualité réellement précieuse chez quelqu’un d’autre. En un sens, nous tombons amoureux de cette qualité que nous n’avons pas. Disons que quelqu’un entre dans la pièce, par exemple un grand être comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Sa Sainteté marche dans la pièce, nous ne nous contentons pas de rester assis et de dire : « Tiens, voilà Sa Sainteté le Dalaï-Lama ! » Nous ne dirions ni ne ferions cela. Pour montrer votre respect en Occident, vous vous levez. Dans des lieux comme le Tibet, le Japon et la Corée, les gens s’inclinent parce que la tête est le sommet de notre propre corps, sa partie la plus élevée. Nous nous inclinons donc pour marquer notre respect.

Les prosternations véhiculent également beaucoup de sens. Nos mains jointes se déplacent vers le bas depuis le sommet du crâne, la couronne, en faisant la prière suivante : « Dans le futur, puissé-je avoir une protubérance crânienne comme celle du Bouddha. » Nous nous concentrons sur toutes les qualités, physiques et mentales, qui sont si difficiles à cultiver. Afin d’être bénéfiques aux autres, nous devons réaliser les mêmes qualités que le Bouddha. Puis, nous nous jetons sur le sol car jusqu’à présent nous y sommes réellement, à terre ! Nous pensons : «  Je ne veux pas rester plus longtemps à terre. Je veux voler. Je veux devenir complètement illuminé. » Nous nous redressons alors debout. Il y a une si grande signification dans ce geste. La chose la plus importante est la manière dont vous vous rappelez les qualités de votre gourou au début de votre pratique. J’ai le sentiment qu’alors le reste fonctionne automatiquement.

(2) Cette renaissance fortunée, obtenue seulement une fois, est susceptible de nous échapper sans qu’elle ait porté de fruit. Parcourez donc le chemin vers la libération pendant que vous le pouvez, et pour cela, que le fouet de ce conseil vous encourage.

Que veut dire l’auteur par : cette renaissance fortunée ? C’est la grande question ici. Il poursuit par : obtenue seulement une fois. La première moitié de la phrase est la question, la seconde moitié la réponse. Il y avait un grand maître qui s’était rendu en Chine et commençait ainsi ses enseignements en parlant de la précieuse renaissance humaine : « Cette renaissance fortunée, obtenue une seule fois. » Après avoir fini d’enseigner, les Chinois commencèrent à dire : « Ahah ! Nous devrions inviter Rimpotché dans le métro ou le train, ou aux endroits où beaucoup de gens se rassemblent ! La population de la Chine se compte par millions et millions et nous avons un problème de surpopulation ! » Ils pensaient peut-être : « Rimpotché n’a vu que peu de gens au Tibet et n’a jamais vu la quantité de gens que nous avons en Chine. » Nous devons donc chercher à voir ce que la phrase signifie réellement. Nous devons vraiment vérifier.

Avons-nous une précieuse vie humaine ? Pour les Occidentaux, à mon avis, il vaut mieux vérifier d’abord. Nous pouvons débattre du sujet si vous ne pensez pas vraiment que vous en avez une. Les gens qui sont ici pour apprendre le bouddhisme peuvent penser que Dharamsala est une terre d’opportunité pour devenir fortuné ou obtenir quelque chose de précieux dans cette vie. Ils disent indirectement que ce n’est pas avoir une renaissance fortunée que de naître en Occident ! D’un autre côté, tant de Tibétains veulent aller à l’Ouest. Il y a une centaine d’année, il y avait en Chine un dicton, bien que ce ne soit peut-être plus le cas de nos jours, qui disait : «  Nous allons vers la terre dorée de l’opportunité. » Les Chinois se donnaient tant de mal pour essayer de se rendre aux États-Unis par bateau. Il n’en est pas ainsi aujourd’hui, n’est-ce pas ? En allant aux États-Unis, désormais les Tibétains disent aussi que c’est un endroit pour devenir un bon être humain et être heureux. Mais où que nous soyons, nous ne pouvons pas le devenir à moins d’être instruit à propos de la libération du samsara.

Nous voulons sortir du samsara non seulement à cause de la souffrance de cette vie. Si nous souhaitons juste échapper à la souffrance et n’avons aucune pensée concernant notre prochaine vie, alors nous pouvons prendre une pilule et aller dormir ! Il se peut que nous nous sentions mieux au réveil, mais alors un mal de tête survient, et nous devons prendre plus de pilules et aller dormir à nouveau. Mais le Bouddha a dit que la cessation complète de la souffrance était possible. Une fois réalisée sa véritable cessation, nous pouvons dire adieu à la souffrance ! Si nous comprenons cela, ressentons sa valeur et savons que nous avons une occasion de la réaliser avec la précieuse vie humaine que nous avons maintenant, nous découvrirons à quel point nous sommes fortunés d’être en mesure de pratiquer.

Dès lors, tous ces autres gens qui sont millionnaires et milliardaires, mais qui n’utilisent pas leurs vies pour travailler à se sortir du samsara, nous ne les admirons pas mais pensons : « Les pauvres ! » Ils peuvent sembler très heureux maintenant, mais peuvent tout perdre en quelques jours. Un milliardaire peut perdre sa richesse et avoir le sentiment qu’il ne peut pas continuer à vivre. De retour au monastère quand j’avais seize ou dix-sept ans, je me souviens d’avoir lu un article sur un homme d’affaires à New Dehli. Il avait construit son entreprise en développant et vendant des immeubles. Pendant longtemps, il réussit très bien. Un jour, il dut faire face à la faillite, et la banque allait tout confisquer. Il devrait déménager dans un abri avec sa femme et ses deux enfants. Or il n’était pas du tout prêt à cette éventualité à cause de son égo et de sa réputation. Il convoqua alors sa femme et ses enfants, et dit : « Aujourd’hui, nous allons très bien manger. » Il servit un grand festin à sa famille et empoisonna tout le monde. Après leur mort, l’homme d’affaires essaya de se suicider, mais le voisin eut vent que quelque chose n’allait pas et il l’en empêcha.

Il se peut que nous considérions la vie de cet homme et disions : « Ce type est stupide. » Mais si nous regardons honnêtement en nous, nous y verrons quelque chose de familier, non pas exactement la même situation, mais nous verrons que nous recelons ce genre de graines. Toute graine ou tendance est en nous. Nous prenons tous soin de notre réputation, de notre richesse, de notre renommée, etc. Il n’y a rien de mal dans ces choses en elles-mêmes. Néanmoins, quand les gens se focalisent seulement sur leur acquisition, leur façon de comprendre est corrompue. Tout est sali par leur esprit ignorant. Il se peut que nous disions qu’un bébé qui est né dans la maison d’un millionnaire ou d’un milliardaire est très fortuné. Mais savoir si cet enfant connaîtra le bonheur ultime, ou même le simple bonheur général, telle est la grande question. Ce n’est pas garanti. Quand ils sont prêt de mourir, les grand maîtres prient ainsi : «  Puissé-je renaître dans une famille qui ne soit ni très riche ni concernée par la réputation et les biens. » Pas plus qu’ils ne prient pour renaître dans une famille très, très pauvre, où il leur faudrait mendier. Au lieu de cela, ils prient en ces termes : « Puissé-je renaître dans une famille de la classe moyenne. » Telle est leur prière. C’est ainsi qu’ils prient de telle sorte qu’ils auront une plus grande opportunité de travailler à sortir du samsara. Ou encore, avec une très puissante détermination, leur prière sera de devenir illuminé comme le Bouddha Shakyamouni.

La phase suivante, à savoir que notre précieuse vie humaine est susceptible de nous échapper sans qu’elle ait porté de fruit, prolonge mon explication. Puisque nous parlons d’opportunités, nous pouvons considérer cette mort comme si « mes opportunités prenaient fin ». La mort n’est pas juste la séparation du corps et de la conscience mais aussi la perte des précieuses opportunités dont nous disposons. Les grands maîtres la comprenaient ainsi. La mort ordinaire se préoccupe de savoir « ce qu’il arrivera à mes belles choses ? », « qu’en sera-t-il de mon argent sur mon compte bancaire ? » Alors que les grands maîtres raisonnent à propos de la mort de la façon suivante : « Bon. Maintenant je dois rester très calme afin de trouver ma prochaine opportunité de progresser plus avant sur le chemin. À moins de rester calme, je n’obtiendrai pas une prochaine vie calme. » Ils veulent une mort douce. C’est ainsi qu’ils raisonnent à propos de la mort.

De cette manière, avant qu’ils ne meurent, ils ne partent pas les mains vides. En vérité, quoi que nous étudiions à l’université, fût-elle l’université de Harvard, qu’importe le diplôme que nous obtenons, nous ne pouvons l’emporter avec nous. Même les guéshés ou les khenpos, les moines qui étudient dans les grands monastères, obtiennent des diplômes. La plupart du temps, nous devenons encore plus ignorant une fois que nous avons ce diplôme ! Il se peut que nous disions : « Oh, maintenant c’est moi le plus savant. » Ce bout de papier devient très important, n’est-ce pas ? 

La même chose est vraie avec l’argent. Modi, notre Premier ministre indien, nous a montré le vide de l’argent. C’est très drôle, on dit : « J’ai de l’argent, de l’argent, de l’argent. » Et puis un jour, vers 8:30 dans le journal du soir, Modi a dit : « Désormais, il n’y a plus de billets de 1000 et de 500 roupies. » Il a appelé cela la « démonétisation ». Tous, nous avons eu la même réaction de surprise. « Quoi ? Demain, nous n’aurons juste qu’à jeter cet argent à la poubelle comme on jetterait un déchet ?! »

En vérité, ce fut un grand enseignement. D’accord ? Nous ne pouvons pas l’emporter avec nous. Ce que nous emportons, ce sont les empreintes. Les empreintes de quand nous nous mettons en colère, par exemple. C’est cela que nous emportons avec nous dans nos vies futures. Avec notre attachement et notre forte saisie, nous créons également des empreintes que nous emportons avec nous. C’est ce sur quoi nous devons nous concentrer. Le texte dit que nous ne devrions pas avoir les mains vides sans aucune empreinte positive. Nous devrions faire très attention aux actions qui laissent des empreintes sur notre conscience. C’est la raison pour laquelle la conduite éthique est très importante.

Passons aux troisième et quatrième lignes. La troisième ligne dit : parcourez donc le chemin vers la libération pendant que vous le pouvez. Vous devez travailler et pratiquer, en sorte de pouvoir réaliser la libération « pendant que vous le pouvez ». Telle est l’opportunité que nous avons. Et pour cela, que le fouet de ce conseil vous encourage ! Ce qui veut dire : « Maintenant, écoutez-moi ! » Peu importe ce que nous prisons ordinairement, le plus souvent cela n’en vaut pas vraiment la peine. Nous devrions nous souvenir de ce qui a de la valeur et de ce qui n’en a pas. Le texte dit : « Je vous donnerai des conseils. » Ce fouet n’est pas fait pour vous battre. Je ne sais pas si cette traduction est réellement précise car mon anglais n’est pas très bon. En tibétain, nous parlons d’un « crochet d’encouragement » comme celui qu’on utilise pour conduire les éléphants en Inde. Quand quelqu’un ne progresse pas très bien, nous l’encourageons : « En ne faisant pas ceci, nous n’obtiendrez pas cela. De même, si vous faites cela, vous obtiendrez ceci. » La personne est encouragée et va de l’avant. C’est comme un crochet d’encouragement, ce n’est pas pour vous fouetter ! N’ayez pas peur ! 

Demain, nous aborderons quelques versets supplémentaires et en discuterons. Je ferai de mon mieux pour vous en faire la lecture avec mon anglais défaillant. Soit vous comprendrez, soit vous pourrez juste dire : « De quoi parlez-vous ? » Je ferai de mon mieux pour expliquer les choses clairement. Pour l’instant, je pense que nous pouvons nous arrêter ici.

S’il vous plaît, faisons la dédicace. Je n’ai pas besoin de vous enseigner comment faire la dédicace. Quelle que soit la chose que vous jugez la plus importante, elle peut faire l’objet de votre dédicace. Tout le mérite que nous avons accumulé ensemble, dédions-le afin de continuer d’en accumuler plus dans le futur. Nous avons parlé de l’impermanence. Ce conseil au sujet de l’impermanence n’est pas seulement pour les bouddhistes ou les pratiquants religieux. C’est aussi un avis pour tout le monde, en particulier pour les gens qui vont mourir et qui ressentent peut-être beaucoup de peur et d’anxiété. Tout ceci peut leur donner du courage.

L’impermanence est un sujet d’étude très important. Si vous êtes d’accord, pensez : « Je ferai plus de recherches sur l’impermanence et la mort. » C’est une grande chose à faire. S’il vous plaît réjouissez-vous de la sorte et faites-en la dédicace pour que Sa Sainteté la Dalaï-Lama vivent en bonne santé et longtemps. Et priez pour que celles et ceux qui vont recevoir l’enseignement de Sa Sainteté sur le Madhyamaka le comprennent et fassent leurs pratiques sans heurts. S’il vous plaît, priez ainsi. Merci beaucoup. À demain.