Los cinco caminos que conducen a la liberación y a la iluminación

Podemos desarrollar progresivamente las cinco mentes que son el camino en tres niveles diferentes, dependiendo de nuestra motivación y manera de practicar. Los dos primeros niveles son como practicantes Hinayana, y el tercero es el nivel Mahayana.

En la terminología budista, la motivación (kun-slong) se refiere al factor mental de la intención ('dun-pa): la intención de alcanzar una determinada meta con un determinado propósito. No se refiere al factor mental de una emoción positiva o negativa, como la compasión o la codicia, que acompañan la intención y nos mueven para alcanzar una meta.

• Los shrávakas (nyan-thos, escuchas) se esfuerzan por alcanzar la liberación (thar-pa, sct. moksha) del samsara. Su factor motivador para alcanzar ese objetivo es la renuncia (nges-byung) al verdadero sufrimiento y a los verdaderos orígenes (las verdaderas causas) del mismo, y la determinación de liberarse de ellos. Al escuchar las enseñanzas de un buda, trabajan para lograr su objetivo.
• Los pratyekabudas (rang-rgyal, realizadores solitarios) también se esfuerzan, con renuncia, por alcanzar la liberación. Viven durante eras oscuras, cuando las enseñanzas de un buda ya no están disponibles. No estudian con maestros espirituales, porque no los hay en esos momentos, y enseñan solo con gestos, ya que los demás no son receptivos. Al vivir solos ("como un rinoceronte") o en pequeños grupos, deben confiar en sus instintos para aprender el Dharma.
• Los bodisatvas (byang-chub sems-dpa’) se esfuerzan por alcanzar la iluminación y la capacidad de beneficiar tanto como sea posible a todos los seres limitados (seres sintientes). El factor motivador para alcanzar este objetivo se llama bodichita (byang-sems).

Cuando los tres tipos de practicantes alcanzan sus metas, todos se convierten en arhats (dgra-bcom-pa, seres liberados, "destructores de enemigos"). Se convierten en: 

• Arhats shrávaka
• Arhats pratyekabuda, o
• Arhats buda, el cual es otro nombre para un buda.

Además, cada uno de los tres objetivos se llama bodhi (byang-chub), un estado purificado. La budeidad (iluminación) también se llama samyaksambodhi (yang-dag-pa rdzogs-pa'i byang-chub), el estado completo y perfectamente purificado.

Dependiendo de nuestra situación y motivación, logramos una u otra de las dos mentes que son el camino de acumulación del Hinayana, cuando alcanzamos la renuncia no elaborada (rtsol-med) como nuestra principal motivación en la vida. “No elaborada” significa que este factor mental surge sin necesidad de que lo generemos apoyándonos, paso a paso, en una línea de razonamiento. Alcanzamos una mente que es el camino de acumulación Mahayana cuando logramos, además, la bodichita no elaborada como nuestra principal motivación en la vida.

Tener la renuncia, o la renuncia y la bodichita, como nuestras principales motivaciones en la vida, significa que las tenemos manifiestas (mngon-gyur-ba) todo el tiempo, incluso cuando dormimos. Esto no significa necesariamente que, a partir de ese instante, estamos conscientes o atentos a ellas en todo momento; tampoco significa que no tengamos de manera simultánea otras motivaciones a corto plazo, como la motivación de ir a la tienda a comprar pan. Sin embargo, incluso cuando no estamos pensando conscientemente en la renuncia o la bodichita, todavía tenemos la intención de alcanzar la liberación o de lograr tanto la liberación como la iluminación y beneficiar a todos los seres limitados. Nunca perdemos esa intención como nuestra principal motivación en la vida, sin importar lo que hagamos.

Además, para lograr una mente que es el camino de acumulación, necesitamos haber obtenido de antemano los dos niveles de darse cuenta que discrimina de los dieciséis aspectos de las Cuatro Verdades Nobles:

• El darse cuenta que discrimina que surge de escuchar información correcta sobre ellos (thos-byung shes-rab), de modo que podamos enfocarnos conceptualmente en los dieciséis, a través de las categorías de audio adecuadas y precisas (sgra-spyi, acústico universal), pero sin ningún significado asociado a ellas.
• El darse cuenta que discrimina que surge de ponderarlos (bsam-byung shes-rab), para que los entendamos y podamos enfocarnos conceptualmente en ellos a través de las categorías de objeto/significado precisas y apropiadas (don-spyi, que significa universal).

Ambos niveles de darse cuenta que discrimina se refieren tanto a los detalles de cada uno de los dieciséis aspectos como a la falta de un alma imposible (bdag-med, falta de identidad) con relación a cada uno. La falta de un alma imposible se define de manera diferente en cada una de las escuelas Hinayana y Mahayana.

La mente que es el camino de acumulación tiene nueve etapas o niveles de la mente: tres iniciales, tres intermedias y tres avanzadas. A medida que avanzamos de una etapa mental a la siguiente, primero "acumulamos" hasta el logro del "shámata" (zhi-gnas, un estado mental sereno, tranquilo y estable, morar en calma) enfocados conceptualmente en los dieciséis aspectos de las cuatro verdades nobles. Este es el caso tanto si hemos logrado previamente el shámata enfocado en otro objeto como si no. Seguimos con eso hasta la acumulación del par unido (zung-‘brel) de shámata y vipáshana (lhag-mthong, un estado mental excepcionalmente perceptivo, comprensión especial) enfocados de manera similar.

Cuando alcanzamos el par unido de shámata y vipáshana enfocado conceptualmente en los dieciséis aspectos de las cuatro verdades nobles y, por lo tanto, obtenemos el darse cuenta que discrimina de los dieciséis que surge de la meditación (sgom-byung shes-rab) en estos aspectos, hemos alcanzado la segunda mente que es el camino, la mente que es el camino de aplicación. Con ella, se aplica el par unido de shámata y vipáshana en la meditación, para que, al progresar en las etapas, con el tiempo alcancemos el shámata y vipáshana unido enfocado de manera no conceptual en los dieciséis aspectos. Cuando se obtiene ese par unido no conceptual, habremos obtenido la tercera mente que es el camino: una mente que es el camino del ver.

Con una mente que es el camino de aplicación, hemos logrado el par unido de shámata y vipáshana conceptual, enfocado en los dieciséis aspectos, que no necesitan apoyarse, paso a paso, en una línea de razonamiento para generar darse cuenta decisivo (nges-shes) de su objeto. En este sentido, nuestra certeza en la comprensión de los dieciséis aspectos es no elaborada, aunque se deriva de una línea de razonamiento. Con una mente que es el camino de acumulación, necesitábamos apoyarnos directamente en una línea de razonamiento para obtener la misma certeza.

La mente que es el camino de aplicación tiene cuatro etapas:

1. Calor (drod): cuando tenemos el par unido de shámata y vipáshana sobre los dieciséis aspectos de las cuatro verdades nobles, mientras estamos despiertos.
2. Pico (rtse-mo): cuando lo tenemos incluso mientras soñamos.
3. Paciencia (bzod-pa): cuando ya no tenemos temor de que nuestro darse cuenta que discrimina pueda anular por completo cualquier "yo" válidamente conocible. Con el logro de esta etapa de mente que es el camino, ya no renaceremos en ninguno de los tres peores estados de renacimiento: como un ser atrapado en un reino sin gozo (ser infernal), como un fantasma aferrado (espíritu hambriento) o como una criatura rastrera (animal).
4. Dharma supremo (chos-mchog): cuando somos capaces de aplicar el par unido de shámata y vipáshana sobre los dieciséis aspectos a la naturaleza de la mente misma.

Cuando logramos la cognición no conceptual de los dieciséis aspectos de las cuatro verdades nobles durante nuestra total absorción en ellos (mnyam-bzhag, equilibrio meditativo), alcanzamos una mente que es el camino del ver. En este punto, dependiendo del nivel de motivación con el que hemos estado desarrollando progresivamente las cinco mentes que son el camino, nos convertimos en aryas ('phags-pa, seres altamente realizados, “los nobles”):

• Shrávaka arya
• Pratyekabuda arya
• Bodisatva arya.

Seguimos manteniendo el nombre de arya incluso cuando logramos los estados purificados que han sido nuestros objetivos. Por lo tanto, los arhats (budas) Hinayana y Mahayana se incluyen entre los arya. Aquellos que aún no se han convertido en aryas se denominan seres ordinarios (so-so'i skye-bo), incluso si han alcanzado una de las dos primeras mentes que son el camino.

Como un arya con una mente que es el camino del ver, comenzamos a tener en nuestras continuidades mentales detenciones verdaderas ('gog-bden, cesaciones verdaderas) y verdaderas mentes que son el camino (lam-bden, caminos verdaderos), en otras palabras, la tercera y cuarta verdades nobles. Las mentes verdaderas que son el camino son nuestras cogniciones no conceptuales de las cuatro verdades nobles; las verdaderas cesaciones son las liberaciones (spang-ba, abandonos) de varios factores de los que necesitamos deshacernos para alcanzar la liberación y la iluminación. Las verdaderas mentes que son el camino son tanto las mentes causales que producen las detenciones verdaderas como las mentes resultantes que tienen esas detenciones verdaderas.

Los sistemas filosóficos Mahayana clasifican los factores de los que necesitamos deshacernos en dos conjuntos de oscurecimientos (sgrib-gnyis).

• Oscurecimientos emocionales (nyon-sgrib): oscurecimientos que son las emociones y actitudes perturbadoras que impiden la liberación.
• Oscurecimientos cognitivos (shes-sgrib): oscurecimientos con respecto a todo lo conocible, que impiden la omnisciencia.

Los sistemas filosóficos Hinayana no afirman los dos conjuntos de oscurecimientos; aceptan que, para alcanzar la liberación o la iluminación, un arya necesita deshacerse de todos los factores incluidos entre los oscurecimientos emocionales, pero no los llaman oscurecimientos emocionales; sin embargo, para facilitar la discusión, nos referiremos a estos factores como "oscurecimientos emocionales".

Los diversos sistemas de principios filosóficos indios difieren en cuanto a qué constituye cada uno de los dos conjuntos de oscurecimientos, así como cuáles factores dentro de los dos conjuntos se eliminan mediante cada nivel de mentes que son el camino. Además, las diversas escuelas tibetanas tienen diferentes explicaciones de las presentaciones dadas por los diversos sistemas de principios filosóficos indios. También hay diferencias en las presentaciones que se encuentran en el sutra y en las tres clases inferiores de tantra, por un lado, y en el tantra anutarayoga por el otro. Sin embargo, aquí, como presentación introductoria del tema, contrastaremos simplemente las afirmaciones de la escuela Svatántrika-Madyámaka Gelug y Prasánguika-Madyámaka Gelug, dentro del contexto del sutra. Para facilitar la discusión, nos referiremos a estos dos conjuntos de afirmaciones simplemente como "Svatántrika" y "Prasánguika".

Svatántrika

El no darse cuenta (ma-rig-pa, ignorancia) puede ser acerca de la causa y efecto conductual o de la realidad. En el caso del no darse cuenta de la realidad, puede ser no darse cuenta de cómo existen las personas o de cómo existen todos los fenómenos. No darse cuenta de cómo existen las personas implica aferrarse al alma imposible de las personas (gang-zag-gi bdag-‘dzin, aferrarse al yo de las personas). No darse cuenta de cómo existen todos los fenómenos implica aferrarse a un alma imposible de todos los fenómenos (chos-kyi bdag-‘dzin, aferrarse al yo de todos los fenómenos).

Las personas están, por supuesto, incluidas entre todos los fenómenos. Así, las personas carecen de la misma alma imposible de la que carecen todos los fenómenos. Sin embargo, la Svatántrika diferencia esta alma imposible de todos los fenómenos (incluidas las personas) de un alma imposible solo de las personas. La forma de existencia de estas dos almas imposibles es diferente. Además, solo las personas carecen tanto del alma imposible de una persona como del alma imposible de todos los fenómenos. Todos los fenómenos que no son las personas carecen solo de un alma imposible de todos los fenómenos. El alma imposible de una persona es irrelevante para los fenómenos que no son personas.

Según la Svatántrika, los oscurecimientos emocionales incluyen:

• No darse cuenta de cómo existen solo las personas, y las tendencias (sa-bon, semillas) de este no darse cuenta.
• Emociones y actitudes perturbadoras (nyon-mongs, sct. klesha, emociones aflictivas) y sus tendencias. Para facilitar la discusión, de aquí en adelante nos referiremos a las emociones y actitudes perturbadoras simplemente como "emociones perturbadoras".

Los oscurecimientos cognitivos incluyen:

• No darse cuenta de cómo existen todos los fenómenos y los hábitos (bag-chags, instintos) de este no darse cuenta.
• Los hábitos de no darse cuenta con respecto a cómo existen solo las personas.
• Los hábitos de las emociones perturbadoras.

En los términos más generales, las tendencias dan surgimiento a algo solo ocasionalmente, mientras que los hábitos dan lugar a algo continuamente.

Prasánguika

Las escuelas Svatántrika y Prasánguika tienen diferentes afirmaciones acerca de las almas imposibles de las que carecen todos los fenómenos. Sea como fuere, la principal diferencia estructural entre estas dos divisiones del Madyámaka con respecto a lo que constituye cada uno de los dos conjuntos de oscurecimientos, es que la Prasánguika incluye el no darse cuenta de cómo existen todos los fenómenos, y las tendencias de este no darse cuenta, entre los oscurecimientos emocionales; mientras que la Svatántrika incluye este no darse cuenta entre los oscurecimientos cognitivos y afirma que solo tiene hábitos, no tendencias.

Por lo tanto, según la escuela Prasánguika, los oscurecimientos emocionales incluyen:

• El no darse cuenta de cómo existen solo las personas y las tendencias de este no darse cuenta.
• Las emociones perturbadoras y sus tendencias.
• El no darse cuenta de cómo existen todos los fenómenos y las tendencias de este no darse cuenta.

Los oscurecimientos cognitivos incluyen:

• Los hábitos del no darse cuenta de cómo existen todos los fenómenos.
• Los hábitos del no darse cuenta de cómo existen solo las personas.
• Los hábitos de las emociones perturbadoras.

Dentro de los conjuntos de oscurecimientos, los dos tipos de no darse cuenta, así como las emociones perturbadoras, son formas de darse cuenta de algo (shes-pa); cada uno incluye dos tipos de factores: los basados en la doctrina (kun-brtags, basados en conceptos) y los que surgen automáticamente (lhan-skyes).

• Los oscurecimientos basados en la doctrina provienen de aprender y aceptar ciertas afirmaciones de un sistema filosófico indio no budista incorrecto. La Prasánguika afirma que también pueden provenir de aprender y aceptar ciertas afirmaciones de un sistema filosófico budista inferior.
• Los oscurecimientos que surgen automáticamente surgen independientemente de haber aprendido y aceptado cualquier sistema de creencias incorrecto.

Debido a que la Svatántrika afirma que tanto el conjunto de oscurecimientos emocionales como el cognitivo incluyen formas de darse cuenta de algo, ambos incluyen factores tanto basados en la doctrina como que surgen automáticamente.

• Los oscurecimientos emocionales basados en la doctrina solo tienen tendencias.
• Los oscurecimientos emocionales que surgen automáticamente tienen tanto tendencias como hábitos.
• Los oscurecimientos cognitivos, tanto los basados en la doctrina como los que surgen automáticamente, solo tienen hábitos.

Debido a que la Prasánguika afirma que los oscurecimientos cognitivos incluyen solo los hábitos, la división de oscurecimientos basados en la doctrina y los que surgen automáticamente no se aplica a este conjunto en este sistema.

Entre los oscurecimientos emocionales, la Svatántrika y la Prasánguika están de acuerdo en que la mente que es el camino del ver de shrávakas, pratyekabudas y bodisatvas libera a estas tres clases de aryas de las formas basadas en la doctrina de estos oscurecimientos.

Según la Svatántrika, si estamos desarrollando en forma progresiva las mentes que son el camino como bodisatvas, entonces, entre los oscurecimientos cognitivos, una mente que es el camino del ver Mahayana, también se deshace de la forma basada en la doctrina de estos oscurecimientos. 

Debido a que la Prasánguika no afirma que los oscurecimientos cognitivos se dividan en los que surgen basados en la doctrina y los que surgen automáticamente, una mente que es el camino del ver Mahayana no nos libera de ninguna forma de los oscurecimientos cognitivos.

Ambos sistemas están de acuerdo en que no solo las mentes que son el camino del ver Hinayana, sino que ninguna de las mentes que son el camino Hinayana nos liberan de los oscurecimientos cognitivos.

Entre los oscurecimientos emocionales, de lo que se libera la mente que es el camino del ver del shrávaka (mthong-spang, abandonos del camino del ver) son de las formas basadas en la doctrina, asociadas con las mentes en cada uno de los tres planos de la existencia samsárica (khams-gsum, tres reinos) y sus tendencias.

Los tres planos de existencia samsárica son:

• El plano de los deseos sensoriales ('dod-khams, el reino del deseo)
• El plano de las formas etéreas (gzugs-khams, reino de la forma)
• El plano de los seres sin forma (gzugs-med khams, reino sin forma).

Los dos últimos se denominan los dos planos superiores de la existencia samsárica (khams gong-ma).

Una mente que es el camino del ver se deshace de las emociones perturbadoras basadas en la doctrina, con relación a cada una de las cuatro verdades nobles, primero las asociadas con mentes en el plano de los deseos sensoriales y luego aquellas asociadas con mentes en los dos planos superiores.

Con una mente que es el camino de la familiarización, nos familiarizamos con la cognición no conceptual de las cuatro verdades nobles, que hemos obtenido en la mente que es el camino del ver. 

Hay nueve grados de aquello de lo que se deshace una mente que es el camino de la familiarización (sgom-spang, abandonos del camino de la meditación). Una mente que es el camino de la familiarización se deshace de ellos progresivamente. Por lo tanto, existen diferentes logros en la mente que es el camino de la familiarización de acuerdo con el número de grados de oscurecimientos de los que se deshace.

La Svatántrika y la Prasánguika están de acuerdo en que la mente que es el camino de la familiarización de los shrávakas, pratyekabudas y bodisatvas, liberan a estas tres clases de arya de los oscurecimientos emocionales que surgen automáticamente.

Además, 

• La Svatántrika afirma que, para los bodisatvas arya, una mente que es el camino de la familiarización Mahayana también los libera de los oscurecimientos cognitivos que surgen automáticamente.
• Según la Prasánguika, en la mente que es el camino de la familiarización Mahayana también libera a los bodisatvas arya de todos los oscurecimientos cognitivos.

En cuanto al orden en el que en los nueve niveles de la mente que es el camino de la familiarización Mahayana libera a los bodisatvas arya de aquellos de lo que una mente que es el camino de la familiarización se deshace:

• Según la Svatántrika, los bodisatvas arya comienzan a liberarse al mismo tiempo tanto de los oscurecimientos emocionales que surgen automáticamente como de los oscurecimientos cognitivos que surgen automáticamente; terminan de deshacerse de los dos conjuntos de oscurecimientos de forma simultánea; por lo tanto, alcanzan la liberación y la iluminación simultáneamente.
• Según la Prasánguika, los bodisatvas se liberan primero de los oscurecimientos emocionales que surgen automáticamente y solo después de haberlos eliminado por completo comienzan a liberarse de los oscurecimientos cognitivos. Así, los bodisatvas logran la liberación antes de alcanzar la iluminación.

El esquema que divide los arya en: el que entra en la corriente (rgyun-zhugs), el que retorna una vez (phyir-'ong), el que no retorna (phyir mi-'ong) y el arhat (dgra-bcom) es exclusivo de los arya shrávakas y pratyekabudas, no se aplica a los arya bodisatvas; tanto la Svatántrika como la Prasánguika aceptan este esquema de división.

Cada una de las cuatro etapas del shrávaka arya y del pratyekabuda arya tiene un estado entrante (zhugs-pa) y un estado resultante estable (‘bras-gnas), lo que conforma ocho niveles entrante y resultante para los aryas Hinayana (zhugs-gnas brgyad).

De lo que una mente que es el camino de la familiarización Hinayana se libera incluye los nueve grados de los oscurecimientos emocionales que surgen automáticamente, asociados con las mentes en el plano de los deseos sensoriales y nueve grados asociados con las mentes de los dos planos superiores de la existencia samsárica.

• Primero, una mente que es el camino de la familiarización Hinayana se libera de los primeros seis grados de oscurecimientos emocionales que surgen automáticamente asociados con mentes en el plano de los deseos sensoriales.
• Luego se libera de los últimos tres grados de ellos. 
• Después de eso, se deshace de los nueve grados de los oscurecimientos emocionales que surgen automáticamente, asociados con mentes de los dos planos superiores de la existencia samsárica.

Los ocho niveles entrantes y resultantes de los arya Hinayana se diferencian de la siguiente manera:

1. Los que entran en la corriente del nivel entrantes alcanzan una mente que es el camino del ver y anhelan deshacerse de los oscurecimientos emocionales basados en la doctrina, asociados con las mentes en los tres planos de la existencia samsárica.
2. Los que entran en la corriente del nivel resultante estable, han alcanzado las ocho conciencias purificadas (mentes que son el camino del ver liberadas) y están libres de todos los oscurecimientos emocionales basados en la doctrina; en esta etapa, aún tienen mente que es el camino del ver.
3. Los que retornan una vez del nivel entrante han alcanzado una mente que es el camino de la familiarización. Su objetivo es deshacerse de los primeros seis de los nueve grados de oscurecimientos emocionales que surgen automáticamente, asociados con las mentes en el plano de los deseos sensoriales.  
4. Los que retornan una vez del nivel resultante están libres de los seis grados. Debido a que alcanzarán el estado de arhat después de solo una vida más, se les llama "el que retorna una vez". En otras palabras, regresará con otro renacimiento samsárico solo una vez más. 
5. Los que no retornan del nivel entrante tienen como objetivo deshacerse de los últimos tres de los nueve grados de los oscurecimientos emocionales que surgen automáticamente, asociados con las mentes en el plano de los deseos sensoriales.
6. Los que no retornan del estado resultante estable, se deshacen de los tres grados. Se les llama "el que no retorna" porque alcanzará el estado de arhat en esta vida, sin regresar una vez más con un renacimiento samsárico.
7. Los arhats en el nivel entrante tienen como objetivo liberarse de los nueve grados de oscurecimientos emocionales que surgen automáticamente, asociados con las mentes de los dos planos superiores de la existencia samsárica. Aún tienen una mente que es el camino de la familiarización.
8. En el estado resultante estable, los arhats se deshacen de los nueve grados de los oscurecimientos emocionales; libres de todos, alcanzan su meta de ser arhats shrávaka o arhats pratyekabuda.

La Svatántrika y la Prasánguika están de acuerdo en todos estos puntos.

Las mentes que son el camino del ver y de la familiarización Mahayana abarcan diez “bhumis” (sa-bcu) del bodisatva, diez niveles de la mente de los bodisatvas arya alcanzados antes de lograr la budeidad.

• Las mentes que son el camino del ver y de la familiarización no se dividen en mentes bhumi, aunque tambén se dividen en fases en las que progresivamente anhelan deshacerse de una porción de algo de lo que deben deshacerse y luego, progresivamente, se deshacen de ello.

Los primeros siete niveles de la mente bhumi se denominan "mentes bhumi no purificadas" (ma-dag-pa'i sa), mientras que del octavo al décimo nivel son las "mentes bhumi purificadas" (dag-pa'i sa).

Maitreya especificó que hay nueve grados de los que se deshace una mente que es el camino de la familiarización. Así como las mentes que son el camino de la familiarización del shrávaka y del pratyekabuda terminan de deshacerse de los nueve con el logro de la liberación, la mente que es el camino de la familiarización de un bodisatva termina de deshacerse de ellos con el logro de la iluminación. Cada uno de los nueve niveles bhumi de la mente, desde el segundo hasta el décimo, libera a los bodisatvas arya de una de las nueve porciones de los que una mente que es el camino de la familiarización se deshace. Cada porción está asociada con mentes en los tres planos de la existencia samsárica, todos juntos, no uno a la vez.

Según la Svatántrika, cada una de las nueve porciones de lo que se deshace una mente que es el camino de la familiarización incluye una porción del oscurecimiento emocional que surge automáticamente y una porción del oscurecimiento cognitivo que surge automáticamente. Con el logro de la iluminación, los bodisatvas arya se deshacen de los dos conjuntos de oscurecimientos simultáneamente.

La Prasánguika afirma que las nueve porciones de las que se deshace una mente que es el camino de la familiarización, abarca seis porciones de los oscurecimientos emocionales que surgen automáticamente y luego tres porciones de los oscurecimientos cognitivos. Con el logro de una mente del octavo bhumi (la primera de las tres mentes bhumi purificadas), los bodisatvas arya se liberan de todos los oscurecimientos emocionales y así alcanzan la liberación. Solo empezando con mentes bhumi purificadas, los bodisatvas se deshacen de los oscurecimientos cognitivos. Con el logro de la iluminación, los bodisatvas se han liberado de todos los oscurecimientos cognitivos y se convierten en budas (bodisatvas arhat).

Con la mente que es el camino que no necesita más entrenamiento, hemos alcanzado el nivel de bodhi que era nuestro objetivo. Al desarrollar progresivamente las cinco mentes que son el camino como practicantes Hinayana, nos convertimos en arhats shrávaka resultantes estables o en arhats pratyekabuda resultantes estables, libres de los oscurecimientos emocionales. Al desarrollar progresivamente las cinco mentes que son el camino Mahayana, nos convertimos en budas, libres de ambos conjuntos de oscurecimientos.

Si, como shrávaka resultante estable o como pratyekabuda arhat, desarrolláramos la bodichita no elaborada y nos convirtiéramos en bodisatvas, entonces, para alcanzar la iluminación:

• De acuerdo con la Svatántrika, primero necesitaríamos desarrollar una mente que es el camino del ver Mahayana; esto se debe a que los bodisatvas comienzan a deshacerse de los oscurecimientos cognitivos con una mente que es el camino del ver.
• Según la Prasánguika, comenzaríamos el camino Mahayana con una mente bhumi liberada del octavo nivel. Esto se debe a que es solo con una mente bhumi purificada, que los bodisatvas comienzan a liberarse de los oscurecimientos cognitivos.