La felicidad, maestros del pasado y tomar el sufrimiento de los demás

Habiendo nacido se cuenta con los diversos sufrimientos y problemas de enfermar, envejecer y morir. No hay quien no tenga este tipo de problemas, son comunes absolutamente a todos. Todos nos enfermamos en algún momento, todos moriremos en algún momento; es solo cuestión de tiempo que sea nuestro turno. Si cuando nos enfermamos, nos enojamos, nos asustamos y nos preocupamos: “¡Caray, estoy enfermo, qué horror!”, entonces, además de la infelicidad física y de la incomodidad de estar enfermos, le añadimos una carga extra innecesaria de también estar muy infelices mentalmente. Así que, si cuando nos enfermamos pesamos: “Bueno, enfermarme es el resultado de potenciales negativos acumulados por mis acciones destructivas del pasado; eso es lo que está causando que esté enfermo”, entonces podremos sentirnos muy felices porque: “ahora que este potencial ha madurado, ya me deshice de él, ya no tendré que experimentar más sus resultados. Ya no tengo que cargarlo conmigo. Ahora que ha madurado como esta enfermedad, ya se acabó. Ya no voy a actuar destructivamente para evitar causar la acumulación de más potenciales negativos”. Aceptamos la enfermedad con esta actitud positiva, dándonos cuenta de que nos deshacemos de este potencial negativo que acumulamos, felices de deshacernos de él. No sólo eso, sino que también decimos: “Desearía poder tomar de la misma manera la enfermedad de otros y que el que yo esté enfermo fuera suficiente para evitar que los demás tuvieran que enfermarse. Que todos los sufrimientos posibles que puedan tener los demás por enfermarse lleguen a mí ahora. Que mi enfermedad de hoy acabe con los potenciales de todos de enfermarse”. De esta manera, nuestra experiencia de estar enfermos será totalmente diferente y no nos costará trabajo en absoluto pasarla, más bien estaremos muy felices de habernos enfermado pues lo podemos usar de manera positiva. 

El gran Kunu Lama Rinpoche, un gran maestro reciente, describe que en la tierra de la que él proviene había un hombre que hacía este tipo de práctica de sanar a otros por tomar en él sus enfermedades. En cierta ocasión, había alguien que tenía una herida muy, pero muy mala, infectada y dolorosa, y este viejo se le acercó agitando sus manos, diciendo: “Que toda esta enfermedad caiga en mí, que pueda venir a mí”. De hecho, fue capaz de sanar a la persona herida, pero a él le cayó la lesión e infección de la cabeza y murió de eso. 

Aunque estés en una casa totalmente lujosa, llena de todos los aparatos, posesiones y cosas que puedas imaginar y teniendo la mejor comida y bebidas posibles, es muy posible que, debido a tu actitud, te sientas totalmente triste, independientemente de cuanta comida, bebida y aparatos puedas tener para divertirte en esa casa. Por otro lado, alguien podría estar en un lugar horrible, de segunda, y gracias a su actitud sentirse contento y feliz. Podemos ver el ejemplo del siempre vigilante Milarepa que vivía en una caverna en la que no había absolutamente nada. Si estuviéramos atrapados en un lugar así, nos sería muy arduo y difícil, pero Milarepa estaba muy complacido y contento con ello. Decía: “No tengo intereses mundanos ni algo perecedero”, y estaba extremadamente feliz viviendo sin nada.  

El siempre vigilante Milarepa estaba una vez durmiendo al aire libre en una pradera contigua a un camino. Solo estaba ahí, viéndose muy delgado. Una niña que pasaba lo vio y dijo: “Oh, qué cuerpo tan miserable tiene esta persona. Que nunca tome un cuerpo así en mis vidas futuras; que nunca caiga yo en un estado tal como el de esta persona”. Milarepa se levantó y dijo: “No te preocupes, aunque rezaras para verte como yo, no te pondrías así”. 

El maestro de Milarepa, Marpa el traductor, fue a la India tres veces a encontrarse con su maestro Naropa. Cuando iba a la India, en un paso de montaña, se encontró al gran maestro Atisha que iba camino al Tíbet. Atisha sabía que Naropa había fallecido, y de hecho llevaba algunas de las reliquias y posesiones de Naropa con él al Tíbet. Sin embargo, no le dijo nada a Marpa sobre la muerte de Naropa porque sabía que Marpa era una persona tan excepcional que sería capaz de encontrarse con Naropa, aunque ya hubiera fallecido, así que lo dejó ir a la India. Marpa continuó su camino a través de Nepal, bajó a la India y fue al lugar donde había estado viviendo Naropa y, en efecto, recibió una visión de Naropa ahí y recibió sus enseñanzas.

Todos estos grandes seres, Milarepa y demás, no están diciendo tonterías cuando nos hablan de vidas pasadas y futuras. No hay razón alguna para engañar a nadie. No tienen interés alguno en conseguir cosas mundanas o nada por el estilo por contar cuentos y engañar a la gente. Su único interés es ser de beneficio para todos, por lo tanto, cuando hablan de vidas pasadas y futuras es cierto y existen causas para creerles. 

Hay algunos charlatanes que pueden ir por ahí tratando de convencernos de que ciertas máquinas tienen una mente, para poder venderlas y sacarnos mucho dinero, pero si vemos el ejemplo de Milarepa, no hay razón para que actúe como un charlatán. No está tratando de vendernos nada; no está tratando de sacarle dinero a la gente. Vivió en una cueva y renunció completamente a todas las cosas y posesiones mundanas, y simplemente impartió enseñanzas en beneficio de todos. Veamos los ejemplos del Buda Shakyamuni y de Atisha: ambos renunciaron a sus vidas principescas y se dedicaron completamente a su búsqueda espiritual. Veamos en las tradiciones Nyingma, Kagyu, Sakya y Gelug; todas tienen grandes maestros que, de la misma manera, renunciaron a todos los intereses mundanos, y todos estos maestros impartieron enseñanzas sobre la existencia de vidas pasadas, no para convencernos y así poder vendernos algo, más bien ellos no tenían interés alguno en cosas materiales. Con dichas enseñanzas, su único interés era beneficiarnos y convencernos de que, si actuamos de manera positiva, eso sería en beneficio nuestro, todo funcionaría mejor para nosotros. Así que sus enseñanzas sobre vidas pasadas y futuras tienen la intención de ser de ayuda. 

La actividad del Dharma de dedicarse a la vida espiritual, es muy difícil al principio y requiere de mucho trabajo arduo. No es una búsqueda muy fácil de seguir. Si fuera tan fácil que pudieras sólo sentarte y relajarte y aun así ser un gran practicante espiritual, sospecharíamos un poco de ella. Requiere mucho esfuerzo y trabajo duro, y aunque involucra muchas dificultades, encontraremos que, sin importar qué tan difícil se puedan poner las cosas, muy profundamente tendremos una paz y felicidad interiores, y las cosas saldrán bien. No se escucha que entre los muchos practicantes espirituales sinceros en el Tíbet y en la India, haya quienes no puedan seguir adelante porque las cosas sean demasiado difíciles. Encontrarán, de hecho, que precisamente podrán salir adelante porque tienen esta paz y esta felicidad internas. 

La práctica espiritual del Dharma es algo que puede alcanzar un fin. Puedes alcanzar la compleción de la búsqueda y el camino espiritual, y finaliza en un estado de gran felicidad. En contraste, una búsqueda material es algo que no tiene fin y cuando eres forzado a abandonar tu búsqueda al momento de la muerte, termina en un estado de total tragedia e infelicidad, completamente diferente a la búsqueda espiritual que tiene un final y termina en felicidad. 

Tendríamos que pensar en lo que significa completar nuestra búsqueda y camino espiritual ¿qué es lo que en realidad significa? Significa que llegas al punto final en el cual hemos aprendido todo, hemos obtenido todas las buenas cualidades y no hay nada más que aprender, ya hemos dominado todo. No es que ya hayamos terminado nuestra búsqueda espiritual y que eso signifique que hemos terminado nuestro trabajo y nos podemos acostar a dormir y no hacer nada. Necesitamos pensar en lo que realmente quiere decir completar el camino espiritual en el que nos hemos metido. 

Esto es todo por hoy. ¿Tienen alguna pregunta?

¿Continúa algo físico en vidas futuras?

Tres preguntas. La primera es sobre el ejemplo que Rinpoche dio de Dharmakirti y la perla en la boca. Yo entendí que, en el proceso de la muerte, es sólo la consciencia sutil y las semillas del karma lo que continuaban. Este ejemplo parece implicar que el cuerpo físico también continúa.

No es que puedas llevar contigo un objeto físico a vidas futuras. También están los ejemplos que di el otro día de personas que hicieron ofrendas de oro y renacieron con aretes de oro o la habilidad de aparecer monedas de oro en sus manos y cosas así. Todas estas vienen de instintos y potenciales que han sido establecidos muy poderosamente en la continuidad mental y que luego maduran en el siguiente renacimiento. Así que no es que pongas una perla en la boca de alguien y que pueda llevar eso a su siguiente vida, que tenga la misma perla que tenía al morir. Más bien fue a través de la fuerza de la concentración unipuntual muy poderosa de Dharmakirti que, al poner la perla en la boca de esta persona, eso creara un instinto y un potencial sumamente poderoso en la continuidad mental de esa persona, para generar tener una perla nuevamente en su boca en el momento de que renaciera. 

Tenemos el ejemplo del hijo de Marpa, Dharmadodey, que experimentó una lesión en el pie y que en su futura reencarnación nació con un tipo de marca en el pie. No es que llevara la misma lesión, pero había este instinto muy fuerte que siguió en la continuidad mental y dio lugar a algo similar.

¿Tienen mente las plantas?

Segunda pregunta. Rinpoche decía que una columna o viga no tiene mente y que, si no tuviéramos consciencia, entonces el cuerpo sería similar a una columna o viga. Yo entiendo que la filosofía budista dice que las plantas no tienen mente; sin embargo, no podría comparar a un árbol de allá afuera con una viga, porque el árbol está vivo. Por otro lado, no veo que tenga una mente, así que estoy confundida con esta relación; si eso es una prueba de que algo tiene mente y está vivo, ¿tendríamos entonces que decir que las plantas tienen mente?

¿Tiene mente un cadáver?

Creo que no.

¿Salió el cadáver de la matriz de la madre? ¿Salió el cuerpo del cadáver en ese momento y tenía mente?

Bueno, el cadáver en sí no salió, no. Un ser impermanente salió, cambiando momento a momento, así que, cuando fue un cadáver, no es el objeto que salió de la matriz de la madre.

Así que, si el cuerpo en sí no tiene mente ¿dices que el árbol tiene mente porque da nacimiento a ramas y hojas, que son cosas como un cuerpo que no tiene una mente?

Digo que, si algo tiene vida, eso prueba que tiene una mente. Entonces si digo que este cuerpo tiene mente porque está vivo, tendría que poder aplicar esa misma prueba al árbol: que por tener vida tiene una mente. 

  ¿Qué quieres decir con tener vida o estar vivo, que tiene una fuerza vital?

Sí. El hecho de que eso es todo lo que puedo ver para diferenciarme a mí mismo de la columna, estoy vivo, tengo una fuerza activa, pero la columna no la tiene, esa es la única forma en que puedo ver la diferencia en este punto.

¿Estás estableciendo que, si algo tiene una fuerza vital, entonces tiene mente?, ¿así que estableces eso porque un árbol da lugar a ramas y hojas, por lo tanto, tiene una fuerza vital?

Diría que no tanto por las ramas y las hojas, sino que el hecho de poder generar un nuevo árbol, me parece un ejemplo de su fuerza vital.

Entonces ¿cuál es la razón que estableces para que tenga una fuerza vital? ¿El hecho de que da lugar a ramas y hojas, o el hecho de que da lugar a semillas que, al ser plantadas, dan lugar a otros árboles?

Yo diría que ambos. El hecho de que está creciendo, que tiene la fuerza de crecer, no es una cosa estática, de hecho, está tomando material y transformándolo en un proceso de crecimiento, y esa es la habilidad de tener una unión sexual de manera que produce retoños, eso prueba que tiene fuerza vital.

¿Qué hay del ejemplo de que algunos cadáveres que han sido momificados, después de muchos siglos, al encontrarlos, han visto que el cabello y las uñas de estas momias han crecido? Muchas cosas extrañas pasan con las momias. ¿Dirías que también estas momias están vivas porque han dado lugar a más cabello y más uñas? Si es así, tendrías que decir que el maíz y el trigo también tiene vida porque también dan lugar a semillas y ¿también afirmas que, si el maíz y el trigo tienen una fuerza vital, tienen así mismo una mente?

Ahí está mi confusión. No parecía que ver a estas cosas como vivientes necesitara un gran acto de fe, pero ¿verlas como teniendo mente? Nunca había entendido que una planta tuviera mente.

Si defines la palabra “vida” en términos de tener simplemente la habilidad de crecer y producir semillas que puedan crecer para formar un nuevo objeto, y no lo estás equiparando con tener una mente, entonces ese es un asunto totalmente diferente y es tan solo una cuestión de terminología, así que no hay problema alguno ahí. Sin embargo, si estás usando la palabra “vida” como un equivalente exacto para la palabra tibetana “srog”, que es la palabra prana en sánscrito, como el término tibetano tiene la connotación de “ser consciente” de “tener maneras de conocer y tener mente”, entonces es algo distinto. Así que es un asunto de terminología.

Puedes decir que los troncos muertos de los árboles, como esta columna, también están carentes de una fuerza vital, pero ¿qué tal si tomas estos pilares y los pones en agua y al humedecerse reverdecen?

Pero eso es otro organismo creciendo en la base de la columna. Un organismo podría crecer en mi cuerpo, en estas mismas bases. 

Pero habías establecido eso como una razón para estar vivo, por lo que tendrías que decir que la columna está viva porque ha dado lugar a una nueva forma. 

No lo veo de esa forma porque puede haber moho creciendo en el suelo y el suelo no tiene vida, aunque provee las causas y condiciones para que algo crezca. Pero existe la cuestión de que puedes matar a un árbol, ¿diría usted que se mata a los árboles?

Dr. Berzin: Lo que está diciendo Rinpoche es que es un asunto de terminología. En español decimos que los árboles están vivos y que matamos árboles y plantas. No es lo mismo afirmar eso en tibetano o en sánscrito porque, en esos idiomas, cuando se habla de fuerza vital y de matar, es más específico y su definición no cubre lo que cubriríamos nosotros en nuestro uso de las palabras “matar” y “vivo”. No es un asunto de diferir en opiniones, en tan solo un asunto de tener palabras con límites más amplios o más angostos en el ámbito de su significado.

¿Eso quiere decir que en esos idiomas la palabra “vida” se equipara a mente?

Dr. Berzin: Sí.

Entonces, si es cierto que ponemos eso en agua y crece moho u otro organismo en él, se asume lógicamente que esa columna tendría que tener una mente para producir otra vida. 

Dr. Berzin: Aquí estamos hablando de otro asunto. Dejando eso a un lado, Rinpoche está poniendo en duda la definición occidental de algo con vida.

Bueno, si tomamos el opuesto, eso significa que, si no puedes probar que sea cierto que si algo está vivo necesita ser capaz de producir otra vida - entonces eso probaría que está muerto.

Serkong Rinpoche: ¿Dirías que un cohete espacial tiene vida, que está vivo?, ¿cuál es la razón para decir que un cohete espacial no está vivo?

Carece de la habilidad de tomar material orgánico o inorgánico y de reproducirse a sí mismo, de extenderse o de producir una semilla que produzca otro cohete. 

Qué hay de las máquinas en general ¿tienen vida? Para que algo esté vivo ¿necesita comer alimento?

Necesita tomar alguna forma de nutriente, ya sea burdo o sutil. 

Dr. Berzin: Eso confundió a Rinpoche, porque el cohete espacial toma combustible y las máquinas comen electricidad. Tienen movimiento y mueven, es más, las máquinas pueden hacer otras máquinas. Así que es un poco difícil para Rinpoche entender cuál es el significado occidental de la palabra “vivo”.

¿División celular?

Dr. Berzin: ¿Puedes explicar un poco más la división celular?, porque hay máquinas que pueden hacer otras máquinas. 

La división celular es crecimiento. Las células se dividen y se reproducen a sí mismas. 

Dr. Berzin: Me cuesta trabajo encontrar la palabra tibetana para célula. En lugar de eso, le estaba explicando a Rinpoche el caso de algunos tipos de gusanos que, al cortarlos a la mitad, forman dos gusanos.

También diría para explicarlo que, si dañas a una célula, de alguna manera, perdería su poder para duplicarse. Tiene esta habilidad para duplicarse, pero puede perderla.

Serkong Rinpoche: ¿Qué pasa con las células de la madera de la columna? ¿No tiene células esa madera?

Son células que han perdido la habilidad para multiplicarse.

¿Cuál es la manera para diferenciar si tienen o no esa habilidad?

No se duplicarán hagas lo que hagas. Pero si añades una célula que está viva, puede usar a esas otras células como base para crecer y entonces puede duplicarse a sí misma. 

¿Puedo insistir en algo, para ampliarlo? Hay unos árboles en particular, árboles solos o en grupos, que se dice que tienen ciertas cualidades, energías especiales, espíritus especiales, ¿cuál es la naturaleza de eso?

Dr. Berzin: Estas entrando en una discusión completamente diferente. Estamos hablando del árbol en sí, no de espíritus.

Me gustaría saber si, desde la perspectiva tibetana, ¿hay alguna diferencia entre árboles y rocas? Rocas no, ni siquiera parte de la Tierra, más bien ¿árboles y metal?

Dr. Berzin: Las plantas dan lugar a árboles, ramas y cosas así, mientras que las rocas y las piezas de acero no lo hacen. Es lo mismo, es justo de la manera que quieres llamarlo, de cómo quieres partir tu pastel. 

¿Pero no se les considera estar vivos porque no tienen mente?

¿Aceptarías que una planta, un árbol, tiene vida, pero no tiene mente? Sí, es exactamente así en el mundo tibetano. Estaría mejor que no usáramos la palabra “vida” para traducir la palabra tibetana porque eso nos confunde, ya que no son equivalentes. La palabra que ellos usan, que algo tiene “srog” es algo que tiene consciencia. Entonces algo que tiene vida, es un asunto diferente. En tibetano tienen a los animales, plantas y minerales, y los tibetanos ponen a los animales juntos en una categoría, a las plantas y a los minerales en otra categoría. Los occidentales ponemos a los minerales en una categoría, y a plantas y animales en otra categoría, a eso se reduce todo este asunto. Así que a Rinpoche le gustaría saber ¿cuál es tu razón para juntar animales y plantas en una categoría, mientras que ellos agrupan plantas y metales en la misma categoría, aunque se sabe que son cosas diferentes? ¿Dices que “vida” es lo mismo que “tener mente”, en ese sentido que los tibetanos afirmarían que “vida” no es exactamente lo mismo que “estar consciente”?

Durante una de las enseñanzas pasadas, alguien comentó que tenía dificultad diferenciando entre una planta y un animal y le hizo esa pregunta a Rinpoche. Al contestarle, Rinpoche dio un ejemplo de un funeral en el Tíbet en el que estaban llevando a un hombre a ser cremado. Un doctor con grandes realizaciones llegó y dijo: “Este hombre no está muerto”. Llevó al hombre a casa y lo revisó; el hombre estaba en un nivel muy sutil de consciencia. Si no sabes, si no puedes siquiera decir si un hombre está vivo o muerto, si tiene o no mente en su cuerpo o no, entonces tampoco podrás hacerlo con una planta. Así que es difícil decir si una planta tiene o no mente, o si un humano tiene mente o no si no sabes lo que es la mente en sí. Pero, por otro lado, me es difícil decir que una planta no está viva, que no está creciendo.

Dr. Berzin: Sí, pero toda nuestra discusión es sobre lo que significa que algo esté vivo. A Rinpoche le gustaría entender lo que es el concepto occidental de estar vivo y de vida.

Es sólo la fuerza de crecer. Bueno, ¿cómo entenderían la mejoría que se da en el crecimiento de una planta al platicarle?

Dr. Berzin: Dice Rinpoche que es muy posible que el hablar directamente con una planta afecte su crecimiento. Que eso no es nada fuera de lo común o extraño, pero que eso no prueba que la planta tenga mente. Que esa es sólo la respuesta de las cosas a causas y condiciones dentro de la presentación general de que todo tiene un surgimiento dependiente. Sólo porque respondan a un estímulo no prueba que tengan mente. 

Serkong Rinpoche: Por ejemplo, como el atrapamoscas Venus y plantas similares que comen insectos y algunos de ellos, no todos, tendrían mente. Pero por el solo hecho de que atrape insectos y los destruya no puedes creer que sea una razón para tener una mente, también puedes tener atrapamoscas eléctricos que las atrapan y las destruyen y no dirías que por eso está viva. Y no sólo que tiene vida, sino que tiene mente. 

¿Podríamos decir entonces que algunas cosas que parecen seres humanos caminando por ahí no tienen mente?

Dr. Berzin: Seguro que hay toneladas de robots y cosas así por todos lados. En la costa este y en el medio oeste hay unos restaurantes de pizza que tienen robots en forma de osos, monos y gorilas en un escenario, que cantan y bailan, todo manejado por computadoras. En una ocasión entramos a uno de estos lugares y Rinpoche dijo primero que estaban vivos, aunque era bastante obvio que no lo estaban. Así que hay toneladas de cosas así. Después de todo, esta tierra es famosa por tener todo tipo de artilugios de esa clase, así que no tienes que pensar mucho para darle respuesta a tu pregunta. 

¿Podemos tomar la enfermedad de otros en nosotros?

Tengo una pregunta más. La última tiene que ver con la historia que contó Kanu Lama sobre el hombre que era capaz de tomar en sí la enfermedad de otros. Me parece que eso contradice las leyes del karma que el Buda enseñó, que a menos que generes las causas para una enfermedad, no tendrías que experimentarla, como si generas las causas para la enfermedad, entonces la contraes.

Por supuesto que esa persona había acumulado el karma para ser capaz de tomar en sí la enfermedad de otra persona, no es que pasara sin razón alguna.

Dr. Berzin: Rinpoche ha generado el karma, o llevado a cabo acciones en el pasado, o acumulado los potenciales de ser capaz de tomar un alimento que ustedes le dan y recibir esa comida de ustedes aquí. De otra manera, sería imposible para Rinpoche tener esta comida aquí. Sería como si entrara un pordiosero y lo sacaran de aquí. 

Bueno, existe la expresión de que el Buda no puede quitar tus engaños como una espina de tu pie, pero esto suena como si otro pudiera, ¿acaso ese sufrimiento que el Buda no pudo quitar, lo pudo quitar alguien más?

Es lo mismo con la persona en el ejemplo. Había acumulado el karma de que esa otra persona en particular, tomara su enfermedad. Es lo mismo: el Buda no puede sacar el sufrimiento como si fuera una espina, a menos que tengamos el karma para ser ayudados por el Buda. Si no has acumulado el karma y no tienes el potencial para que suceda, no sucederá. Es como si estuvieras trabajando en una fábrica, necesitan enseñarte a operar las máquinas y demás, y aprendes a manejarlas. No puedes tan solo entrar y hacer que todo funcione sin razón alguna; todo sigue un proceso causal. 

Pero este tipo particular de pregunta es crucial, es muy bueno hacer estas preguntas sobre el karma. La pregunta de si puede o no puede haber cosas que parecen humanos sin ojos, no es tan inteligente. Esa es una pregunta ¡bastante tonta! Por supuesto, es cierto que si no has acumulado el karma en el pasado para que pasen ciertas cosas, en términos de ser sanado por otro y demás, entonces no sucederá. Este tipo de cosas no sólo pasan sin razón alguna; de otra manera, como bien lo señalas, tendríamos contradicciones. Es muy bueno pensar en estas preguntas. Como cuando se habla de renacer en una tierra pura, que es como un tipo de paraíso, aunque no es igual, ese tipo de cosas no suceden sin haber acumulado las causas para ello. No es que puedas hacer lo que sea y luego estar en un paraíso disfrutando de todo. Necesitas crear ese tipo de situaciones con tus acciones.

Por ejemplo, hoy estamos aquí este grupo que hemos acumulado las causas y tenemos el karma para ser parte hoy de este grupo. Si alguien no tuviera el karma de estar aquí en este grupo y de participar en estas enseñanzas, en este evento, entonces no hubiera venido, no estaría aquí. Hace unos años, en el monasterio de Gomang, recuerdo que había un mongol muy instruido. El abad del monasterio de Gomang, en ese tiempo, también era una persona muy instruida, un gran maestro. En el sistema educativo en los monasterios está el grado de gueshe Lharampa, que sería algo como el más alto nivel de doctorado en su sistema educativo. El abad le dijo al mongol que estaba en el monasterio: “No tomes este doctorado, no asistas a los exámenes, no pases por su procedimiento”, pero él quería conseguir el título. 

Cuando el abad salió del lugar, el mongol dijo: “Al decirme el abad que no debería tomar el examen, me está dando una demostración de sus PES (poderes extra sensoriales). Pero de acuerdo con las reglas de disciplina, se supone que no hay que mostrar los PES, entonces debe estarme mintiendo”.

En todo caso, por respeto a la autoridad del abad, el mongol presentó los exámenes para un grado menor, el siguiente inferior, porque había estudiado mucho y conocía muy bien los textos y quería hacer los exámenes y conseguir algún título. En el sistema monástico, una vez que has tomado los exámenes de un grado inferior y has logrado ese título, ya no puedes hacer los exámenes para el nivel más alto, pues ya has obtenido el título de una categoría particular.

Cuando falleció el abad, el mongol decidió que, de cualquier manera, quería presentar los exámenes para el nivel más alto, pues ya no estaba el abad y sintió que estaba bien hacerlo. Había diez mil monjes presentes en el examen. El examen se lleva a cabo frente a una gran asamblea, primero se recitan ciertos textos de memoria y luego se hace el examen oral en sí, que es en forma de debate. Así que salió y se paró frente a una columna para hacer la recitación de memoria, requerida como parte del examen, y cuando se acercó a tomar su asiento en la columna para comenzar la recitación, tan pronto como puso un pie frente al asiento, cayó muerto.

Así que no fue capaz de tomar el examen para el nivel más alto porque no tenía el karma para hacerlo. De hecho, el abad lo sabía y esa era la razón por la que le había dicho: “no debes tomar ese examen”. Entonces la gente miró en las cosas y el cuaderno del mongol que había caído muerto en el punto donde había tratado de tomar el examen, y encontraron en sus notas que, de hecho, le había preguntado a su protector del Dharma si estaba bien o no tomar el examen, como preguntándole a un oráculo. La pregunta que había salido era que no debería, pero como no le había gustado la respuesta y quería presentar el examen, de cualquier manera, había hecho esa acusación al abad, diciendo que el abad pretendía tener PES y trató de presentar el examen de cualquier forma. 

En este ejemplo, el punto no es si el abad tenía PES o no sino que, si no has acumulado el karma para que ocurra un evento, no va a suceder, sin importar qué tanto trates de presionar para que suceda. Lo mismo sería en términos de tomar la enfermedad de otro. Las dos partes involucradas necesitan haber acumulado el karma para que eso suceda.