Superar obstáculos con las enseñanzas del nivel inicial del Lam-rim

No voy a entrar en muchos detalles sobre la historia de esta festividad, pero esencialmente celebra la ocasión en que el Buda regresó a la tierra después de haber subido a esta morada celestial de los treinta y tres dioses. Había ido allí para dar algunas enseñanzas a su madre, que había renacido allí, y a los seres especiales que residían en ese lugar. Pero la gente en la tierra realmente extrañaba al Buda, y entonces Maudgalyayana, quien fue uno de los principales discípulos del Buda, fue enviado como representante para pedirle al Buda que regresara a la tierra y continuara enseñando el Dharma. Entonces, de alguna manera, este festival especial nos anima a pensar cuánto extrañaríamos al Buda y sus enseñanzas si ya no estuvieran disponibles.

Otra forma de pensar en Lhabab Duchen es cuestionar por qué el Buda ascendió a este Cielo de los Treinta y Tres en primer lugar. ¡No fue porque estuviera estresado y necesitara unas vacaciones! La historia detrás de este festival es que el Buda recuerda la bondad de su madre y luego muestra las actividades contenidas en los primeros tres puntos del método de causa y efecto en siete puntos para desarrollar la bodichita. Estos tres puntos son:

• Distinguir que todos los seres han sido nuestra madre.
• Recordar la bondad de nuestras madres.
• Desear retribuir su amabilidad.

El Buda demostró estos tres puntos al hacer lo que hizo. Si el Buda actuó así, nosotros también deberíamos actuar de cualquier manera que podamos para mostrar el aprecio y la gratitud que tenemos hacia nuestros gurús y padres por su amabilidad. Aunque no existe el “Día del Maestro” en la tradición budista, este festival podría considerarse una mezcla entre el Día del Buda, el Día del Maestro y el Día de la Madre.

Entonces, el Buda ascendió al Cielo de los Treinta y Tres y, a través de una combinación de las enseñanzas del sutra de las cuatro verdades nobles y las enseñanzas del tantra de la Diosa de la Sombrilla Blanca, Sitatapatra, llevó a su madre a alcanzar el camino del ver y en adelante para liberarse del renacimiento samsárico y todos sus sufrimientos. Para el Buda, no había mejor manera de retribuir la bondad de su madre que hacer algo como esto. Pueden ver el consejo que nos está dando el Buda.

Con relación a estos dos días en los que tengo la oportunidad de hablar con ustedes, quiero centrarme en los tres niveles graduales del lam-rim y qué es lo que realmente nos impide alcanzar cada una de esas etapas. Incluso si muchos de nosotros aquí tenemos mucha experiencia en el Dharma, si somos realmente honestos con nosotros mismos, ¿podemos decir que hemos alcanzado el nivel más alto? ¿Qué tal el nivel intermedio? ¿O incluso el nivel inicial más pequeño? Cada uno de los niveles es difícil de desarrollar. Entonces, quiero ver qué es lo que nos impide poder cultivar las prácticas asociadas con personas que tienen estos tres niveles.

El nivel inicial es el llamado "nivel pequeño". ¡Pero no se dejen engañar por este nombre! No veamos el nivel más pequeño y pensemos que no es tan importante, que podemos dejarlo de lado y seguir adelante. Como etapa inicial, es muy importante; es la base sobre la que se construyen las otras etapas.

Pensemos en las cualidades especiales que necesitamos desarrollar con relación al nivel más pequeño. Por ejemplo, cuando hablamos del nivel mayor y avanzado, decimos que se trata principalmente de desarrollar la bodichita. En términos de practicantes del nivel intermedio, desarrollan renuncia. ¿Qué pasa con el nivel más pequeño, entonces? ¿Se trata solo de temer los sufrimientos de los reinos inferiores? No, no es así.

Superar la fascinación por las apariencias de esta vida

Por supuesto, para trabajar a través de las etapas del camino hasta la iluminación total, necesitamos la renuncia y la bodichita de los dos niveles superiores. Pero también necesitamos realmente una buena base de las prácticas asociadas con el nivel más pequeño. De particular importancia es superar nuestra fascinación con las apariencias de esta vida. Esta es una de las cosas de las que debemos deshacernos. Si no podemos hacer esto, nunca llegaremos a la etapa en la que podamos pensar en prepararnos para vidas futuras. Entonces, tenemos que encontrar una manera de lidiar con nuestra fascinación con las apariencias de esta vida y nuestro apego a ellas.

Lo que necesitamos, entonces, es algún tipo de método con el que podamos tratar este problema. Los grandes Lamas Kadampa siempre dicen que uno de los puntos de enfoque esenciales de la meditación y la contemplación es la impermanencia. Cuando comenzamos a comprender la causa y el efecto y la impermanencia, vemos que nuestra práctica no es solo por el bien de esta vida. Más allá de eso, necesitamos encontrar una manera de desvincularnos de nuestro apego a las maravillas del samsara en cualquier vida futura que podamos tomar y en general. Aun así, en este nivel particular, necesitamos superar nuestros apegos a las apariencias de esta vida. Hay personas que practican durante mucho tiempo, personas que practican y estudian desde una edad temprana, y aquellos que van a las montañas y se dedican a la práctica seria, pero honestamente, si no hemos hecho que nuestra práctica principal sea soltar las apariencias de esta vida, todas las demás prácticas serán muy difíciles de desarrollar.

Impermanencia y muerte

La comprensión de la impermanencia cae bajo el paraguas del nivel inicial: sin embargo, cuando observamos las pautas para contemplar la impermanencia, hay muchas etapas. El primer paso es comprender que la muerte está garantizada para todos nosotros, y el segundo es que el momento de la muerte es incierto. Je Tsongkhapa dice que de estos dos, el segundo es más importante.

Pero, ¿son estos dos puntos por sí solos una práctica de Dharma completa? No me parece. De hecho, tengo muchos amigos, budistas y no budistas, que entienden estos puntos y luego sienten que, debido a ellos, es mejor que nos divirtamos lo mejor que podamos ahora. Entonces, necesitamos algo más que estos dos puntos. Por eso es esencial el tercer aspecto de nuestra meditación sobre la muerte y la impermanencia. Este tercer aspecto es para recordarnos que, en el momento de la muerte, solo nuestra práctica del Dharma nos ayudará.

Este es un punto realmente importante. Al momento de la muerte, nuestros amigos, familiares y posesiones no pueden ayudarnos. Solo nuestra práctica del Dharma será de beneficio. Cuando hablamos del nivel más pequeño y renunciamos al aferramiento y al apego a esta vida, puede ser difícil imaginar cómo, si hacemos esto, podríamos continuar con nuestras actividades diarias, nuestro trabajo, nuestras relaciones con la gente, etc. Por supuesto, es muy difícil deshacerse de inmediato de este apego aferrado a lo que sentimos que son las maravillas de esta vida, y realmente no sucederá hasta que lleguemos al nivel intermedio. Pero todavía es posible reducirlo, disminuir nuestro apego a las apariencias de esta vida. Esto compete al nivel más pequeño.

Los sufrimientos de los estados inferiores de renacimiento

En Gran presentación de las etapas graduales del camino a la iluminación de Je Tsongkhapa, en la sección relacionada con el nivel más pequeño, habla muchísimo sobre los sufrimientos de los reinos inferiores. No siempre es fácil aceptar lo que allí se dice. También habla de utilizar la meditación sobre la muerte y la impermanencia como una forma de reducir nuestro apego a esta vida. Nos proporciona métodos para evitar el renacimiento en los reinos inferiores y para lograr alguna forma de renacimiento superior.

En la descripción de los sufrimientos de los reinos inferiores, menciona seres del infierno, fantasmas aferrados o hambrientos y animales. La gente dice que estas son cosas que no podemos ver, aparte de los animales. Pero mi maestro solía decir que, por supuesto, aunque es difícil ver directamente estos reinos reales en sí mismos, hay ciertos elementos del sufrimiento que podemos ver incluso en la experiencia humana. Por ejemplo, es posible que alguien se enferme gravemente y solo pueda tomar una gota de agua a la vez y esté continuamente sedienta. Este tipo de sensaciones están asociadas con los reinos inferiores y, aunque estas experiencias en el reino humano no son exactamente iguales, podrían ser una similitud de estas experiencias en los reinos inferiores.

Hay potenciales kármicos de causas kármicas muy específicas que, cuando se activan, nos arrojan a un renacimiento en estos reinos desafortunados. Y cuando lo hacen, como un fantasma que se aferra o un ser infernal, tenemos que pasar miles y miles de años atrapados en una situación terrible. Cuando hablo de las experiencias similares que podemos observar en nuestra experiencia humana, no me refiero a las causas kármicas en toda regla que nos arrojan a esos reinos, sino más bien a los sentimientos o sensaciones que implica estar atrapados en ese tipo de lugares. Eso aún es algo que podemos valorar, si realmente lo pensamos. Pero si realmente llegamos a creer que los sufrimientos de estos reinos inferiores sí existen en verdad, nos horrorizamos imaginando nacer como un pollo, un pez o un insecto. Solo miren cómo se matan y se devoran unos a otros y cómo los humanos los explotamos. No tienen ningún tipo de derechos humanos. No tienen derechos, ¡ni siquiera derechos infernales!

¿Podría pasarnos esto en el futuro? Esta es la pregunta. ¿Sería tan difícil de creer? Lo que esta discusión destaca para nosotros es la necesidad de comprender las leyes de causa y efecto kármico y el tema de las vidas pasadas y futuras. El Comentario sobre la cognición válida, Pramanavarttika, de Dharmakirti, proporciona el razonamiento de cómo surgió la conciencia de esta vida en una vida anterior, y una vida anterior antes de eso, y así sucesivamente durante un tiempo sin principio. Algunos de ustedes pueden ser un poco nuevos en todo esto y pueden encontrarlo difícil de aceptar. Pero si revisan el segundo capítulo de Pramanavarttika, verán los razonamientos lógicos para la existencia de vidas pasadas y futuras. Si este es material nuevo para ustedes, por favor, presten atención a eso. Si han estado estudiando durante muchos años, probablemente ya tengan una creencia fuerte y segura en la existencia real de estas cosas.

¿En qué debemos pensar con relación a los sufrimientos de los reinos inferiores? Lo mejor es pensar en las causas para tener un renacimiento allí – lo que no estamos haciendo. No nos refrenamos de formas destructivas de actuar, hablar y pensar. Y lo más importante, necesitamos pensar en lo que debemos hacer para detener la posibilidad de experimentar sus sufrimientos a través de las leyes kármicas de causa y efecto.

Contemplar los métodos para superar el estar bajo el control de la causa y el efecto kármico suele estar más asociado con el nivel intermedio, en el que pensamos en superar el renacimiento en cualquiera de los seis reinos de la existencia samsárica. Pero también necesitamos traer este punto a nuestra práctica del Dharma en un nivel más pequeño, donde revisamos las leyes de causa y efecto kármico, para ver cómo evitar nacer en los reinos inferiores. Básicamente, tenemos que dejar de cometer las acciones destructivas que causan que nazcamos en los reinos inferiores. En el segundo capítulo de Entrar en el Camino Medio, Chandrakirti dice que, para asegurar un renacimiento en uno de los estados superiores, no hay nada más supremo que la práctica de la autodisciplina ética – la autodisciplina para refrenarse del comportamiento destructivo.

Hay tres factores que debemos contemplar con relación al nivel más pequeño.

• El primer factor es contemplar los sufrimientos de los reinos inferiores. Si todavía no podemos aceptar la idea de los reinos del infierno o el reino de los fantasmas aferrados, podemos pensar por ahora en los terribles sufrimientos del reino animal.
• El segundo factor a contemplar es la causa de todos los sufrimientos en los reinos inferiores. Básicamente, esto se refiere a cómo somos totalmente inconscientes de la causa y el efecto kármicos, por lo que pensamos, hablamos y actuamos de manera destructiva, porque no nos damos cuenta de los resultados a largo plazo de tal comportamiento que nosotros mismos experimentaremos en el futuro.
• El tercer factor a contemplar es el darse cuenta que debemos desarrollar para contrarrestar todo esto. En este caso, necesitamos desarrollar el darse cuenta que discrimina de causa y efecto kármico y luego practicar la autodisciplina ética.

La combinación de estos tres es en lo que debemos centrarnos en el nivel inicial más pequeño.

Es posible que muchos de ustedes hayan estudiado durante mucho tiempo, por lo que probablemente tengan alguna forma de fe confiada en el karma que arroja - el impulso kármico que nos "arroja" a vidas futuras. Pensemos en un ejemplo con mentir: decir una mentira seria. Para que nuestra acción de mentir resulte en que experimentemos las consecuencias más completas, hay muchas condiciones que deben darse. Solo entonces nuestra mentira calificará como estar plenamente completa. Este es el caso de todas las acciones kármicas, ya sean destructivas o constructivas. Entonces, con la mentira, hay ciertos requisitos que debe cumplir para que sea el "paquete completo de mentir". Pero incluso si algunas de las condiciones no se cumplen por completo, no significa que nuestra mentira no tendrá algunos resultados negativos.

El resultado madurado de ese “paquete completo de mentir” será el renacimiento en los reinos inferiores. Pero nosotros, pensamos: “Está bien, eso es solo para las grandes mentiras. Ocasionalmente digo algunas mentiras piadosas”. Probablemente no pensemos que realmente iremos a los reinos inferiores por eso. Tenemos más dudas al respecto. Pensamos: “Probablemente no”. Lo más probable es que sintamos que estas cosas no nos arrojarán a los reinos inferiores.

Pero ¿qué sabemos? En términos de entender las conexiones extremadamente sutiles entre las acciones kármicas y sus resultados, es solo el Buda quien comprende completamente estas causas y efectos kármicos sutiles. Si realmente sentimos que las "mentiras piadosas" están absolutamente bien, entonces es una señal de que en realidad no tenemos fe ni confianza en las leyes kármicas de causa y efecto, o en las consecuencias negativas que tales acciones pueden producir, como nacer en los reinos inferiores. Creemos que probablemente todo estará bien por decir mentiras piadosas. Pero para obtener una fuerte creencia confiada en las conexiones causales kármicas sutiles, no podemos simplemente sentarnos ahí y decir, “Yo creo” y simplemente forzarlo. No funciona así.

Para desarrollar una comprensión correcta y una confianza segura en las enseñanzas más sutiles del Buda, como el funcionamiento sutil de la causa y el efecto kármico, es útil observar de nuevo las enseñanzas del Pramanavarttika de Dharmakirti, donde nos ofrece algunas sugerencias muy útiles. Digamos que estamos discutiendo las cualidades del Buda. Imagina que alguien nos dijera que, con su visión extrasensorial agudizada, el Buda puede ver a grandes distancias o que, cuando el Buda mira hacia el océano, puede ver a todos los seres que viven allí, por lo que debemos tener fe en él. Bueno, podríamos pensar: "¿Por qué debería creer en algo de eso?". Y Dharmakirti en realidad dice que esta no es una buena manera de crear una fe confiada en el Buda y en lo que él enseña.

Él dice que la mejor manera es decir que el Buda es alguien que expuso, con detalle, las etapas del camino y explicó que cualquiera puede seguirlas para alcanzar la liberación y el estado completamente omnisciente de la budeidad plena. Dijo esto basado en su propia experiencia personal de haber recorrido con éxito estos caminos él mismo, pero advirtió a las personas que no solo aceptaran esto con fe ciega en él, sino que lo probaran como cuando compran oro. Cuando examinamos y analizamos, con lógica y razón, los métodos trazados con estas etapas, ponemos en práctica las etapas iniciales y experimentamos por nosotros mismos que cumplen válidamente sus objetivos planteados, podemos inferir que el resto de las etapas también son válidas.

Si el Buda, dotado de gran compasión por todos los seres, omnisciencia y las poderosas habilidades para ayudar a todos, pudo alcanzar sus logros debido a su gran compasión por nosotros, ¿por qué intentaría confundirnos o mentirnos? Todo lo que enseñó el Buda es para acercarnos a la liberación del sufrimiento y la confusión, por lo que no hay forma de que el Buda estuviera tratando de engañarnos. Por lo tanto, podemos creer implícitamente, con fe confiada, que lo que dijo el Buda sobre las conexiones sutiles entre las causas y los efectos kármicos, incluso si están más allá de nuestra comprensión actual, también debe ser cierto. ¿Por qué el Buda mentiría sobre eso?

Esta es la forma en que Dharmakirti dice que desarrolló una fe confiada en el Buda. Dharmakirti fue un gran maestro en Nalanda, y sin la tradición de Nalanda, las enseñanzas probablemente no habrían sobrevivido hasta hoy. Es por eso que Su Santidad el Dalái Lama dice que debemos sentir una tremenda gratitud por la tradición de Nalanda, por poder preservar esta increíble forma de involucrarse con las enseñanzas budistas.

He estado usando el término “fe” aquí, y sé que, para algunos occidentales, este puede ser un tema complicado. Así que permítanme hablar sobre la diferencia entre la fe confiada o estable y la fe ciega. Cuando tenemos esta confianza, utilizando el análisis anterior, de que el Buda no nos está engañando de ninguna manera, tenemos una fe estable y segura. La fe ciega surge más cuando casi instantáneamente desarrollamos fe en algo sin realmente verificarlo demasiado. Este tipo de fe es muy inestable. Las ideas equivocadas pueden surgir muy fácilmente. Los sentimientos pueden surgir en nosotros, y casi inmediatamente los seguimos sin comprobarlos.

Es una de nuestras responsabilidades darnos cuenta si las cosas que estamos pensando son realmente válidas o no. Revisando cosas como la causa y el efecto kármico, lo que deberíamos estar haciendo es revisar cosas como el camino hacia la liberación, la iluminación total y revisarlas minuciosamente. Además, podemos estudiar y observar los razonamientos que sustentan la idea de causa y efecto kármico. Hay una manera lógica de revisar las cosas con mucho cuidado, a diferencia del repentino estallido de inspiración que a menudo recibimos. Deberíamos hacer esto para tener un compromiso más estable con el camino.

Déjenme dar un ejemplo. Digamos que tenemos dolores de cabeza y necesitamos encontrar medicamentos. En realidad, no todos los medicamentos funcionan de la misma manera para todos. Entonces, podríamos pasar por un proceso razonable de probar diferentes marcas de analgésicos para ver si funcionan. Cuando encontramos una marca que funciona bien para nosotros, siempre compraremos esa marca. Y no se detiene solo en los dolores de cabeza. Empezamos a confiar en esa empresa, de modo que, si tenemos otra enfermedad, como dolor de estómago o náuseas, también compraremos sus medicamentos para esas dolencias.

Automáticamente desarrollamos “fe” en los productos de esa empresa porque funcionan y nos ayudan. De manera similar, cuando desarrollamos fe en las enseñanzas del Buda, que mostró el camino correcto hacia la liberación y cómo superar nuestros problemas y la causa de todos los problemas -nuestras mentes ignorantes- automáticamente tenemos fe y confianza en las otras enseñanzas del Buda, que podrían no ser tan fáciles de entender. Cuando vemos, incluso muy temprano en el camino, cómo funcionan los métodos que enseñó y cómo nos han ayudado a superar algunos de los problemas que enfrentamos en la vida, más adelante, cuando comencemos a hablar sobre estos sutiles resultados kármicos, automáticamente tendremos fe y confianza en el Buda.

Hay quienes argumentan que la diferencia entre el budismo y el hinduismo es que el camino del budismo se basa en la lógica y la razón, mientras que el camino hindú de Shiva se basa en la fe. El camino budista tiene etapas lógicas claramente definidas y tiene un final, al que se llega después de muchas vidas. El camino hindú de Shiva no tiene tales etapas y no tiene fin. Se basa puramente en la fe.

Usan la analogía de caer desde un alto acantilado a un pozo. Entonces, algunos maestros hindúes modernos dicen que el budismo es como caer en un pozo que tiene fondo. Cuando tocas el fondo, te aplastan como una sandía y, por lo tanto, si piensas en el final, te asustarás mucho. El camino hindú de Shiva, en cambio, no tiene fin y es como caer en un pozo sin fondo. Caer para siempre, para ellos, es el camino y no implica temor.

También dicen que Shiva enseñó 114 caminos y que el camino del darse cuenta basado en la lógica y la razón que enseñó el Buda es simplemente uno de ellos. En ese sentido, también, el budismo es limitado. Sobre la base de eso, dicen que basarse en la lógica y la razón es un obstáculo y me gusta debatir con ellos sobre ese punto. Aparte de la idea errónea de que el punto final del budismo es la aniquilación completa y, por lo tanto, es algo que debe temerse, diría que, en lugar de que el camino budista de la razón sea solo una parte del camino de la fe, el camino budista incluye la fe, pero la fe basada en la razón, no la fe ciega.

Lo que nos sucede con la fe ciega es que nos emocionamos de inmediato cuando recibimos cualquier enseñanza, ya sea sobre sutra o tantra, e inmediatamente queremos profundizar en ellas. Y, a menudo, lo mezclamos con nuestros propios anhelos y deseos, y rápidamente decimos: "¡Oh, este es mi gurú!". Luego, después de algunos meses, tal vez el gurú actúe de una manera inusual que no esperábamos. Empezamos a notar sus defectos, nos frustramos y nos alejamos. Si hubiéramos basado nuestro compromiso en el Dharma viéndolo como un camino hacia la liberación, en lugar de simplemente emocionarnos y seguir rápidamente a un gurú, esto conduciría a una fe mucho más estable, como la mencionada por Dharmakirti.

La fe que tenemos en el Buda, y la fe posterior que tenemos en sus enseñanzas sobre la causa y efecto kármico, se basan en un proceso que comienza con la comprensión de manera inequívoca de las cuatro verdades nobles. Cuando vemos la validez de las cuatro verdades nobles y el camino de la liberación delineado en ellas, comprendemos que el maestro, el Buda, también es infalible y válido. Entonces, cuando decimos que comprender las sutilezas de todos los detalles de la causa y el efecto kármico es algo que solo un Buda puede comprender, desarrollamos fe en que lo que el Buda dijo al respecto es correcto, pero nuestra fe se basa en la razón y es por eso que tenemos fe y confianza en el Buda. Entonces, en este sentido, el camino de la lógica y la razón incluye el camino de la fe, y no al revés.

Aquí, he tratado de cubrir brevemente el nivel inferior y, a continuación, hablaré sobre el nivel intermedio y superior. Como dije antes, lo principal con Lhabab Duchen es ver las obras del Buda y por qué fue hasta el Cielo de los Treinta y Tres. Lo más importante que hay que recordar es que, incluso siendo el Buda, quería retribuir la bondad de su madre, por lo que fue allí a dar enseñanzas. Él no le compraba cosas caras. ¡Esa es la verdadera acción de gracias, no el pavo!