Superare gli ostacoli con gli insegnamenti lam-rim del livello iniziale

Non entrerò nei dettagli della storia di questa festa, ma essenzialmente celebra l’occasione del ritorno del Buddha sulla terra dopo essere stato nella dimora celeste dei trentatré dei. Era andato lì per dare alcuni insegnamenti a sua madre, che era rinata in quel luogo, e agli esseri speciali che vi risiedevano. Ma le persone sulla terra sentivano molto la mancanza del Buddha, e così Maudgalyayana, che era uno dei principali discepoli del Buddha, fu inviato in qualità di rappresentante per chiedere al Buddha di tornare sulla terra e continuare ad insegnare il Dharma. Quindi, in un certo senso, questa festa speciale ci incoraggia a pensare a quanto ci mancherebbero il Buddha e i suoi insegnamenti se non fossero più disponibili.

Un altro modo di pensare al Lhabab Duchen è quello di chiedersi perché il Buddha sia asceso a questo Cielo dei Trentatré in primo luogo. Non è stato perché era stressato e aveva bisogno di una vacanza! La storia di questo festival è che il Buddha ricorda la gentilezza di sua madre e poi mostra le attività contenute nei primi tre punti del metodo in sette parti di causa ed effetto per lo sviluppo del bodhicitta. Questi tre punti sono:

• Distinguere tutti gli esseri come se fossero stati nostra madre
• Ricordare la gentilezza delle nostre madri 
• Desiderare di ripagare la loro gentilezza

Il Buddha ha dimostrato questi tre punti con le sue azioni. Se il Buddha ha agito così, anche noi dovremmo agire in tutti i modi possibili per mostrare l’apprezzamento e la gratitudine che abbiamo verso i nostri guru e i genitori per la loro gentilezza. Sebbene non esista nella tradizione buddhista un “Giorno degli Insegnanti”, questo festival potrebbe essere considerato un misto tra il giorno del Buddha, il giorno degli insegnanti e il giorno della madre.

Così, il Buddha ascese al Cielo dei Trentatré e, attraverso una combinazione degli insegnamenti sutra delle quattro nobili verità e degli insegnamenti tantra della Dea dell’Ombrello Bianco, Sitatapatra, condusse sua madre a raggiungere il sentiero della visione e a liberarsi dalla rinascita samsarica e da tutte le sue sofferenze. Per il Buddha, non c’era modo più grande di ripagare la gentilezza della madre che fare una cosa del genere. È evidente il consiglio che il Buddha ci sta dando. 

In questi due giorni in cui ho la possibilità di parlare con voi, vorrei concentrarmi sui tre livelli graduali del lam-rim e su ciò che ci impedisce di fatto di raggiungere ciascuno di questi stadi. Anche se molti di noi qui hanno una grande esperienza nel Dharma, se siamo veramente onesti con noi stessi, possiamo dire di aver raggiunto il livello più elevato? O anche quello più piccolo, lo scopo iniziale? Ognuno di questi livelli è difficile da sviluppare. Voglio quindi esaminare cosa ci impedisce di coltivare le pratiche associate alle persone che hanno questi tre livelli.

Il livello iniziale è il cosiddetto “livello piccolo”. Ma non lasciatevi ingannare da questo nome! Non guardate allo stadio più piccolo pensando che non sia importante, che possiamo semplicemente lasciarlo da parte e andare avanti. In quanto stadio iniziale è molto importante; è la base su cui si costruiscono gli altri stadi.

Pensiamo alle qualità speciali che dobbiamo sviluppare in relazione al livello più piccolo. Per esempio, quando parliamo del livello più grande e avanzato, diciamo che si tratta principalmente di sviluppare il bodhicitta. Per quanto riguarda i praticanti del livello intermedio, essi sviluppano la rinuncia. Che dire allora dello scopo più piccolo? Si tratta solo di avere paura delle sofferenze dei reami inferiori? No, non è così.

Superare il fascino delle apparenze di questa vita

Naturalmente, per percorrere le tappe del sentiero fino alla piena illuminazione, abbiamo bisogno della rinuncia e del bodhicitta dei due livelli superiori. Ma abbiamo anche bisogno di una buona base di pratiche associate al livello più piccolo. Di particolare importanza è superare il fascino delle apparenze di questa vita. È una delle cose di cui dobbiamo liberarci. Se non riusciamo a farlo, non arriveremo mai alla fase in cui possiamo pensare di prepararci per le vite future. Dobbiamo quindi trovare un modo per affrontare il fascino delle apparenze di questa vita e il nostro attaccamento ad esse.

Abbiamo quindi bisogno di un metodo per affrontare questo problema. I grandi Lama Kadampa dicono sempre che uno dei punti essenziali della meditazione e della contemplazione è l’impermanenza. Quando cominciamo a comprendere la causa e l’effetto e l’impermanenza, vediamo che la nostra pratica non è solo per il bene di questa vita. Oltre a questo, dobbiamo trovare un modo per liberarci dal nostro attaccamento alle meraviglie del samsara in ogni vita futura che potremmo prendere e in generale. Tuttavia, in questo livello particolare, dobbiamo superare il nostro attaccamento alle apparenze di questa vita. Ci sono persone che praticano per tanto tempo, persone che praticano e studiano fin da giovani, e persone che vanno in montagna e si impegnano in una pratica seria, ma onestamente, se non abbiamo fatto dell’abbandono delle apparenze di questa vita la nostra pratica principale, allora tutte le altre pratiche saranno molto difficili da sviluppare.

L’impermanenza e la morte

La comprensione dell’impermanenza rientra nel campo dello scopo iniziale, ma se consideriamo le linee guida per la contemplazione dell’impermanenza, ci sono molti stadi. Il primo passo è comprendere che la morte è garantita a tutti noi e il secondo è che il momento della morte è incerto. Je Tsongkhapa dice che di questi due punti, il secondo è più importante.

Ma questi due punti da soli sono una pratica di Dharma completa? Non credo. Infatti, ho molti amici, buddhisti e non, che capiscono questi punti, e poi pensano che, a causa di essi, sia meglio divertirsi al meglio ora. Quindi, abbiamo bisogno di qualcosa di più di questi due soli punti. Ecco perché il terzo aspetto della nostra meditazione sulla morte e l’impermanenza è essenziale. Questo terzo aspetto è ricordare a noi stessi che al momento della morte, soltanto la nostra pratica di Dharma ci aiuterà.

Questo è un punto veramente importante. Alla morte, i nostri amici, la nostra famiglia e i nostri averi non possono aiutarci. Solo la nostra pratica del Dharma ci sarà di beneficio. Quando parliamo del livello più piccolo e della rinuncia all’aggrapparsi e all’attaccamento a questa vita, può essere difficile immaginare come, facendo questo, potremmo continuare a svolgere le nostre attività quotidiane, il nostro lavoro, le nostre relazioni con le persone e così via. Naturalmente, è molto difficile liberarsi immediatamente da questo forte attaccamento a quelle che riteniamo essere le meraviglie di questa vita, e non accadrà veramente fino a quando non avremo raggiunto il livello intermedio. Ma è comunque possibile ridurlo, diminuire il nostro attaccamento alle apparenze di questa vita. Questo rientra nel livello minore.

Le sofferenze degli stati inferiori di rinascita

Nella Grande Presentazione degli Stadi Graduali del Sentiero per l’Illuminazione di Je Tsongkhapa, nella sezione relativa al livello più piccolo, si parla molto delle sofferenze dei reami inferiori. Non è sempre facile accettare ciò che viene detto. Parla anche dell’uso della meditazione sulla morte e l’impermanenza come modo per ridurre il nostro attaccamento a questa vita. Ci offre dei metodi per evitare la rinascita nei regni inferiori e per ottenere una forma di rinascita superiore.

Nella descrizione delle sofferenze dei regni inferiori, egli cita gli esseri infernali, gli spiriti affamati o afferranti e gli animali. La gente dice che queste sono cose che non possiamo vedere, a parte gli animali. Ma il mio maestro diceva spesso che, sebbene ovviamente sia difficile vedere direttamente questi regni, ci sono alcuni elementi della sofferenza che possiamo vedere anche nell’esperienza umana. Per esempio, è possibile che qualcuno si ammali gravemente e che riesca a bere solo una goccia d’acqua alla volta e sia continuamente arso dalla sete. Questo tipo di sensazioni sono associate ai reami inferiori, e sebbene queste esperienze nel regno umano non siano esattamente le stesse, potrebbero essere analoghe a queste esperienze nei regni inferiori.

Ci sono potenziali karmici derivanti da cause karmiche molto specifiche che, quando si attivano, ci portano a rinascere in questi regni sfortunati. E quando succede, come spirito afferrante o come un essere infernale, dobbiamo passare migliaia e migliaia di anni intrappolati in una situazione terribile. Quando parlo di esperienze simili che possiamo osservare nella nostra esperienza umana, non mi riferisco alle cause karmiche vere e proprie che ci gettano in quei regni, ma più che altro ai sentimenti e alle sensazioni che si provano quando si rimane bloccati in quei luoghi. Si tratta comunque di qualcosa che possiamo apprezzare, se ci pensiamo bene. Ma se arriviamo a credere che le sofferenze di questi regni inferiori esistano davvero, ci viene il terrore ad immaginare di nascere come un pollo, un pesce, o un insetto. Basta vedere come si uccidono e si divorano a vicenda e come vengono sfruttati da noi umani. Non hanno alcuna forma di diritto umano. Non hanno alcun diritto, nemmeno quello di essere un essere infernale!

Potrebbe accadere anche a noi in futuro? Questa è la domanda. Sarebbe così difficile da credere? Questa discussione evidenzia la necessità di comprendere le leggi della causa e dell’effetto karmico e il tema delle vite passate e future. Il Commentario di Dharmakirti sulla Cognizione Valida, Pramanavarttika, fornisce il ragionamento su come la coscienza di questa vita sia sorta in una vita precedente, e in una vita precedente ancora, e così via nel tempo senza inizio. Alcuni di voi forse sono un po’ nuovi a tutto questo e potrebbero trovare difficile accettarlo. Ma se guardate il secondo capitolo del Pramanavarttika, vedrete le ragioni logiche dell’esistenza di vite passate e future. Se questo materiale è nuovo per voi, per favore prestategli attenzione. Se studiate da molti anni, probabilmente avete già una forte e sicura convinzione dell’effettiva esistenza di queste cose.

A cosa dobbiamo pensare in relazione alle sofferenze dei reami inferiori? La cosa migliore è pensare alle cause che ci portano a rinascere lì – a ciò che non stiamo facendo. Non ci asteniamo da modi distruttivi di agire, parlare e pensare. E soprattutto, dobbiamo pensare a ciò che dobbiamo fare per evitare la possibilità di sperimentare le loro sofferenze attraverso le leggi di causa ed effetto karmico.

La contemplazione dei metodi per superare l’essere sotto il controllo della causa e dell’effetto karmico è di solito più associata al livello intermedio, in cui si pensa a superare la rinascita in uno qualsiasi di questi sei regni di esistenza samsarica. Ma questo punto deve essere ricondotto anche alla nostra pratica del Dharma nel livello più piccolo, dove esaminiamo le leggi della causa e dell’effetto, per capire come evitare di nascere nei regni inferiori. Fondamentalmente, dobbiamo smettere di commettere le azioni distruttive che ci fanno nascere nei reami inferiori. Nel secondo capitolo di Entrare nella Via di Mezzo, Chandrakirti dice che per assicurarsi una rinascita in uno degli stati superiori, non c’è niente di più supremo che la pratica dell’autodisciplina etica – l’autodisciplina di astenersi dal comportamento distruttivo.

Ci sono tre fattori da contemplare in relazione al livello più piccolo.

• Il primo fattore è la contemplazione delle sofferenze dei reami inferiori. Se non possiamo ancora accettare l’idea dei regni infernali o del regno degli spiriti famelici, possiamo pensare per ora alle terribili sofferenze del regno animale.
• Il secondo fattore da contemplare è la causa di tutte le sofferenze dei reami inferiori. Si tratta essenzialmente di come siamo totalmente inconsapevoli della causa e dell’effetto karmico, e quindi pensiamo, parliamo ed agiamo in modo distruttivo poiché non siamo consapevoli dei risultati a lungo termine di tale comportamento che noi stessi sperimenteremo in futuro.
• Il terzo fattore da contemplare è la consapevolezza che dobbiamo sviluppare per contrastare tutto ciò. In questo caso, dobbiamo sviluppare la consapevolezza discriminante di causa ed effetto karmico e praticare l’autodisciplina etica.

La combinazione di questi tre elementi è ciò su cui dobbiamo concentrarci nel livello più piccolo e iniziale.

Molti di voi hanno studiato a lungo, e quindi probabilmente avete una forma di fede fiduciosa nel karma proiettante, l’impulso karmico che ci “proietta” nelle vite future. Pensiamo ad un esempio alla menzogna – dire una bugia grave. Affinché la nostra azione di mentire ci porti a sperimentare tutte le conseguenze, ci sono molte condizioni che devono essere presenti. Solo allora la nostra menzogna si qualificherà come pienamente completa. Questo vale per tutte le azioni karmiche, siano esse distruttive o costruttive. Quindi, nel caso della menzogna, ci sono alcune condizioni che devono essere soddisfatte perché sia “il pacchetto completo della menzogna”. Ma anche se alcune condizioni non sono completamente soddisfatte, non significa che la nostra menzogna non avrà dei risultati negativi.

Il risultato della maturazione di quel “pacchetto completo di bugie” sarà la rinascita nei regni inferiori. Ma noi pensiamo: “Ok, questo vale solo per le bugie grandi. Ogni tanto dico qualche bugia bianca”. Probabilmente non pensiamo che andremo davvero nei regni inferiori per questo. Abbiamo più dubbi al riguardo. Pensiamo: “Probabilmente no”. Molto probabilmente pensiamo che queste cose non ci scaraventeranno nei reami inferiori.

Ma cosa sappiamo? In termini di comprensione delle connessioni estremamente sottili tra le azioni karmiche e i loro risultati, è solo il Buddha che comprende appieno queste sottili cause ed effetti karmici. Se davvero pensiamo che le “bugie bianche” vadano assolutamente bene, allora è segno che non abbiamo effettivamente una fede e una fiducia sicure nelle leggi della causa e dell’effetto karmico, né nelle conseguenze negative che tali azioni possono produrre, come la nascita nei regni inferiori. Sentiamo che probabilmente andrà tutto bene dicendo bugie bianche. Ma per ottenere una fede forte e sicura nelle sottili connessioni causali karmiche, non possiamo semplicemente sederci e dire: “Io ci credo”, e forzarla. Non funziona così.

Per sviluppare una corretta comprensione e una fiducia sicura negli insegnamenti più sottili del Buddha, come il sottile funzionamento delle cause e degli effetti karmici, è utile guardare ancora una volta al Pramanavarttika di Dharmakirti, in cui egli ci offre alcuni suggerimenti molto utili. Diciamo che stiamo discutendo le qualità del Buddha. Immaginiamo che qualcuno ci dica che, con la sua visione extrasensoriale potenziata, il Buddha può vedere a distanze enormi, o che quando il Buddha guarda nell’oceano, può vedere tutti gli esseri che vi abitano, e quindi dovremmo avere fede in lui. Ebbene, potremmo pensare: “Perché dovrei credere a tutto questo?”. E Dharmakirti dice che questo non è un buon modo per creare una fede salda nel Buddha e in ciò che insegna.

Afferma che il modo migliore è dire che il Buddha è qualcuno che ha esposto in modo dettagliato gli stadi del sentiero, spiegando che chiunque può seguirli per ottenere la liberazione e lo stato pienamente onnisciente della completa Buddhità. Ha detto questo basandosi sulla sua esperienza personale di aver percorso con successo questi sentieri lui stesso, ma ha avvertito le persone di non accettare tutto questo sulla base di una fede cieca in lui, bensì di testarlo come quando si compra l’oro. Quando esaminiamo ed analizziamo, con logica e ragione, i metodi delineati da questi stadi e mettiamo in pratica gli stadi iniziali e sperimentiamo noi stessi che essi realizzano validamente gli obiettivi dichiarati, possiamo dedurre che anche gli altri stadi sono validi.

Se il Buddha, dotato di grande compassione per tutti gli esseri, onniscienza, e di potenti capacità di aiutare tutti, è stato in grado di raggiungere le sue realizzazioni grazie alla sua grande compassione per noi, allora perché avrebbe cercato di confonderci o di mentirci? Tutto ciò che il Buddha ha insegnato è per avvicinarci alla liberazione dalla sofferenza e dalla confusione; quindi, non è possibile che il Buddha abbia cercato di ingannarci. Pertanto, possiamo implicitamente credere, con fede fiduciosa, che anche ciò che il Buddha ha detto delle sottili connessioni tra cause ed effetti karmici – anche se sono al di là della nostra attuale comprensione – deve essere vero. Perché il Buddha avrebbe dovuto mentire su questo?

Questo è il modo in cui Dharmakirti dice di aver sviluppato la fede fiduciosa nel Buddha. Dharmakirti era un grande maestro a Nalanda, e senza la tradizione di Nalanda, gli insegnamenti probabilmente non sarebbero sopravvissuti fino ad oggi. Questo è il motivo per cui Sua Santità il Dalai Lama dice che dovremmo avere un’enorme gratitudine per la tradizione di Nalanda, per essere stata in grado di preservare questo incredibile modo di confrontarsi con gli insegnamenti buddhisti.

Fede Sicura e Fede Cieca

Ho usato il termine “fede” qui e so che per alcuni occidentali può essere un argomento spinoso. Vorrei quindi parlare della differenza tra fede fiduciosa o stabile e fede cieca. Quando abbiamo questa fiducia, utilizzando l’analisi di cui sopra, che il Buddha non ci stia ingannando in alcun modo, abbiamo una fede stabile e fiduciosa. La fede cieca nasce piuttosto quando sviluppiamo quasi istantaneamente fede in qualcosa senza verificarla troppo. Questo tipo di fede è molto traballante. È molto facile che sorgano idee errate. Possono nascere in noi dei sentimenti, che seguiamo quasi immediatamente senza verificarli.

È una delle nostre responsabilità essere consapevoli se le cose che pensiamo sono effettivamente valide o meno. Guardando a cose come la causa e l’effetto karmico, ciò che dovremmo fare è controllare cose come il cammino verso la liberazione, la piena illuminazione, e controllarle a fondo. Inoltre, possiamo studiare ed esaminare i ragionamenti che sostengono l’idea di causa ed effetto karmico. C’è un modo logico per controllare le cose in modo molto accurato, al contrario dell’improvvisa esplosione di ispirazione che spesso abbiamo. Dovremmo farlo per avere un impegno più stabile con il sentiero.

Faccio un esempio. Supponiamo di avere mal di testa e di dover trovare una medicina. In realtà, non tutte le medicine funzionano allo stesso modo per tutti. Quindi, potremmo seguire un ragionevole processo di prova di diverse marche di antidolorifici, testandoli per vedere se funzionano. Quando troviamo una marca che funziona bene per noi, la compriamo sempre. E questo non si ferma solo al mal di testa. Cominciamo a fidarci di quell’azienda, tanto che se abbiamo un altro malessere, come il mal di stomaco o la nausea, compriamo i suoi farmaci anche per quei disturbi.

Sviluppiamo automaticamente la “fede” nei prodotti di quell’azienda perché funzionano e ci aiutano. Allo stesso modo, quando sviluppiamo la fede negli insegnamenti del Buddha, che ha mostrato la strada giusta per la liberazione e come superare i nostri problemi e la causa di tutti i problemi – la nostra mente ignorante – allora abbiamo automaticamente fede e fiducia negli altri insegnamenti del Buddha, che potrebbero non essere così facili da capire. Quando vediamo, anche nelle fasi iniziali del percorso, come funzionano i metodi da lui insegnati e come ci hanno aiutato a superare alcuni dei problemi che affrontiamo nella vita, allora più tardi, quando si arriva a parlare di questi sottili risultati karmici, abbiamo automaticamente fede e fiducia nel Buddha.

Ci sono alcuni che sostengono che la differenza tra Buddhismo e Induismo è che il Buddhismo si basa sulla logica e il ragionamento, mentre il sentiero indù di Shiva si basa sulla fede. Il sentiero buddhista ha fasi logiche chiaramente definite e ha una fine, che si raggiunge dopo molte vite. Il sentiero induista di Shiva non ha queste tappe e non ha una fine. Si basa esclusivamente sulla fede.

Usano l’analogia della caduta da un’alta rupe in un pozzo. Così alcuni insegnanti indù dei giorni nostri dicono che nel Buddhismo è come cadere in un pozzo che ha un fondo. Quando si tocca il fondo, si viene schiacciati come un’anguria e quindi, se si pensa alla fine, ci si spaventa molto. Il sentiero induista di Shiva, d’altro canto, non ha fine ed è come cadere in un pozzo senza fondo. Per loro cadere per sempre, è il sentiero, ed è senza paura.

Dicono anche che Shiva ha insegnato 114 sentieri e che il sentiero della consapevolezza basato sulla logica e sulla ragione insegnato dal Buddha è soltanto uno di questi. Anche in questo senso, il Buddhismo è limitato. Su questa base, dicono che basarsi sulla logica e sulla ragione è una trappola e mi piace discutere con loro questo punto.

A parte l’idea errata che il punto di arrivo del Buddhismo sia l’annientamento completo e che quindi sia qualcosa da temere, io sostengo che il sentiero buddhista della ragione non sia solo una parte del sentiero della fede, ma che il sentiero buddhista includa la fede, una fede basata sulla ragione, non una fede cieca.

Quello che ci succede con la fede cieca è che ci entusiasmiamo immediatamente quando riceviamo un insegnamento, che si tratti di sutra o di tantra, e vogliamo subito approfondirlo. Spesso, poi, confondiamo il tutto con i nostri desideri e le nostre voglie, e diciamo subito: “Oh, questo è il mio guru!”. Poi, dopo qualche mese, forse il guru agisce in un modo insolito che non ci aspettavamo. Cominciamo a notare i suoi difetti, ci sentiamo frustrati e ci allontaniamo. Se avessimo basato il nostro impegno nel Dharma guardandolo come un percorso di liberazione – invece di entusiasmarci e seguire rapidamente un guru – questo avrebbe portato a una fede molto più stabile, come quella menzionata da Dharmakirti. 

La fede che abbiamo nel Buddha, e la conseguente fede nei suoi insegnamenti sulla causa e l’effetto karmico si basano su un processo che inizia con la comprensione inequivocabile delle quattro nobili verità. Quando vediamo la validità delle quattro nobili verità e del sentiero di liberazione in esse delineato, comprendiamo che anche il maestro, il Buddha, non si sbaglia ed è valido. Pertanto, quando diciamo che la comprensione delle sottigliezze di tutti i dettagli della causa e dell’effetto karmico è qualcosa che solo un Buddha può capire, sviluppiamo la fede che ciò che il Buddha ha detto al riguardo è corretto, ma la nostra fede è basata sulla ragione ed è per questo che abbiamo fede e fiducia nel Buddha. Quindi, in tal senso, il sentiero della logica e della ragione include il sentiero della fede, e non viceversa.

In questo insegnamento, ho cercato di trattare brevemente il livello inferiore, mentre in seguito parlerò del livello intermedio e di quello superiore. Come ho detto prima, l’aspetto principale del Lhabab Duchen è quello di esaminare le azioni del Buddha, e il motivo per cui si è spinto fino al Paradiso dei Trentatré. La cosa più importante da capire è che, anche se è il Buddha, voleva ripagare la gentilezza di sua madre, è si è recato lì per dare insegnamenti. Non le ha comprato cose costose. Questo è il vero ringraziamento, non un tacchino!