Преодолеваем препятствия на начальном уровне ламрима

Я не буду очень подробно рассказывать об истории этого праздника, но в целом мы празднуем возвращение Будды на землю после его ухода в небесную обитель Тридцати Трёх Богов. Он уходил туда, чтобы дать наставления своей матери, которая там переродилась, а также обитавшим там особым существам. Однако людям на земле очень не хватало Будды, поэтому Маудгальяяна, один из его главных учеников, выступил посланцем и попросил его вернуться на землю, чтобы продолжить учить Дхарме. В некотором смысле этот особенный праздник побуждает нас размышлять о том, как бы нам не хватало Будды и его наставлений, если бы они больше не были нам доступны.

Ещё можно поразмышлять о Лхабаб Дучене, задавшись вопросом: почему вообще Будда поднялся в небесный мир Тридцати Трёх Богов? Это случилось не потому, что у Будды был стресс и ему нужен был выходной! История этого праздника следующая: Будда вспомнил о доброте своей матери и затем продемонстрировал действия, описанные в первых трёх пунктах семичастного причинно-следственного метода зарождения бодхичитты. Вот эти три пункта: 

• восприятие каждого как своей матери,
• памятование о доброте нашей матери,
• желание отблагодарить всех существ за материнскую доброту. 

Будда проиллюстрировал эти три положения на своём примере. Если Будда так поступил, нам тоже следует поступать так же, чтобы показать свою признательность нашим гуру и родителям за их доброту. Хотя в буддийской традиции нет Дня учителя, этот праздник можно было бы воспринимать как нечто среднее между Днём Будды, Днём учителя и Днём матери. 

Итак, Будда поднялся на небеса Тридцати Трёх Богов и с помощью наставлений сутры о четырёх благородных истинах, а также наставлений тантры, связанных с Белозонтичной богиней Ситатапатрой, он привёл свою мать к пути видения и далее, чтобы она освободилась от сансарных перерождений и всех страданий сансары. Это был лучший способ, как Будда мог отплатить матери за её доброту. Мы можем увидеть, какой совет Будда даёт нам таким образом. 

В течение этих двух дней, когда мне выпала возможность с вами побеседовать, мне хотелось бы сосредоточиться на трёх уровнях ламрима и поговорить о том, что на самом деле мешает нам достичь каждого уровня. Даже если многие из вас уже набрались опыта в Дхарме, если быть честными перед собой, можем ли мы сказать, что достигли продвинутого уровня? Как насчёт среднего уровня? Или хотя бы начального уровня? Развить мотивацию каждого из этих уровней очень трудно. Итак, я хотел бы исследовать, что мешает нам заниматься практиками, предназначенными для людей с этими тремя уровнями мотивации.

Начальный уровень мотивации – это так называемый «уровень малой мотивации». Однако не позволяйте названию ввести вас в заблуждение! Не стоит думать, что начальный уровень мотивации неважен и можно просто отложить его в сторону и продолжить движение по пути. Это очень важная ступень, поскольку она первая: это фундамент, поверх которого можно строить остальные уровни. 

Давайте подумаем об особых качествах, которые нам необходимо развить в контексте начального уровня мотивации. Например, когда речь идёт о продвинутом уровне мотивации, говорится преимущественно о зарождении бодхичитты. Говоря о среднем уровне мотивации, мы развиваем отречение. Что же тогда можно сказать о начальном уровне мотивации? Это просто боязнь страданий низших миров? Нет, это не так.

Преодоление очарованности внешними явлениями этой жизни

Конечно, чтобы работать с поэтапным путём вплоть до полного просветления, нам нужно отречение и бодхичитта, которые зарождают на двух последних уровнях мотивации. Однако нам также необходимо хорошее основание для этих практик, связанное с начальным уровнем мотивации. Особенно важно преодолеть нашу очарованность внешними явлениями, или видимостями этой жизни. Мы должны от неё избавиться. В обратном случае мы никогда не перейдём на этап, когда сможем думать о подготовке к будущим жизням. Поэтому нам нужно найти способ, как мы можем работать с нашей очарованностью внешними явлениями этой жизни и нашей привязанностью к ним. 

Соответственно, нам нужен метод, благодаря которому мы сможем решить эту задачу. Великие ламы традиции кадам всегда говорили, что одно из сущностных положений для сосредоточения в медитации и размышлениях – это непостоянство. Когда мы начинаем понимать причинно-следственную связь и непостоянство, мы также понимаем, что делаем практику не только ради этой жизни. Помимо этого нам нужно найти способ освободиться от привязанности к чудесам сансары – в целом и во всех будущих жизнях. Тем не менее на этом уровне мотивации нам нужно преодолеть привязанность к внешним явлениям этой жизни. Есть люди, которые практикуют долгое время, люди, которые практикуют и учатся с малых лет, и те, кто уходит в горы и занимается интенсивной практикой, но, честно говоря, если мы не сделали нашей основной практикой отпускание внешних явлений этой жизни, нам будет очень сложно продвинуться во всех остальных практиках.

Непостоянство и смерть

Понимание непостоянства связано с начальным уровнем мотивации. Тем не менее, когда мы смотрим на руководства по размышлению о непостоянстве, даже там есть множество ступеней. Первая ступень – понять, что смерть непременно придёт к нам всем. На второй ступени мы понимаем, что время нашей смерти неизвестно. Дже Цонкапа говорит, что из этих двух положений второе – самое важное. 

Однако являются ли эти два пункта полноценной практикой Дхармы? Не думаю. На самом деле у меня есть много друзей, буддистов и небуддистов, которые понимают эти вещи и думают, что именно поэтому лучше максимально наслаждаться жизнью сейчас, пока они могут. Поэтому этих двух положений недостаточно. Вот почему крайне важен третий аспект медитации на смерть и непостоянство, когда мы вспоминаем, что в момент смерти нам поможет только наша практика Дхармы. 

Это очень важный пункт. В момент смерти ни наши друзья, ни семья, ни имущество не смогут ничем помочь. Только практика Дхармы сможет принести нам пользу. Когда мы говорим о начальном уровне мотивации и об отказе от привязанности к этой жизни, нам может быть трудно представить, как в таком случае мы сможем заниматься нашими будничными делами: работой, общением с людьми и так далее. Конечно, сразу избавиться от цепляющейся привязанности к тому, что кажется нам в этой жизни чудесным, очень сложно. Этого и не случится, пока мы не достигнем среднего уровня мотивации. Тем не менее мы можем уменьшить привязанность к внешним явлениям этой жизни. Это практика начального уровня мотивации. 

Страдания худших форм перерождения

В «Большом руководстве по этапам пути к просветлению» Дже Цонкапа в разделе, посвящённом начальному уровню мотивации, очень много говорит о страданиях низших миров. Не всегда легко принять то, что там написано. Он также говорит о медитации на смерть и непостоянство как о способе уменьшить привязанность к этой жизни. Он предлагает методы, с помощью которых можно избежать перерождения в низших мирах и достичь высшего перерождения. 

Описывая страдания низших миров, Цонкапа упоминает обитателей адов, цепляющихся духов (голодных духов) и животных. Люди говорят, что мы не можем увидеть никого из этих существ, кроме животных. Однако мой учитель часто говорил, что, конечно, трудно непосредственно увидеть эти миры, но мы можем увидеть крупицы таких страданий даже в человеческой жизни. Например, человек может так сильно заболеть, что окажется неспособен проглатывать больше одной капли воды за раз, а его горло всё время будет пересохшим. Такие переживания связаны с низшими мирами, и, хотя в мире людей они переживаются иначе, их можно воспринимать как подобие того, что происходит в низших мирах. 

Кармические потенциалы, накопленные в силу определённых кармических причин, будучи активированными, забрасывают нас в перерождение в этих неблагополучных мирах. Когда это происходит, цепляющемуся духу или обитателю ада приходится быть узником таких ужасных обстоятельств тысячи и тысячи лет. Когда я говорю о похожем опыте, который мы можем увидеть в человеческой жизни, я говорю не о полноценных кармических причинах, которые забрасывают нас в нижние миры, а скорее о чувствах или ощущениях, похожих на переживания низших миров. Если поразмышлять об этом, мы сможем оценить этот совет по достоинству. Однако, если мы начнём верить, что страдания низших миров действительно существуют, нас охватит ужас, когда мы будем представлять, как переродимся курицей, рыбой или насекомым. Только посмотрите, как они убивают и пожирают друг друга и как мы, люди, их эксплуатируем. У них нет никакого подобия прав человека. У них нет прав, даже «прав обитателя ада»! 

Может ли такое произойти с нами в будущем? Вот в чём вопрос. Сложно ли нам в это поверить? Это показывает необходимость понять законы кармической причинно-следственной связи, а также тему прошлых и будущих жизней. В «Комментарии на достоверное познание» (Праманаварттика) Дхармакирти приводит логическое объяснение того, как сознание этой жизни возникло в предыдущей жизни, а также в позапрошлой жизни и так далее с безначальных времён. Для некоторых из вас такое может быть в новинку, а потому это может быть трудно принять. Но если вы прочитаете вторую главу «Праманаварттики», то увидите логическое обоснование существования прошлых и будущих жизней. Если для вас это незнакомый материал, пожалуйста, уделите ему внимание. Если вы учились много лет, возможно, у вас уже появилась устойчивая, твёрдая вера в существование прошлых и будущих жизней. 

Что нам нужно думать относительно страданий низших миров? Лучше всего размышлять о причинах такого перерождения, о чём мы обычно не задумываемся. Мы не воздерживаемся от разрушительных поступков, слов и мыслей. Самое главное – размышлять о том, что нужно делать, чтобы исключить вероятность встретиться со страданиями низших миров на основе законов кармической причинно-следственной связи.    

Размышления о методах, позволяющих выйти из-под влияния кармической причинно-следственной связи, обычно относят к среднему уровню мотивации, когда мы думаем о том, чтобы избавиться от перерождения в любом из шести миров сансарного существования. Однако нам также нужно обратить на это внимание в своей практике Дхармы, когда мы находимся на начальном уровне мотивации и изучаем законы причинно-следственной связи, чтобы понять, как избежать перерождения в низших мирах. В целом нам нужно перестать совершать разрушительные действия, которые служат причиной перерождения в низших мирах. Во второй главе текста «Вступление на срединный путь» Чандракирти говорит: для того чтобы обеспечить себе перерождение в одном из высших миров, нет ничего лучше практики этической самодисциплины, суть которой – воздерживаться от разрушительного поведения.

Есть три фактора, над которыми нам нужно размышлять в контексте начального уровня мотивации. 

• Первый фактор – страдания низших миров. Если мы всё ещё не можем поверить в адские миры и мир цепляющихся духов, мы можем пока просто думать об ужасных страданиях мира животных. 
• Второй фактор – причина страданий в низших мирах. Здесь речь идёт о том, что мы совершенно не осознаём принцип кармической причинно-следственной связи. Мы думаем, говорим и действуем разрушительно, потому что не осознаём долгосрочные последствия такого поведения, которые нам придётся переживать в будущем.
• Третий фактор для размышления заключается в том, что, если мы хотим справиться с этими препятствиями, нам нужно развить осознавание. В данном контексте нам нужно развивать распознавание кармической причинно-следственной связи, а затем практиковать этическую самодисциплину.

Итак, на начальном уровне малой мотивации нам нужно сосредоточиться на сочетании этих трёх факторов.

Многие из вас долго учились, поэтому вы, возможно, уже верите в забрасывающую карму, то есть кармический импульс, который «забрасывает» нас в будущие жизни. Давайте поразмышляем над примером с ложью, когда человек врёт в важном вопросе. Чтобы наш поступок повлёк в нашем переживании весь объём последствий, нужно, чтобы сошлось множество условий. Только тогда наша ложь будет считаться завершённой и полноценной. То же верно в отношении всех остальных кармических действий, будь они созидательными или разрушительными. Итак, что касается лжи, чтобы этот поступок стал «полноценной ложью», должны быть выполнены определённые требования. Но даже если некоторые условия не выполнены, это не значит, что наша ложь не принесёт отрицательных результатов.

Созревающий результат такой полноценной лжи – перерождения в низших мирах. Мы можем подумать: «Хорошо, но ведь это касается только серьёзной лжи. Я время от времени практикую ложь во спасение». Возможно, мы не думаем, что это действительно приведёт к перерождению в низших мирах. Мы в этом сильно сомневаемся. Мы думаем: «Вероятно, нет». Скорее всего, мы думаем, что подобное не затянет нас в низшие миры.

Но что мы знаем? Если говорить о понимании чрезвычайно тонких связей между кармическими действиями и их результатами, только будда понимает их полностью. Если мы действительно думаем, что «ложь во спасение» совершенно нормальна, это знак, что у нас нет прочной веры в законы причинно-следственной связи или в то, что у таких действий будут отрицательные последствия, например перерождение в низших мирах. Нам кажется, что в случае безобидной лжи ничего плохого не случится. Однако, если мы хотим развить твёрдую, непоколебимую веру в тонкие причинные кармические связи, мы не можем просто сказать: «Я верю», и силой воли почувствовать веру. Так не бывает. 

Чтобы обрести верное понимание и уверенность в самых тонких наставлениях Будды, например в наставлениях о работе кармической причинно-следственной связи, будет полезно прочитать текст «Праманаварттика» Дхармакирти, в котором он даёт полезные советы. Давайте представим, что мы с вами говорим о качествах Будды. Представьте, что кто-нибудь, обладая тончайшим, экстрасенсорным восприятием, сказал вам, что Будда может видеть объекты вдалеке, а когда он смотрит в океан, он видит всех обитающих там существ, поэтому нам следует ему верить. Мы можем подумать: «С чего я должен во всё это верить?» Дхармакирти говорит, что это не лучший способ зарождать веру в Будду и его учение. 

Как говорит Дхармакирти, лучше всего сказать, что Будда подробно изложил этапы пути и объяснил, что каждый может следовать этому пути, чтобы достичь освобождения и полностью всеведущего состояния полного просветления. Будда сказал, что это основано на его личном опыте успешного прохождения по всем этим этапам. Однако он предостерёг: не следует просто принимать его слова на веру, лучше проверять их, словно покупаешь золото. Когда, используя логику и аргументы, мы анализируем изложенные методы и этапы пути, а также приступаем к практике начальных ступеней, мы на собственном опыте видим, что указанные цели этих ступеней достижимы. Тогда мы можем сделать вывод, что остальные ступени также изложены достоверно.

Если Будда, наделённый великим состраданием ко всем существам, всеведением и невероятными способностями всем помогать, смог обрести все эти достижения благодаря своему великому состраданию к нам, то зачем ему нас запутывать или лгать? Всё, чему учил Будда, было средством, подводящим нас ближе к освобождению от страданий и запутанности, поэтому вероятность, что Будда пытался нас обмануть, исключена. Следовательно, мы также можем верить, что все наставления Будды о тонких связях между кармическими причинами и следствиям также верны, даже если сейчас это за пределами нашего понимания. Зачем Будде врать?

Вот что Дхармакирти рассказывает о том, как он зародил веру в Будду. Дхармакирти был великим мастером в монастыре Наланда. Без традиции Наланды буддийское учение, вероятно, не дошло бы до наших дней. Поэтому Его Святейшество Далай-лама говорит, что нам следует быть невероятно благодарными традиции Наланды за то, что она сохранила подлинную практику буддийского учения. 

Я использовал слово «вера», хотя я знаю, что для некоторых западных людей это сложный вопрос. Позвольте рассказать вам о разнице между устойчивой верой и слепой верой. Когда мы верим, потому что провели анализ, как это было объяснено выше, и убедились, что Будда нисколько нас не обманывает, у нас появляется устойчивая, убеждённая вера. Слепая вера возникает, когда мы практически мгновенно чувствуем веру во что-нибудь, что не проанализировали. Это очень неустойчивая вера. В этом случае очень легко возникают ошибочные представления. В нас могут возникать чувства, и мы практически сразу следуем за ними, не анализируя. 

Осознавать, достоверно ли то, о чём мы размышляем, – это наша ответственность. Размышляя о таких вещах, как кармическая причинно-следственная связь, нам следует всё проверять, равно как и путь к освобождению или к полному просветлению: нам нужно это тщательно анализировать. Также мы можем учиться и изучать аргументы, подтверждающие принципы кармической причинно-следственной связи. В противовес внезапным вспышкам вдохновения, которые мы часто ощущаем, мы можем внимательно проверять всё с помощью логики. Нам следует этим заниматься, чтобы наше продвижение по пути было более стабильным. 

Позвольте привести пример. Представьте, что у вас болит голова и вам нужно лекарство. На самом деле не все лекарства работают для разных людей одинаково. Было бы вполне логично попробовать разные обезболивающие, проверяя их эффективность на собственном опыте. Когда вы найдёте лекарство, которое хорошо работает в вашем случае, вы всегда будете покупать только его. Это касается не только головной боли. Вы начнёте доверять этому производителю, так что, если вы заболеете чем-нибудь ещё, например, у вас заболит живот или вы будете чувствовать тошноту, вы также купите лекарство этого производителя.

Вы естественным образом будете «верить» в продукцию этого производителя, потому что она работает и помогает. Точно так же, когда у нас появляется вера в учение Будды, в то, что он указал верный путь к освобождению и показал, как преодолеть проблемы и причину всех проблем – неведение, – мы естественным образом чувствуем веру и убеждённость в других наставлениях Будды, которые нам может быть непросто понять. Если даже в самом начале пути мы видим, как работают методы, преподанные Буддой, и как они помогли нам решить наши проблемы, то позже, когда мы будем говорить о тонких кармических результатах, у нас естественным образом будет вера в Будду и убеждённость в его словах.

Есть люди, которые утверждают, что буддизм основан на логике и разуме, в отличие от индуистского пути Шивы, основанного на вере. На буддийском пути есть ясно определённые логичные этапы, а также конец пути, которого можно достичь после множества жизней. Индуистский путь Шивы не определяет подобные этапы и не имеет конца. Он основан на чистой вере. 

Там используется метафора падения с высокого утёса в яму, и некоторые современные индуистские учителя говорят, что буддизм подобен падению в яму, у которой есть дно. Когда вы падаете на дно, вы разбиваетесь, точно арбуз, а если вы будете думать о конце пути, вас охватит ужас. Индуистский путь Шивы, с другой стороны, не имеет конца: он подобен падению в бездонную яму. Вечное падение в их понимании – это путь, в котором нет страха. 

Они также говорят, что Шива преподал 114 путей и путь осознавания, основанный на логике и разуме, изложенный Буддой, – это всего лишь один из них. В этом смысле буддизм, опять же, ограничен. Соответственно, они говорят, что следование логике и разуму – это яма, но я хотел бы с этим поспорить. Помимо недопонимания, из-за которого они считают, что конечный этап буддийского пути – полное небытие, которого стоит бояться, я бы поспорил в первую очередь с тем, что буддийский путь логики – это просто часть пути, основанного на вере. Буддийский путь включает в себя веру, но это не слепая вера, а вера, основанная на здравом смысле.

Слепая вера – это когда мы сразу же переживаем воодушевление, получая наставления по сутре или тантре, и тут же хотим углубиться в эту тему. Часто мы примешиваем к учению свои ожидания и желания, и мы сходу говорим: «Это мой гуру!» Затем, через несколько месяцев гуру может повести себя необычно и сделать то, чего мы не ожидали. Мы начинаем замечать его ошибки, разочаровываемся и уходим. Если мы интересовались Дхармой потому, что считали её путём к освобождению, а не просто потому, что почувствовали воодушевление и поспешно начали следовать за гуру, – то наша вера будет более устойчивой, как в случае, описанном Дхармакирти. 

Наша вера в Будду и следующая за ней вера в его учение о кармической причинно-следственной связи основаны на определённом пути, который мы проделали, начиная с безошибочного понимания четырёх благородных истин. Когда мы видим достоверность четырёх благородных истин и изложенного в них пути к освобождению, мы понимаем, что учитель, Будда, также лишён ошибок. Поэтому, когда мы говорим, что понимание тончайших аспектов кармической причинно-следственной связи есть только у будды, мы чувствуем веру в то, что всё учение Будды верно, но наша вера основана на логике, и именно поэтому у нас есть вера и убеждённость в Будде. Итак, в этом смысле путь логики и разума включает в себя путь веры, но никак не наоборот.

Я постарался коротко осветить начальный уровень мотивации. Далее я расскажу вам о среднем и продвинутом уровнях. Как я уже сказал, главное в празднике Лхабаб Дучен – вспоминать поступки Будды и размышлять, почему он проделал такой путь до небес Тридцати Трёх Богов. Вот что важнее всего понять: даже Будда захотел отблагодарить свою мать за её доброту, поэтому он пошёл давать ей учение. Он не покупал ей дорогие подарки. Вот это настоящее благодарение, а не какое-нибудь подношение индейки!