Explicación de que algo sea válidamente conocible

Ser válidamente conocible como maestro, surge en dependencia de tener estudiantes en el presente y de cumplir con la función de ser un maestro. Necesitamos enseñar algo y los estudiantes necesitan aprender algo. Independientemente de eso ¿cómo puede establecerse a alguien como maestro?

No importa si las personas están aprendiendo del libro o del sitio web de alguien más, aun si su autor ya ha fallecido, esa persona sigue estando válidamente establecida como maestro. Hay una enseñanza y personas que aprenden de ella. Y lo que hace el maestro solo puede ser establecido como enseñanza si alguien aprende de ello. Incluso la forma en que come el maestro, si alguien aprende algo de ello, el maestro está enseñando; si nadie aprende nada de ello, no es enseñanza, es solo comer. 

El Entrenamiento mental en ocho versos dice que cuando las personas nos hacen pasar un mal rato, tendríamos que considerarlos como nuestros maestros. ¿Qué los establece, entonces, como maestros?

Si alguien hace algo de lo que otro pueda aprender, eso lo establece como maestro. El que se considere o no a sí mismo como maestro, es irrelevante. Un perro puede ser nuestro maestro, podemos aprender algo de un perro. Un perro puede echarse y dormir en cualquier lugar, nos enseña algo con eso. Un perro no es quisquilloso sobre dónde puede echarse ¿verdad? Los perros no son exigentes, mimados, nosotros sí lo somos. Podemos aprender de un perro a no ser mimados. 

Es imposible que haya algo del lado del perro o del lado de mi maestro de budismo, que los establezca como maestros. Solo podemos explicarlos como válidamente conocibles como maestros si están enseñando algo y si alguien aprende algo; de esa manera están cumpliendo la función de un maestro. Para ser válidamente un maestro, alguien necesita desempeñar la función de enseñar. Y ser maestro también depende de que alguien aprenda algo de nosotros. 

Ahora, esto se pone muy interesantes cuando aplicamos este análisis a nosotros mismos: “¿Soy un estudiante de budismo?”. ¿Cómo establecemos que es válido llamarnos a nosotros mismos estudiantes de budismo? Solo podemos ser un estudiante de budismo si tenemos un maestro de budismo –no podemos existir independientemente como estudiantes a menos que estemos estudiando con un maestro de budismo y aprendiendo algo. Podemos ver este punto en el hecho de que los textos del camino gradual estándar del lam-rim, comienzan con las instrucciones para confiar en un maestro espiritual. Podemos entender por qué está en el inicio de muchas formas diferentes, pero si lo entendemos en términos del surgimiento dependiente, entonces queda muy claro. Solo podemos existir como estudiantes en dependencia de tener un maestro; de otra forma no somos estudiantes.

Ahora, el maestro podría ser quien escribió el libro que estamos leyendo, el autor del sitio web que estamos revisando, o la persona dando la plática a la que estamos asistiendo. Puede haber muchas formas de maestros, muchos diferentes medios de comunicación; pero no podemos ser estudiantes sin un maestro. Esto contesta la pregunta: “¿Necesito un maestro?”. Por supuesto, necesitamos un maestro. ¿Cómo podemos aprender algo sin un maestro, sin alguien que nos diga, nos muestre algo, aun si solo es a través de su comportamiento? 

Si decimos: “tengo un maestro” pero no estamos estudiando nada con él, entonces no somos estudiantes. ¿Qué pasa si estamos en el salón de clase, pero nos la pasamos enviando mensajes de texto durante la clase y no aprendemos nada, seguimos siendo estudiantes en ese momento? No. Para ser un estudiante necesitamos desempeñar la función de un estudiante, lo que significa que necesitamos estar aprendiendo algo en el presente. Por supuesto, esto plantea la cuestión de qué significa que estemos aprendiendo algo.

Entre más investigamos, se torna más interesante. Digamos que no asisto a las enseñanzas de un maestro budista, no leo ningún libro budista, ni consulto sitio alguno de internet de budismo. E incluso si lo hago, no aprendo nada de ellos. ¿Puedo seguir considerándome un estudiante de budismo? No. ¿Puedo considerarme budista? Bueno, ¿Qué significa ser budista? Estas son preguntas interesantes. ¿Usar un cordón rojo alrededor del cuello me hacer budista?

¿Si nacimos como cristianos, eso nos hace cristianos? Es una pregunta interesante; si no practicamos nada relativo a la cristiandad, o a cualquier religión en la que hayamos nacido, ¿qué explica que seamos conocidos válidamente como cristianos o budistas? Bueno, surgió en dependencia de factores distintos a nosotros mismos. Por ejemplo, en dependencia de haber nacido en una familia en que nuestros padres eran cristianos. Eso nos haría cristianos de nacimiento. Cuando un bebé sale de la matriz, no hay nada dentro de él que lo haga ser cristiano desde su propio lado ¿verdad? Aun si pensamos en términos de vidas previas, “bueno, está el instinto”, pero eso surgió en dependencia de algo más, una vida previa. Todo surge como lo que es en dependencia de factores ajenos a sí mismo. Pensémoslo.

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¿Cómo podemos explicar el hecho de que podemos ser conocidos válidamente como estudiantes de budismo o como budistas? “Me considero budista”, bueno ¿por qué? Solo porque me llamo budista a mí mismo ¿eso me hace budista? Si me considero tibetano, ¿eso me hace ser tibetano? Incluso si me visto con ropa tibetana y hablo tibetano y como tsampa, ¿eso me hace ser tibetano?

En verdad es muy interesante. Nos mudamos a otro país, por ejemplo, yo me mudé a Alemania; bueno ¿qué me haría ser un alemán? Y si ser alemán significa que he vivido ahí durante cierto tiempo y he obtenido la nacionalidad –es como tomar refugio y convertirnos en budistas– entonces ser alemán ha surgido en dependencia de todo ello. No hay nada de mi lado que, por su propio poder, me haga ser budista o alemán, o tibetano, o doctor, o lo que sea. Todo surgió en dependencia de otros factores. 

Y si no practico nada para ser budista, si solo me llamo a mí mismo budista, pero no hago, en realidad, nada budista; digo que tomo refugio, pero son solo palabras; si en realidad no las implemento en mi vida ¿soy budista? Bueno, eso es cuestionable ¿no? Pensémoslo. 

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Cuanto más lo pensamos, más asombroso se vuelve todo esto. ¿Cómo explicamos ser estudiantes de budismo, o ser budistas? Lo que hemos visto es que hay muchas cosas que necesitan estar presentes, de las que esto depende, no solo una, ¿verdad? Depende de cómo definimos las cosas ¿o no? En el caso de ser budista, ¿lo definimos solo en términos de: “participé en una ceremonia, en un ritual en el que tomé refugio, y elegí participar en ella”. ¿Es eso suficiente para decir que soy budista? Si nunca estudio nada sobre budismo, si no he aprendido nada sobre budismo y no practico nada de budismo, pero participé en esa ceremonia y obtuve un nombre tibetano y uso un cordón rojo alrededor de mi cuello, ¿soy budista? Si uso una cruz alrededor de mi cuello ¿eso me hace ser cristiano? Si un perro usa una cruz alrededor de su cuello, ¿eso hace que ese perro sea cristiano? ¿Cómo establecemos válidamente que algo es esto o aquello?

Necesitamos evitar los dos extremos. El extremo del absolutismo es: “Es solo esto lo que me hace budista”, algo desde mi lado, o solo este aspecto. El extremo del nihilismo es: “No soy nada, ni siquiera soy un budista, convencionalmente”. Necesitamos evitar los dos extremos.

Mucho depende del contexto de cómo se definen las cosas. Por ejemplo, para salvarnos de ser sacrificados por infieles, podríamos decir: “Acepto a Jesucristo como mi salvador” o “acepto el islam”. Y si decimos eso, estamos a salvo, no nos quemarán en la hoguera ni nos decapitarán. Bueno, en ese contexto, eso nos hace cristianos o musulmanes para nuestros inquisidores. Pero ¿en realidad estamos practicando la religión? ¿Qué significa realmente ser un cristiano o un musulmán? Surge en dependencia de un contexto, de una definición, de cómo se define la función. Pero en ese contexto, dijimos que éramos cristianos, dijimos que éramos musulmanes, y fue válido. Fue correcto y no nos quemaron en la hoguera. Interesante ¿verdad?

Cuando nos consideramos estudiantes de budismo o budistas, ¿qué explica que lo seamos? ¿Hay algo encontrable dentro de nosotros, de nuestro lado, algo con lo que otros pudieran estar de acuerdo? ¿Qué lo establece? ¿Qué lo explica? Si, por ejemplo, contestamos que lo explica el que recitemos la fórmula del refugio ¿es eso suficiente? Lo que puede ser suficiente para un grupo, quizá no sea suficiente para otros grupos.

Estas son diversas cosas a considerar, pero necesitamos aplicar este cuestionamiento a asuntos relevantes en nuestra vida. Pensémoslo. Tratemos de entenderlo. ¿Cuáles son las implicaciones de dichas discusiones en términos de: “¿Quién pienso que soy?” “¿Quién soy?” “¿Qué soy?”. Está mi profesión, mi rol como mamá o papá, mi género como hombre o mujer, está este país o el otro, esta religión o la otra, ¿qué establece quién soy o qué soy? ¿Qué lo explica? ¿Cuál es el contexto? “¿Soy nada?”, eso es nihilismo. “¿Soy tan solo esto en todos los contextos y en cada situación?”, eso es absolutismo. Estos son los extremos; necesitamos trabajar con estos puntos y evitar estos extremos.

Pensemos en eso por unos minutos y si no está claro, por favor hagan preguntas. Para ponerlo en una forma clásica, hay una naturaleza superficial –lo que somos, lo que alguien es, un maestro o un estudiante. Tiene validez convencional. Parece como si ahí hubiera una naturaleza autoestablecida que lo estableciera, pero no hay tal cosa. La posición del absolutismo es que realmente hay ahí una naturaleza autoestablecida. Y la posición nihilista es que no solo no hay ahí una naturaleza autoestablecida, sino que ni siquiera hay una naturaleza convencional –somos nada. 

Pensemos en esto por unos minutos. ¿Soy un estudiante? ¿Realmente, verdaderamente soy un estudiante? ¿O soy nada?

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Desde mi experiencia, estaba teniendo dificultades con mi esposa, y en un momento dado, ella me dijo algo y entendí algo de eso y resolví algo. En ese momento, ¿fue mi esposa la maestra y yo el estudiante? En otra situación, yo dije algo a una persona sobre la meditación que conectó con ella. En esa situación, ¿fui yo el maestro? ¿Eso me hace un estudiante o un maestro?

Sí, podemos decir válidamente que en una situación fuiste un estudiante y en la otra, fuiste el maestro. Pero creo que es importante reconocer que convencionalmente ser un estudiante surgió en dependencia de muchos otros factores además de solo las palabras que dijo tu esposa. Había muchas otras cosas sucediendo en tu vida para que tú fueras receptivo y para que te conectaras con sus palabras y aprendieras algo de ellas. De otra forma, si ella hubiera dicho lo mismo, en un momento distinto, quizá no hubiera marcado diferencia alguna. Por ejemplo, tu esposa puede decirte algo que no causa ninguna impresión en ti, pero cuando tu amigo te dice lo mismo, sí causa una impresión en ti. Así que cuando hablamos de surgimiento dependiente de causa y efecto, necesitamos entender que las cosas surgen de muchas, muchas causas y condiciones que se unen y no solo por una causa. 

Si alguien dice algo y aprendemos algo de eso, y desde nuestro lado consideramos a esa persona como maestro, ¿hace alguna diferencia si él o ella se consideran a sí mismos como maestros en esa situación?

No depende de cómo se consideren ellos. El perro no se consideró maestro cuando nos enseñó a ser más flexibles y menos mimados. Nuestra computadora nos enseñó sobre la impermanencia cuando se colapsó el disco duro. ¿Tuvo la computadora esa intención? No, pero nosotros aprendimos algo de ello. 

Necesitamos considerar qué es necesario para explicar que alguien sea nuestro maestro en este ejemplo. ¿Qué se necesita y qué está de más? Esto toma relevancia al meditar. ¿Qué necesitamos tener en el cuarto para meditar? ¿Qué es necesario y qué está de más? ¿Necesito velas, necesito incienso? ¿Qué necesitamos para establecerlo como nuestro lugar de meditación? Si comenzamos a pensar sobre eso, nos tornamos mucho más flexibles. Si insistimos en que debe haber incienso y no tenemos incienso: “Uy, no puedo meditar” –vamos, pues.

Es muy interesante, cuanto más empezamos a pensar en esto. Acabamos de subir un nuevo sitio web, y lo que subimos (studybuddhism.com) es lo que se conoce como “producto mínimo viable”. ¿Qué necesita tener un sitio web para ser válidamente llamado un producto mínimo viable? ¿Qué necesita tener para ser un producto mínimo viable para ser budista? ¿Qué necesita tener, y qué es adicional? Todo depende de cómo se defina a un sitio web o a ser budista, y qué funciones esperamos que satisfagan el sitio web o nosotros.

¿Cuál es el producto mínimo viable para ser una buena persona? ¿Cuál es el producto mínimo viable para ser una persona inteligente? ¿Cuál es el producto mínimo viable para ser una persona bella o guapa? Ahora nos ponemos a pensar. Realmente es relativo ¿o no?

¿Cuál es el producto mínimo viable para ser una verdadera mujer o un verdadero hombre? El solo dar nacimiento a alguien ¿es el producto mínimo viable para ser mamá o papá? ¿Qué es lo que necesitamos hacer para realmente ser padre o madre? ¿Tan solo donar esperma o un óvulo? Hoy en día estas son preguntas muy relevantes.

Al hablar sobre identificación ¿hay algún tipo de identificación que no sea samsárica?

Esa es una pregunta maravillosa. En el caso de identificarse con ser realmente establecido, por ejemplo, como estudiante –esto es lo que realmente soy, verdaderamente establecido desde mi propio lado – eso no es válido. Es samsárico en el sentido de que, creer que tenemos una identidad autoestablecida, nos vuelve inflexibles y frecuentemente estamos a la defensiva, y nos lleva a renacimientos incontrolablemente recurrentes. Pero existe una identidad convencional o identidad superficial, una identidad que surge en dependencia, tal como ser la madre de nuestro hijo o padre de nuestra hija. Estas son identidades convencionales válidas y creer que son correctas y aceptar las responsabilidades que conllevan, no nos lleva a renacimientos incontrolablemente recurrentes, al samsara. Necesitamos diferenciar las dos. 

Y aun dentro de las identidades superficiales, algunas son válidas y otras no. Por ejemplo, pretender ser un doctor cuando no lo somos, ciertamente es una identidad falsa. Creer que tenemos esa identidad, aun solo convencionalmente, no verdaderamente, y llevar a cabo una operación de cerebro, podría causar problemas muy serios, ¿verdad?