Aferramiento al yo de una persona basado en la doctrina

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Revisión

Hemos estado hablando de una consideración incorrecta, y si pensamos en términos de una consideración incorrecta del "yo", una persona o un yo, ya sea con respecto a nosotros mismos o a los demás, lo incorrecto es considerar que hay un "yo" que está separado del cuerpo y la mente. ¿Qué tipo de relación tiene ese "yo" con un cuerpo o una mente? Lo que podríamos imaginar, como se puede sentir, aunque es incorrecto, es que hay un “yo” que vive dentro del cuerpo, vive dentro de nuestra cabeza, como si fuera un hogar.

También podríamos pensar que "yo" es algo que posee o es dueño del cuerpo, lo controla y lo usa, como si hubiera un "yo" detrás de un panel con una pantalla de computadora, con la información entrando por los ojos o por auriculares, y hay un "yo" en el control central. Pensamos: "¿Qué debo ‘yo’ hacer ahora?" o "¿Qué debería decir 'yo' ahora?", y luego presionamos el botón y la mano se mueve y hace esto, o la boca dice aquello, y así sucesivamente. “Tengo que levantarme 'yo mismo' de la cama por la mañana. Sonó la alarma; tengo que ir a trabajar”, como si hubiera un “yo” adentro que ahora tiene que presionar un botón de alguna manera y sacar el cuerpo de la cama. Es una visión incorrecta, pero así parece.

Es interesante cuando empezamos a analizar, porque tenemos este tipo de sensaciones, digamos, en términos de los argumentos que tienen las mujeres sobre el derecho a decidir si abortar o no. “Es 'mi' cuerpo; lo poseo y puedo hacer con él lo que quiera. Es mi elección". ¿En qué se basa esto? No estamos discutiendo la corrección o incorrección del aborto; estamos hablando de la actitud hacia el cuerpo, como si fuera una posesión, que es “mío”, que hay un “yo” que está separado de él y que puede hacer con él lo que ese “yo” quiera.

Se nos podría enseñar este tipo de actitud hacia nosotros mismos, nuestro cuerpo o nuestra relación con nuestro cuerpo; pero esta sensación o creencia también puede simplemente surgir automáticamente. Sin embargo, esta es una consideración incorrecta. Lo que es correcto es que hay una persona, yo, que es una imputación sobre un cuerpo, una mente, etc., pero no es una entidad separada de ellos. Así como el cuerpo está atravesando cambios de un momento a otro y su edad cambia de un momento a otro, del mismo modo, al igual que el cuerpo, la mente y las sensaciones cambiarán de un momento a otro, ya que somos conscientes de las cosas de manera diferente y hacemos cosas diferentes de un momento a otro, hay un "yo" que está cambiando. No está separado de ellos y no es una entidad dentro de ellos.

Aferrarse a un "yo" imposible

Hemos hablado de varios tipos de consideraciones incorrectas y ahora podemos unir algunas de ellas. Todos experimentamos lo que se conoce como "aferramiento a un yo imposible", un "yo" imposible. Ahora bien, hay un aferramiento basado en la doctrina y un tipo de aferramiento que surge automáticamente. Cuando el budismo habla del aferramiento a un "yo" imposible basado en la doctrina, se trata de una idea que podríamos tener de un "yo" que nos enseñaron y aceptamos, que proviene específicamente de un sistema indio no budista.

La afirmación india no budista de un atman

Los sistemas de filosofía y religión indios hablan de un atman. Creo que probablemente lo más cercano que podemos traducirlo es como un "alma". Es un alma que va de una vida a otra. No pensaríamos automáticamente que tenemos un alma que va de una vida a otra, así que tenemos que aprender eso. Un alma así tiene ciertas características que se juntan en un solo paquete. Cuando digo "paquete", me refiero a un grupo de tres características específicas que se unen.  

Una característica es que es estático. Aquí, no estamos hablando de "eterno" porque el budismo también dice que la continuidad mental no tiene principio ni final. Incluso el "yo" convencional no tiene principio ni final, pero no estamos hablando de eso. Estamos hablando de un “yo” que no cambia de un momento a otro; siempre es el mismo. Eso significa un "yo" que no se ve afectado por nada. Como una maleta que se desplaza sobre una cinta transportadora a través del tiempo desde la infancia hasta la vejez, de un cuerpo a otro.

No tiene partes; eso es lo que significa cuando escuchamos la palabra "uno". "Uno" significa que es un monolito; no tiene partes. O es del tamaño del universo, como toda esta idea de “atman es Brahma, yo soy el universo”, o es como una pequeña chispa de vida o algo así. Sin embargo, esta es una de las características: no tiene partes, es monolítica.

La tercera característica es que puede existir separado del cuerpo y la mente, es decir, con liberación. Entonces, entra en un cuerpo y permanece estático. No tiene partes y, al vivir dentro de un cuerpo, lo controla, lo usa, etc., y luego pasa a otro hasta que se libera del renacimiento y luego continúa existiendo completamente por sí solo. 

Aferramiento basado en la doctrina 

El budismo está haciendo ciertas diferenciaciones aquí que pueden no ser tan claras, así que permítanme explicarlas un poco más.

Ya hemos encontrado ciertos aspectos de esta alma imposible en nuestra discusión de la consideración incorrecta, específicamente, la consideración incorrecta de algo no estático como estático. Es como si hubiera un “yo” estático, siempre el mismo y permanente, no afectado por nada. Podríamos creer que existimos así basándonos en que nos enseñen eso o podemos experimentar que esa creencia surge automáticamente. Es lo mismo en términos de creer que podríamos seguir existiendo sin un cuerpo después de la muerte. 

Podríamos tener una idea cristiana o de algún otro sistema religioso de un alma con algunas de estas cualidades también, que nos han enseñado. Tales creencias pueden provocar muchas emociones perturbadoras. Sin embargo, cuando hablamos del aferramiento a un "yo" imposible basado en la doctrina, estamos hablando de un "yo" que tiene una combinación de estas tres cualidades particulares de un "yo" imposible, como se enseña en un sistema indio no budista. Eso es algo que nos tienen que enseñar. No obtendríamos el paquete completo, con todas estas cualidades, automáticamente.

¿Pueden seguir eso? El Buda originalmente enseñaba a una audiencia india, por lo que habló sobre la visión incorrecta de un atman o alma específica para ellos. Sin embargo, se pueden encontrar diferentes aspectos de tal alma en religiones no indias y también en filosofías no indias. Si sabemos a qué se refiere este o aquel término técnico utilizado en el budismo, no nos confundiremos sobre lo que podría surgir automáticamente, qué tendría que ser enseñado, etc.

¿Cómo entendemos, entonces, lo que va de una vida a otra, ya que el budismo también afirma el renacimiento? No soy un experto en teología cristiana, y estoy seguro de que hay muchos puntos de vista diferentes dentro del cristianismo en cuanto a la naturaleza del alma, pero el budismo tampoco estaría de acuerdo con el punto de vista cristiano, es decir, que el alma es creada por Dios. No sé si el cristianismo dice que una vez que se crea el alma, entonces es eterna, no cambia y solo tiene otra vida después de esta, el cielo o el infierno. Estas son otras opiniones que quizás debamos refutar.

Planteo todos estos puntos porque hay mucha confusión que los occidentales a menudo tenemos al estudiar este material, porque hay muchas emociones perturbadoras que podrían estar basadas en una visión incorrecta del “yo” que nos enseñaron. Pero el aferramiento a un "yo" imposible basado en la doctrina se refiere únicamente a una visión del yo que se enseña en los sistemas indios no budistas: hinduismo, jainismo, etc. 

Como occidentales, podríamos objetar: “No estudié el hinduismo ni el jainismo, entonces, ¿qué importancia tiene eso para mí? No creo en esto, ni siquiera lo había escuchado, entonces, ¿cómo puede ser que, en la presentación budista de las etapas del camino, necesite deshacerme de tal visión incorrecta basada en la doctrina?". Sin embargo, cada una de las cualidades de esta alma enseñadas en el hinduismo o el jainismo se basa en alguna consideración incorrecta. Si revisamos nuestro propio concepto de alma o nuestra creencia de que no hay alma ("simplemente me convierto en nada en el momento de la muerte"), hay otros tipos incorrectos de consideración que están involucrados. El budismo está lidiando con cualquier posible concepto erróneo que podamos tener. No se trata solo de un concepto erróneo que se formuló en la antigua India.

La pregunta es: “¿Quién creo que soy? ¿Soy un alma, soy algo más, soy mi cuerpo, soy mi mente? ¿Qué soy yo? ¿En qué se basa mi egoísmo, de modo que quiero ser el primero en la fila, quiero obtener lo que quiero, considero que soy el más importante o debería ser lo más importante en tu vida?". ¿Cuáles son las cualidades de ese "yo"?

Cuando creemos en algún tipo de "yo" como este, en algún "yo" sólido, entonces sentimos, "siempre tengo que salirme con la ‘mía’". Entonces, hay aferramiento, codicia, apego, etc., si no me salgo con la “mía”, hay ira. O tenemos celos: "No me amas, amas a alguien más". Tenemos arrogancia: "Soy tan maravilloso", o titubeo indeciso: "¿Qué debería elegir "yo"? Hay 150 cereales para el desayuno; ¿cuál me va a hacer feliz?", así que quiero elegir el correcto que me haga feliz a “mí”. "¿Qué computadora o teléfono móvil debo comprar?", hay miles de opciones, pero quiero elegir la adecuada para "mí". ¿Qué es este "yo"?

Preguntas sobre el yo

En el cristianismo tratamos de tener un "yo" ético que no quiera tantas cosas; entonces ¿cuál es el punto? Luchar contra el egoísmo parece común a todos los caminos espirituales.

Eso es cierto, pero el problema que surge aquí es un problema que ya hemos mencionado, que es: "Cuando refutamos un concepto erróneo sobre 'yo', ¿lo hemos refutado lo suficiente?". En otras palabras, en otros sistemas, incluso dentro del budismo hay muchos sistemas, podríamos refutar ciertas características que son imposibles. Sin embargo, si no hemos profundizado lo suficiente y refutado todo lo que está equivocado, aún puede surgir un nivel sutil de egoísmo.

Por ejemplo, podemos ser extremadamente generosos y hacer tantas cosas por otra persona o nuestros hijos, por lo que parece que no somos egoístas. No obstante, queremos ser apreciados; queremos que se nos agradezca. Le recordamos a la persona lo que hemos hecho: "He hecho tanto por ti y no lo aprecias". Todavía hay un sentimiento de un “yo” sólido debajo de esta generosidad, aunque no seamos tan egoístas.

Además, podemos adoptar un complejo de mártir: "Soy el mártir, soy el santo, estoy haciendo tanto por el mundo", etc. y se convierte en un gran viaje del ego. O, "para superar mi egoísmo, tengo que azotarme y golpearme porque soy malo por ser egoísta". Claro, podemos ser muy generosos y muy útiles con todos los demás mientras mantenemos esa creencia, pero ciertamente sigue siendo un estado mental muy perturbado, y todavía estamos pensando en un "yo" culpable, malo, un "yo" sólido. Doy como ejemplo un extremo; sin embargo, nuestros conceptos erróneos pueden ser muy sutiles.

¿Por qué tenemos que renunciar al atman

El punto es que no estamos negando el "yo" convencional. Ya sea que queramos llamar a eso alma o atman, no importa el nombre que le demos. Hay un "yo" convencional, y el budismo no lo refuta; no está diciendo que no haya nada. Sin embargo, el punto es: "¿Cómo existe?". Si no tenemos un sentido del "yo" convencional, entonces no estamos motivados para hacer nada. ¿Por qué deberíamos tratar de obtener la iluminación?

Sobre la base de una visión correcta de un "yo" convencional, ponemos en marcha nuestra vida. Nos levantamos por la mañana; nos vestimos; nos ganamos la vida; nos cuidamos. Sin embargo, ¿hay aquí un dualismo de un “yo” y un “mi mismo” que tengo que cuidar, como si fueran dos cosas distintas? ¿Y “tengo que detenerme y controlarme para no ser egoísta”, como si hubiera un “yo” que es el juez, el disciplinario, y otro “yo” que es el travieso? Tal punto de vista es muy neurótico y conduce a la culpa.

En psicoanálisis, ese es el "súper yo".

¿Es ese superyó algo que está separado, que existe por sí mismo? ¿Hay dos "yo" ahí, un "yo" y un superyó? Esto es bastante extraño.

El budismo habla en términos de factores mentales. Todos están incluidos en los cinco agregados, que es un esquema de clasificación para muchos componentes no estáticos diferentes que conforman cada momento de nuestra experiencia. Por ejemplo, en un momento de experiencia puede haber una conciencia auditiva del sonido de un despertador y del sonido que escuchamos, y el factor mental de una sensación que la acompaña, que quizás no sea muy feliz, y un factor mental de distinguir el sonido del despertador del sonido de los pájaros que cantan afuera, o el sonido del tráfico que pasa afuera de nuestra ventana. Acompañando esto pueden estar los factores mentales de la pereza y la ira, "no quiero levantarme", como si hubiera un "yo" separado de todo esto que ahora tiene que levantarse. Sin embargo, también puede estar acompañando este momento de experiencia un factor mental de intención de levantarse y el factor mental de la disciplina.

Hay muchos factores mentales, y eso es todo lo que sucede de un momento a otro. No requiere un "yo" separado sentado detrás del tablero de control, con el sonido de la alarma que entra a través de los auriculares, y luego este "yo" presiona el botón de disciplina y ahora entra la disciplina, y luego: "tengo que levantarme de la cama ". No es así.

Con una comprensión correcta de los agregados y los factores mentales y sin un "yo" que exista por separado, simplemente nos levantamos. Simplemente lo hacemos, sin todos estos pensamientos basura innecesarios de: "Ah, 'yo' no quiero levantarme", y "ahora tengo que obligarme a ‘mí mismo’ a levantarme" y "¿por qué ‘yo’? ¿Por qué 'yo' siempre tengo que levantarme e ir a trabajar?”. Todos estos son pensamientos basura, que generalmente se experimentan con gran infelicidad.

Escuchar el despertador se experimenta con infelicidad, ¿y qué? “Está bien, puede haber infelicidad en este momento, eso no importa. No me apego a ella, no me identifico con ella”, y luego en el siguiente momento, por el hábito de la disciplina y la motivación, nos levantamos. 

Ahora, ¿qué es “yo” aquí? Bueno, ¿quién se levantó? Yo me levanté; no era otra persona. Entonces, hay un yo que es una imputación sobre la continuidad de esta secuencia de momentos, formado por todas estas partes que están cambiando, "yo", y funciona. No es solo que un cuerpo se levante de la cama; yo me levanto de la cama. No hay dos cosas separadas que se levanten de la cama, un cuerpo y un "yo". "Mi cuerpo sale, pero yo no quiero salir". No es así. Necesitamos analizar con bastante profundidad, ¿cuál es la causa de nuestra infelicidad cuando tenemos que levantarnos por la mañana?

Preguntas y discusión sobre el renacimiento

Conoces dos encarnaciones de Serkong Rinpoche. ¿Qué te recordó al "primer" Serkong Rinpoche? ¿Qué encontraste en común? ¿Qué encontraste en esta continuidad que fuera similar a la encarnación anterior?

Ahora abrimos un gran tema. Tenemos que considerar “continuidades” y, primero, una continuidad dentro de una vida. Si vemos una continuidad de "yo", o de otra persona, como mi maestro Serkong Rinpoche, probablemente no había ni una sola célula en su cuerpo (estoy hablando del mayor, desde que nació hasta que murió) que permaneció igual durante toda su vida. Todo cambió. Esto es realmente sorprendente si tenemos en cuenta la cantidad de comida que entró y la cantidad de desperdicio que salió. Su cuerpo cambiaba de un momento a otro y nada permanecía igual. Además, la cantidad de conocimiento que había cambiado de un momento a otro, ciertamente, no era lo mismo cuando tenía dos años que cuando tenía 60 años.

Todo cambió, pero hubo una continuidad; había un continuo. ¿Cómo se mantuvo la continuidad? Esta es una pregunta muy importante que se analiza y explica en diferentes niveles de profundidad en el budismo. ¿Se convirtió en otra persona de cuando era niño a cuando era adulto? No. Es el mismo problema en términos de dos vidas que en términos de una vida. Básicamente, hay una continuidad de momento a momento a momento, y nada permanece igual. Una persona, un individuo, es una imputación sobre la base de esa continuidad.

¿Qué mantiene la continuidad, en qué se basa? Se basa en una secuencia de causa y efecto. Es muy simple. Ponemos algo de comida en nuestra boca y luego, al momento siguiente, hay una sensación de que la comida baja, y al momento siguiente hay una sensación de que el hambre desaparece, y así sucesivamente. Hay una secuencia causal. Tiene sentido, y el "yo" es simplemente una imputación sobre esta secuencia causal.

También hay varios hábitos que son imputaciones sobre esta continuidad. ¿Qué es un hábito? "Tengo la costumbre de tomar café". ¿Qué es eso? No estoy tomando café en todos los momentos de mi existencia, pero hay una secuencia de varias ocasiones en las que hay una toma de café, y con base en eso, decimos que hay un hábito. Es una forma de armarlo. ¿Es el hábito algo sólido? ¿Podemos encontrarlo? No. ¿Existe? Sí. ¿Produce efectos? Sí. Como tengo la costumbre de tomar café, probablemente beberé otra taza de café mañana.

Cuando hablamos de una continuidad de una vida a otra, como con mi maestro Serkong Rinpoche, ¿qué encontramos en común, además de darle el mismo nombre? ¿De qué hay continuidad? Ciertos hábitos, ciertos instintos. Ahora, si miramos en términos de nuestra historia, particularmente a lo largo de muchas vidas, hay tantos hábitos, tantas cosas diferentes; no todo va a ocurrir al mismo tiempo.

Yo tenía hábitos cuando tenía tres años que ahora no tengo. Esto es muy claro. Cuando era bebé, tenía la costumbre de hacer mis necesidades en mis pantalones y embarrarme comida por toda la cara, ya que no podía meterla en la boca cuando me alimentaba solo. Eran hábitos que repetí cuando era un bebé. Ahora no tengo estos hábitos. Yo no hago eso ahora, afortunadamente. Con Serkong Rinpoche, hay ciertos hábitos que son similares a los que tenía en la vida anterior, por ejemplo, sentido del humor, etc.

Podríamos objetar: "Bueno, mucha gente tiene sentido del humor, por lo que no es necesariamente una continuidad del sentido del humor de la vida anterior". Cierto. Sin embargo, lo que me convenció fue su familiaridad con personas de su vida anterior. Podríamos haber experimentado esto: conocemos a alguien y automáticamente sentimos que conocemos a esa persona desde siempre. Automáticamente nos sentimos muy cerca, o automáticamente nos sentimos muy distantes porque hay una aversión instantánea hacia esa persona.

Conocí al joven Serkong Rinpoche cuando tenía cuatro años. Vino a Dharamsala y cuando entré en su habitación para encontrarme con él, el asistente que lo estaba cuidando preguntó: "¿Sabes quién es?". Y el niño dijo: "No seas estúpido, por supuesto, sé quién es", e instantáneamente, desde el principio, se familiarizó totalmente conmigo, totalmente cálido y cercano. No era así con otras personas. ¡Y esto venía de un niño de cuatro años! No puedes fingir eso a los cuatro años. Esta sensación de cercanía estaba allí, tal como estaba en la vida anterior. Bueno, claro, en cada momento es un poco diferente, así que la cercanía es solo una imputación sobre esa continuidad, pero eso fue muy convincente para mí.

Por supuesto, también hay algunas cosas que podría recordar de una vida anterior. Una vez, estábamos viendo juntos un video, una grabación de una enseñanza que había dado en su última vida, y dijo: “Ah. Recuerdo haber dicho eso. Recuerdo haber hecho eso". No hay ninguna razón para que me mienta.

Ahora entramos en una discusión sobre la presentación de Nagarjuna. ¿Es la misma persona, totalmente idéntica a la de su vida anterior? No. ¿Es totalmente diferente? No, no totalmente diferente. Es un continuo, una continuidad. ¿Hay algo sólido que va como una pieza de equipaje de una vida a otra? No. ¿Existe una continuidad? Sí, hay continuidad. Entonces, ni iguales ni diferentes, ni totalmente idénticos ni totalmente diferentes y no relacionados.

¿Por qué algunos de los recuerdos de Rinpoche de su vida pasada serían más claros y otros no tan claros?

Esto es lo mismo en términos de: "¿Qué recordamos en esta vida?". ¿Recuerdas todo lo que comiste en tu vida? ¿Puedes recordar cada palabra que dijiste hace 30 segundos y repetir cada palabra exactamente?

Entonces, ¿por qué recordamos esto y no recordamos aquello? Esa es una pregunta difícil. Supongo que tiene que ver con lo interesados que estemos y con la atención que tengamos. ¿Hubo una emoción fuerte en ese momento o no hubo una emoción muy fuerte? Si hay una emoción fuerte, generalmente tendemos a recordarla más. Puede haber algo que nos recuerde algo anterior, y si no encontramos algo que nos lo recuerde, entonces no lo recordamos.

Hay muchos, muchos factores por los que recordamos algo; todo depende de las circunstancias. Es lo mismo en términos de hábitos. Hay tantos hábitos. No todos los hábitos se manifestarán en la próxima vida; algunos lo harán, otros no. Todo depende de las circunstancias. Si tuviera la costumbre de comer mangos y nací en un lugar donde no hay mangos, no voy a comer mangos. Ni siquiera pensaré en comer mangos.

No me convence tu explicación. Las impresiones más profundas en la mente de Rinpoche deberían ser de la parte más reciente de su última vida porque son las más frescas. ¿Por qué debería recordar Rinpoche una enseñanza que dio, pero no la más reciente?

No es lo más fresco lo que recordamos. Hay ciertas cosas que recordamos y ciertas cosas que no. Depende de muchos, muchos factores diferentes. Podríamos recordar una canción infantil de nuestra infancia, pero no dónde dejamos las llaves anoche. Es muy difícil analizar y explicar realmente por qué recordamos una cosa en particular y no otra.

Entonces, ¿es completamente arbitrario?

No. No podemos decir que sea arbitrario, que sea por casualidad que recordemos algo. Tiene que haber ciertas circunstancias. El joven Serkong Rinpoche no recordaba todo. Vimos muchos videos diferentes del antiguo Rinpoche enseñando, pero solo recordaba una enseñanza en ellos, por lo que parecía un poco más familiar. ¿Por qué? No lo sé. No sé qué estaba pasando por su mente cuando realmente enseñó eso. Estás haciendo una pregunta que es muy difícil de responder porque es el mismo problema que: “Si tenemos tantos potenciales kármicos de vidas sin principio para todo tipo de resultados, ¿por qué este potencial kármico particular madura en este momento y no en otro?”. Es la misma pregunta: ¿por qué tenemos este recuerdo ahora y no otro?

El budismo explica que las cosas no suceden sin causa alguna, ya que entonces cualquier cosa podría suceder en cualquier momento y no habría secuencia ni sentido en todo lo que sucede. Este no es el caso. Si las cosas dependen de las circunstancias, ¿cuáles son las circunstancias? Podría ser que me encuentre con un objeto similar a algo anterior. Podría ser la influencia de otra persona. Podría ser una influencia del clima. Podría ser una influencia de tantas cosas diferentes.

¿Cómo recordamos el nombre de alguien? Muchas veces, no podemos recordar el nombre de alguna persona. Conocemos el nombre; sabemos que conocemos el nombre, pero simplemente no podemos recordarlo. Eso me pasa mucho; ¿entonces qué hago? Repaso el alfabeto y digo mentalmente cada letra a la vez. Pronuncio cada letra del alfabeto y, por lo general, actúa como un disparador y puedo recordar. Algo así sucedió ayer. No podía pensar en el nombre de un amigo en Letonia, así que revisé el alfabeto, y cuando llegué a K, activé el recuerdo: "Ah, su nombre es Karlis". Puede haber varias cosas que nos recuerden, que nos ayuden. En este caso, decir la letra K fue una circunstancia. Podemos crear circunstancias para recordar algo conscientemente como esto, o simplemente ver algo o conocer a alguien puede desencadenar un recuerdo.

Hay otras cosas que puedo recordar sin tener que pasar por un método como ese. El hábito es tan fuerte que, cada vez que veo a Massimo ahora, o a Claudia, no tengo que repasar el alfabeto para recordar sus nombres. Lo recuerdo. Sin embargo, hay una circunstancia por la que ahora recuerdo su nombre: los veo todos los días durante esta enseñanza. Pero, dentro de un año, es posible que no recuerde en absoluto el nombre de la persona que me tradujo en Italia. No lo recordaré.

El interés también debe estar ahí. Una vez me quedé en casa de un amigo durante cuatro meses. Usaba el baño todos los días. Un día fuimos a una tienda a comprar una cortina de ducha y mi amigo preguntó: “¿De qué color debemos comprar? ¿Qué coincidiría con las paredes?". No tenía idea de qué color eran las paredes. Había usado el baño todos los días. Entonces mi amigo me preguntó: "¿De qué color es la habitación en la que te quedas?". No tenía ni idea porque no me interesa. Me he alojado en esa habitación durante los últimos meses. No tenía ni idea de qué color eran las paredes. Nunca le presté atención, así que, ¿cómo podría recordarlo?

Si algo es importante para nosotros como: "¿Dónde estacioné mi auto?", luego lo recordamos. Si no es importante para nosotros: "No recuerdo dónde estacioné mi auto", estamos en un gran problema.

Si tú murieras esta noche, lo más reciente que hiciste fue dar esta enseñanza, entonces ¿por qué no la recordarías como un niño de dos años?

Son muchas las circunstancias. Tendría que aprender de nuevo; tendría que volver a estudiar. La base física real del cerebro y demás no estaría lo suficientemente desarrollada. No tendría las habilidades lingüísticas para poder repetirlo. El hecho de que algo haya sucedido recientemente no significa que lo recordemos. ¿Puedes recordar y repetir exactamente, palabra por palabra, lo que acabas de decir? La mayoría de nosotros no podemos hacer eso. ¿O lo que acabas de escuchar?

Eso es muy difícil. Tenemos que tener la firme intención de poder hacer eso. Digamos que si somos intérpretes, recordamos lo que acaba de decir la persona. Si somos maestros, entonces si alguien nos pregunta: “¿Podrías repetir eso? No entendí”, sería muy vergonzoso si decimos: “No recuerdo lo que acabo de decir”. Tenemos que recordar para poder repetir. Entonces, diferentes motivaciones. La motivación es importante.

¿Te entendí bien? Al conocer al Serkong Rinpoche actual, ¿reconociste algunos hábitos del anterior, pero ninguno de la personalidad?

No dije que no hubiera ninguno de la personalidad. Dije que había continuidad, pero no continuidad de todo. No es la misma personalidad, pero yo no tengo la misma personalidad que tenía cuando era adolescente. Algunas cosas son similares y otras bastante diferentes.

Algunas cosas como el amor y la compasión deben expresarse continuamente durante la vida de un bodisatva. Sin embargo, por lo que dice, las únicas cosas que se relacionan con esta continuidad son solo una serie de causas y circunstancias y nada más.

Pues sí, todo está surgiendo con base en causas y circunstancias. Lo que estaba tratando de ilustrar era que, por ejemplo, si pudiera conocer a cien personas que son muy cariñosas, ¿por qué una es una continuidad de la encarnación anterior de mi maestro y no otra? El hecho de que alguien tenga amor no significa que sea una continuidad de la vida anterior de una persona específica.

Con un tulku, un lama reencarnado, es muy especial porque alguien realmente los reconoce y les da el nombre del predecesor, al menos el nombre general, como "Serkong". También tienen un nombre personal, que es diferente. ¿Qué hubiera pasado si nadie hubiera reconocido al niño, si nadie lo hubiera encontrado y simplemente me hubiera topado con él? Sería lo mismo. Todavía existiría la estrecha conexión.

He conocido a muchas personas en mi vida que, instantáneamente, de ambos lados, nos sentimos extremadamente cerca el uno del otro. Esto ha sucedido. He estado enseñando en una sala de cien personas y mis ojos siguen volviendo a alguien, todo el camino al fondo de la sala. Mi atención sigue yendo hacia esa persona, y luego, de repente, al final de la enseñanza, esa persona se acerca y comienza a hablarme y desarrollamos muy rápidamente una amistad muy cercana.

El viejo Serkong Rinpoche era así. Estábamos en un grupo de personas y él diría: "Ese de allí, obtengan el nombre de esa persona". Y efectivamente, había una relación muy fuerte. No necesitamos saber cuál fue la vida pasada de esa persona y cuál fue su nombre, pero experimentamos cosas así. Ciertamente lo he experimentado y quizás tú hayas experimentado algo similar, esa amistad instantánea, un sentimiento instantáneo de cercanía con alguien. ¿Por qué? ¿Se basa solo en el deseo, los encontramos atractivos? No necesariamente.

Con el joven Serkong Rinpoche, fue realmente extraordinario. Nació en el valle de Spiti en el lado indio del Himalaya. El viejo Serkong Rinpoche era casi como el santo de este valle. Como había revivido el budismo allí, todos tenían una foto de él en su casa y este niño pequeño, de un año y medio, dos años, cuando acababa de aprender a hablar, se acercaba a una foto, se señalaba a sí mismo y decía: "¡Ese soy yo!".

Cuando la gente de la casa de su predecesor recorría la región en busca de la reencarnación, este niño reconoció a uno de los miembros del grupo de búsqueda. Corrió a sus brazos y supo su nombre. Luego, todo lo que quería hacer era ir con ellos a Dharamsala. Sintió, me dijo esto más tarde, que había alguien importante allí a quien necesitaba conocer, que era Su Santidad el Dalái Lama. Cuando se fue de Spiti a Dharamsala, tenía cuatro años y nunca volvió a preguntar por sus padres, nunca lloró. No era que sus padres fueran gente cruel y horrible; son gente muy agradable. ¿De dónde viene esto?

Juntemos todas estas cosas y estoy bastante convencido de que él es la reencarnación del viejo Serkong Rinpoche. He estado pensando en el renacimiento durante mucho, mucho tiempo. He estado involucrado en el estudio del budismo durante 45 años. No obstante, esto realmente me llevó al límite de "¿realmente creo en el renacimiento?". Es muy difícil tener una corazonada del renacimiento. Podemos creerlo intelectualmente, pero ¿un sentimiento emocional? ¿Es realmente así? Eso es difícil, pero esto me convenció. Sin embargo, ¿es la misma persona, idéntica? No. Es así.

Resumen

Bien, vamos a parar por esta noche. Quizás podamos dedicar unos minutos, antes de irnos, para tratar de digerir lo que hemos estado hablando. Tratemos de recordar. Les daré una circunstancia para ayudarles a recordar. Recapitularé los puntos principales. 

Hablábamos de la vacuidad, ¿recuerdan eso? Luego, sobre un "yo" imposible y que no existe tal cosa. Podríamos pensar que lo hay, y puede parecer que lo hay, pero no se refiere a nada real.

Luego hablamos de Serkong Rinpoche en dos vidas. Las dos personas tenían el mismo nombre. ¿Fueron exactamente la misma persona estática de una vida a otra, que no se vieron afectados por nada y, por lo tanto, el joven debería recordar instantáneamente cada palabra que dijo en su vida anterior? No, no existe ese tipo de persona. Es afectado por causas y circunstancias: dónde nació y las personas que lo criaron; todo tipo de cosas afectan lo que se manifiesta en esta vida. ¿Hay una persona, Serkong Rinpoche, separada de todo esto, de estos dos cuerpos? No. Si lo hubiera, ¿dónde está? ¿Qué es? ¿Hay un Serkong Rinpoche que vivía dentro del cuerpo viejo y ahora vive dentro del nuevo cuerpo? No, esto es imposible.

Tendemos a pensar así. "¿Quién seré en mi próxima vida?", como si pudiera haber un Alex que ahora renace dentro de un perro, Fifí, el caniche. Me despierto y, como en una película de Hollywood: "Oh, Dios mío, estoy dentro del cuerpo de un caniche", y todos me llaman Fifí y me ponen esmalte de uñas rosa, o algo así. No es así. No es que haya un "yo" sólido en otra vida que sea igual al "yo" en esta vida, pero ahora en otro cuerpo. Eso es imposible.

En este caso, ¿no podemos rezarle a Serkong Rinpoche porque ya no está allí?

Hay una continuidad. Así como esta silla no es sólida y mi cuerpo no es sólido, no me caigo de la silla; de manera similar, aunque no hay un Serkong Rinpoche sólido que pase como una pieza de equipaje a través de una cinta transportadora, de una vida a otra, sin embargo, uno puede ofrecer oraciones y demás, y esto es beneficioso. Shantideva habló de eso en términos de cómo podemos acumular fuerza positiva orando a un Buda que ya ha muerto, o a una estupa. Es porque hay una continuidad.

¿Podrías ser más preciso?

Podríamos ser más precisos; eso es cierto, eso es exactamente. Por eso no hemos llegado a nuestra discusión sobre el etiquetado mental. Necesitamos profundizar para abordar la cuestión de cómo establecemos que existe algo llamado “yo” como una imputación sobre una continuidad individual de agregados en constante cambio.

Tu presentación del renacimiento me suena inusual. Ahora entendí que no hay Serkong Rinpoche que renazca, sino solo algunas partes de él: ¿partes muy pequeñas?

¿Una nariz ha reencarnado?

¿No es Rinpoche quien ha reencarnado sino una parte muy pequeña de la continuidad?

¿Estás diciendo que Rinpoche en su conjunto no ha renacido? ¿El todo no ha renacido, pero una pequeña parte, un hábito o algo así? No. Tampoco hay un hábito que se pueda encontrar. ¿Qué es un hábito? No hay nada sólido que se pueda encontrar, ya sea un hábito, una nariz, un Serkong Rinpoche o lo que sea, que haya pasado de una vida a otra. Recuerden nuestro ejemplo del hábito. "Tomé café ayer, hoy tomé café y mañana tomaré mi café". Entonces, ¿cómo juntamos todo esto? Dices que hay un "hábito". Un hábito no es algo sólido. De manera similar, hay una persona que ha continuado de una vida a otra. Es individual; existe, pero no como algo sólido. Por favor, piensen en eso.

[Meditación]

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