Bref aperçu
Nous poursuivons l'exploration du thème abordé lors de la dernière séance : la coproduction conditionnée du soi en relation avec autrui. Pour rappel, ce sujet fusionne la perspective bouddhique de la coproduction conditionnée avec une analyse plus approfondie issue de la thérapie contextuelle. La thérapie contextuelle, branche de la thérapie familiale, s'intéresse non seulement au profil psychologique individuel, mais aussi à la manière dont celui-ci est influencé par la dynamique des systèmes, tels que la famille, avec lesquels l'individu interagit. Ceci rejoint la conception bouddhique selon laquelle nous n'existons pas isolément, indépendamment de tout. Nous existons tous au sein d’un contexte familial, environnemental, professionnel, etc.
La notion de coproduction conditionnée met en lumière l'interdépendance de toute chose et la façon dont toute action sur un élément d'un système affecte l'ensemble du système. Nous abordons le soi, l'autre et les relations qui nous unissent sous cet angle. Tous ces éléments surgissent de manière dépendante, en fonction de nombreux facteurs, causes, composantes et du cadre conceptuel qui nous permet de les appréhender.
Perspective bouddhique sur soi, l'autre et les relations
Lorsque nous parlons de nous-mêmes, nous évoluons à chaque instant en fonction de nos expériences passées. Le bouddhisme, quant à lui, se concentre sur le moment présent. Cet instant est éphémère et en perpétuelle évolution. Nous grandissons d'instant en instant, façonnés par notre histoire, nos expériences passées et notre manière de réagir aux situations nouvelles. Il en va de même pour vous, pour l'autre personne, et pour notre relation. La nature même de cette relation évolue d'instant en instant et possède sa propre histoire.
De plus, le soi, l'autre et la relation sont influencés par le contexte. Autrement dit, nous sommes affectés par ce qui se passe autour de nous. Il existe également une forme de dépendance vis-à-vis de différents aspects de notre vie. Concernant notre propre personne, il existe divers aspects : notre vie professionnelle, notre famille, notre vie en général, notre vie sportive, etc. Il y a de nombreux aspects différents. Par ailleurs, il y a notre vie émotionnelle et notre vie intellectuelle. Celles-ci évoluent et se développent tout au long de notre vie, et il en va de même pour l'autre. Notre relation évolue également au fil du temps, à mesure que nous partageons différentes facettes de nous-mêmes. Bien sûr, nous entretenons de nombreuses relations, et pas seulement avec une seule personne. Toutes ces variables varient d'une relation à l'autre.
Les choses surgissent les unes par rapport aux autres de manière relative
Un autre type de coproduction conditionnée est relationnel. Deux choses surgissent simultanément et sont relatives l'une à l'autre, comme par exemple, le long et le court. On ne peut concevoir le long sans qu'il y ait aussi le court. Il en va de même pour le soi. On ne peut véritablement concevoir le soi sans qu'il y ait le non-soi. Cela s'accorde avec le concept bouddhique de spécification. Lorsque nous voyons un verre, par exemple, ce que nous voyons directement, c'est le verre ; cependant, nous savons aussi que ce n'est rien d'autre. Nous sommes capables de spécifier qu'il s'agit d'un verre en le différenciant de tout ce qui n'est pas un verre. C'est la même chose lorsque nous parlons de notre individualité en tant que personne. Nous ne pouvons véritablement être un individu que par rapport à d'autres qui ne sont pas « moi ». Le soi et l'autre émergent de manière conditionnée l'un par rapport à l'autre, comme le long et le court, ou le long et le non-long.
Les trois sphères
On retrouve un concept similaire dans la présentation bouddhique des « trois sphères » d’une action. Lorsqu'on parle d'une personne qui enlace quelqu'un, le soi ne peut exister indépendamment de l'autre personne enlacée ni de l'action d'enlacer. Ces trois éléments sont indissociables. On ne peut enlacer quelqu'un sans qu'il y ait une personne à enlacer. Ce type d'interaction est impossible sans l'action d'enlacer. De plus, toute cette interaction repose sur des concepts et des mots. Le concept d'étreinte a une définition et une signification différentes selon les cultures. Par exemple, si l'on enlace quelqu'un, on peut considérer cela comme une étreinte, avec la connotation d'une affection pour cette personne. Cependant, l'autre personne pourrait se demander : « Pourquoi cette personne m'enlace-t-elle ? Veut-elle se battre et me plaquer au sol ? »
On peut facilement se retrouver dans une situation délicate en fonction de la façon dont on salue quelqu'un. Dans certaines cultures, on s'embrasse sur la joue pour se saluer. Dans chaque culture, le nombre de baisers est très important, tout comme le fait que les lèvres touchent la joue ou qu'un son accompagne le baiser. J'en ai fait l'expérience personnellement : j'ai salué une femme d'une autre culture et mes lèvres ont effleuré sa joue. Ce n'était pas la coutume dans son pays et elle a complètement mal interprété mes intentions, pensant que j'avais des sentiments amoureux pour elle.
On constate donc qu'une interdépendance se manifeste dans les concepts, les noms et les étiquettes que nous donnons à nos actions, et que cela est important. L'action en elle-même n'existe pas de manière indépendante, comme une étreinte ou une salutation. Il en va de même pour les relations entre « moi », « toi » et les autres. Notre conception de la relation est primordiale. Il peut s'agir d'une simple amitié ou d'une relation de couple. Mais que signifie réellement le terme « partenaire » ? La nature de la relation et les interdépendances qui y sont associées peuvent être source de confusion lorsque chacun a une conception très différente de celles-ci. C'est un cas fréquent.
Thérapie contextuelle : les cinq dimensions de la réalité relationnelle
La thérapie contextuelle intègre davantage de variables qui s'inscrivent dans la théorie de la coproduction conditionnée. C'est un domaine qui peut contribuer au développement du bouddhisme à mesure qu'il se répand dans le monde. La thérapie contextuelle propose cinq dimensions de ce qu'elle appelle la réalité relationnelle. Il y a la dimension des variables factuelles : pour deux personnes en relation, il existe des faits tels que l'âge, l'origine, le sexe, la langue parlée, etc. Il y a la dimension des variables psychologiques, qui comprend le profil émotionnel et psychologique, le niveau d'intelligence, la maturité et la sensibilité de chaque personne. Tout cela influence la relation. Enfin, il y a la dimension des variables systémiques. Celle-ci concerne les systèmes au sein desquels la relation se déroule et leur influence sur les interactions. Par exemple, appartenir à l'armée, à une société musulmane, à un environnement de bureau ou à une structure familiale restrictive influence la manière dont une personne interagit avec l'autre.
Cette dimension des variables factuelles concerne également la manière dont deux personnes interagissent, que ce soit de façon agressive ou passive, dominante ou soumise. Vient ensuite la dimension de l'éthique relationnelle, qui inclut l'équilibre, l'équité et la considération mutuelle. Par exemple, existe-t-il un équilibre entre donner et recevoir ? L'une des personnes donne-t-elle toujours à l'autre ou l'autre reçoit-elle toujours sans rien donner en retour ? Cela peut engendrer beaucoup de ressentiment. Il faut également considérer comment les deux personnes partagent les dépenses et les tâches ménagères. Ces aspects doivent être équitables, faute de quoi, là encore, cela peut mener à du ressentiment et des problèmes.
Le dernier exemple concerne la dimension de l'établissement de la relation soi/autre. Il s'agit du type de relation « moi » et « toi » qui s'établit au sein de la relation. Par exemple, parle-t-on d'une relation soi/autre lorsqu'une personne traite l'autre comme un objet, sans se soucier de ses sentiments ? Ce type de relation peut exister avec la caissière d'un magasin. Nous ne nous intéressons ni à sa vie émotionnelle, ni à sa vie privée. Elle n'est qu'un objet, en quelque sorte. Il peut également s'agir d'une relation objet/autre. Par exemple, si nous faisons un travail social, nous nous intéressons uniquement aux difficultés émotionnelles, financières ou environnementales des autres et ne partageons rien de notre propre vie. Pour eux, nous ne sommes qu'un objet, un « ça ».
Nous pouvons nous relier à l'autre personne comme à un « nous », une sorte de fusion des deux individus dans la relation. C'est souvent le cas au sein d'un couple ; par exemple : « On n'aime pas faire ça. » Ils parlent comme s'ils ne faisaient qu'un. Deux autres modes de communication sont également possibles. Le premier consiste à s'engager dans une cause ou un projet ; le second repose sur une conscience et un dialogue constant avec elle. Par exemple : « Tu ne devrais pas faire ça. C'est mal. »
Il y a aussi la véritable relation « je/tu », où chacun peut alterner le rôle de sujet et interagir sans jugement ni préjugés. Il s'agit simplement d'être pleinement ouvert à l'autre et à tout ce qui le concerne.
Ceci conclut un bref rappel de la théorie de base que nous avons abordée. Au cours de cette séance et des suivantes de ce week-end, nous appliquerons cette analyse dimensionnelle à trois types spécifiques de relations que nous nouons en tant que pratiquants bouddhistes assidus. Lors de chacune de nos trois séances, nous examinerons l'un de ces types de relations.
Application aux trois types de relations dans le bouddhisme
En tant que pratiquants du Mahayana, nous aspirons tout d'abord à être bénéfiques à tous les êtres sensibles. Cela veut dire à absolument tous. Dans cette perspective, quelle relation pouvons-nous établir avec chacun ? Par « chacun », nous entendons toute personne que nous rencontrons. Quel type de relation établissons-nous ? La deuxième est la relation que nous entretenons avec notre maître spirituel. La troisième est la relation que nous établissons dans la pratique tantrique lorsque nous nous identifions à une figure-de-bouddha spécifique, un yidam. Lorsque nous nous imaginons être Tara ou Tchenrézig, quel type de relation établissons-nous réellement avec cette figure ? Nous développerons ce point plus en détail ultérieurement.
Dans ces trois types de relations, nous analyserons le fonctionnement optimal, les obstacles classiques susceptibles de se présenter et pour lesquels il convient d'être vigilant, ainsi que les obstacles plus profonds pouvant surgir lorsque nous ne comprenons pas la réalité de nos interactions et de notre relation. Enfin, nous examinerons l'impact de ce type de relation sur nos relations personnelles avec notre famille, nos amis proches, etc. Il peut arriver que de graves conflits surgissent. Par exemple, si notre professeur anime une retraite de méditation et que notre partenaire souhaite que nous partions en vacances à la plage avec lui/elle, que faire ?
Relations aux autres en tant que pratiquant du Mahayana
Je pense que cette analyse contextuelle à cinq dimensions est très utile pour identifier certains problèmes typiques rencontrés par les pratiquants bouddhistes. Elle nous offre un excellent cadre pour comprendre certaines problématiques.
Commençons par la relation que nous entretenons avec tous les êtres sensibles, avec chacun, lorsque nous œuvrons à atteindre l'illumination afin de pouvoir leur être le plus bénéfique possible. Nous pouvons l'envisager de manière théorique, nous asseoir en méditation et y réfléchir ; mais qu'en est-il concrètement dans notre vie quotidienne ? C'est pourquoi l'analyse est essentielle. Nous ne nous contentons pas de méditer, assis sur un coussin, en imaginant aider tout le monde ; nous sommes confrontés à des situations bien réelles.
Dimension de la variable factuelle
Idéalement, nous devrions pouvoir aider n'importe qui selon le modèle du bodhisattva, quelle que soit notre situation quotidienne. Peu importe notre âge, notre sexe, notre pays d'origine, notre langue ou notre profession. Peu importe si nous sommes malades ou occupés. Idéalement, nous pourrions entrer en relation avec chacun comme un bodhisattva avec tout le monde. Ce n'est pas facile, n'est-ce pas ?
En ce qui concerne les autres, nous devrions pouvoir entrer en relation avec quiconque, quelle que soit sa situation. Peu importe son sexe, son pays d'origine, la langue qu'il parle, son âge ou son état de santé. Bien sûr, cela représente un véritable défi. Selon la véritable théorie bouddhique, la forme de vie qu'il incarne n'a pas d'importance non plus. Qu'il s'agisse d'un cafard, d'autres insectes ou d'un animal, tous sont égaux. Ceci découle de l'enseignement bouddhique qui considère chaque personne comme ayant été notre mère dans une vie antérieure. Nous prenons cela très au sérieux.
Obstacles conventionnels et plus profonds
Quels sont les obstacles conventionnels qui peuvent surgir à ce niveau concret ? Il se peut que notre situation quotidienne soit trop difficile, trop éprouvante et trop accablante. Par exemple, nous sommes trop occupés, submergés de travail, malades, épuisés ou démunis. Idéalement, cela ne devrait pas avoir d’importance ; cependant, il est évident que dans ces situations, il nous est très difficile d’agir comme un bodhisattva avec chaque personne que nous rencontrons.
Les obstacles conventionnels liés à l'aide aux autres tiennent au fait que leur situation est trop difficile. Ils peuvent être trop occupés, trop malades ou handicapés. Il est trop compliqué de gérer ce genre de situations. Que se passe-t-il lorsque l'autre personne est gravement malade et que nous craignons d'être contaminés ?
Il existe aussi des obstacles plus profonds. Cela consisterait à s'identifier soi-même ou autrui comme à des entités auto-établies. Cela signifie s'identifier, soi-même ou autrui, de manière rigide et permanente à une ou plusieurs de ces variables factuelles. Nous sommes alors incapables d'établir une relation avec une autre personne car nous nous identifions fortement à certains faits la concernant, trop différents de ce qui nous est propre.
Par exemple, nous nous identifions fortement comme étant un homme ou une femme et avons du mal à nous identifier à l'autre genre. Nous pensons qu'en tant qu'homme, il nous est impossible de comprendre tous les problèmes qu'une femme peut rencontrer, et inversement. Au lieu de simplement considérer que nous sommes des êtres humains, par exemple, il se peut que nous nous identifiions tellement à notre identité américaine et que d'autres s'identifient tellement à leur identité russe que nous pensions qu'il nous est impossible de nous comprendre ou de nous entendre. Nous ne parlons même pas la même langue. Ce serait un exemple d'obstacle majeur. Un autre exemple serait que nous soyons jeunes et ayons du mal à nous identifier aux personnes âgées, ou à une personne atteinte d'un cancer, par exemple. Ce sont des obstacles où nous nous identifions fortement à notre situation factuelle et à celle de l'autre personne et concluons qu'il existe une différence trop importante.
Face à ce genre d' obstacles, il est essentiel de s'efforcer de considérer chaque personne comme un être humain à part entière, avec ses propres difficultés émotionnelles. Nous sommes tous confrontés à la mort, à la vieillesse et à la maladie. Il est important de ne pas réduire autrui à une situation ou une caractéristique particulière. Quels que soient notre état de santé, notre fatigue ou notre charge de travail, si quelqu'un a besoin de notre aide, nous faisons tout notre possible, comme s'il s'agissait de notre ami le plus proche ou d'un membre de notre famille.
Dimension des variables psychologiques
Idéalement, nous devrions faire preuve d'amour, de compréhension et de patience envers tous, sans distinction. Nous sommes capables d'intégrer pleinement les informations d'autrui, de l'écouter attentivement et de comprendre ce qu'il vit, en discernant les schémas récurrents. Dans l'idéal, l'état émotionnel ou psychologique d'autrui importe peu, car nous œuvrons pour le bien de tous. Même face à une personne profondément perturbée émotionnellement, en proie à une colère intense ou souffrant de graves problèmes psychologiques, nous adoptons une attitude bienveillante, à l'instar d'un bodhisattva. Nous agissons pour son bien également. Nous ne sommes ni distants ni effrayés. Nous comprenons clairement ce qui peut être bénéfique ou néfaste pour chacun. Par exemple, un simple sourire est un merveilleux cadeau.
Obstacles conventionnels et plus profonds
En ce qui nous concerne, les obstacles conventionnels dans ce domaine psychologique résident dans notre manque d'équité envers autrui. Nous sommes attirés par certains, rebutés par d'autres et avons tendance à en ignorer d’autres encore. Il nous arrive aussi d'être submergés par nos propres émotions perturbatrices, sans pour autant parvenir à maîtriser notre colère, notre désir ou notre égocentrisme. Nous pouvons également surestimer notre capacité à gérer les personnes difficiles.
Quant aux autres, il se peut qu'ils soient submergés par leur colère ou d'autres émotions perturbantes, et que nous soyons démunis, ne sachant comment réagir face à une personne si en colère et bouleversée. Par exemple, il se peut que cette personne réside dans un EHPAD atteint de la maladie d'Alzheimer, et la situation est alors extrêmement difficile. Nous ne savons pas comment interagir avec elle et, en réalité, nous avons peur d'être en sa présence. Cela nous met très mal à l'aise.
Le plus grand obstacle serait de nous identifier concrètement comme étant déjà des bodhisattvas sans avoir résolu nos problèmes psychologiques et émotionnels. Par exemple, nous nous imaginons être un bodhisattva capable d'interagir avec tous ; or, nous n'avons pas encore fait le deuil de notre attirance sexuelle pour certaines personnes, ce qui nuit considérablement à nos efforts pour aider autrui. En un sens, nous cherchons aussi à nous faire apprécier et à séduire. Pour agir comme un bodhisattva, une grande maturité émotionnelle est indispensable. Ceci est un aperçu de la dimension des variables psychologiques.
On peut aussi commettre l'erreur de confondre bodhisattva avec martyr ou saint. Cela peut engendrer une grande confusion ; par exemple, en pensant : « Je suis si saint et si vertueux que j'aiderai tout le monde et peu importe ce qui m'arrive. »
En analysant de cette manière, en tenant compte de ces variables et en examinant les obstacles potentiels, on obtient d'excellentes indications sur les points à examiner en nous-mêmes si nous cherchons réellement à suivre la voie du bodhisattva. Ne soyez pas naïfs au point de croire que c'est facile. C'est loin d'être simple et c'est une voie très exigeante.
Étapes progressives du chemin, le Lam-rim
Si l'on considère la structure du lam-rim, les étapes progressives du chemin , le comportement du bodhisattva se situe à un stade avancé. Il n'est pas destiné aux débutants. Au niveau initial, nous avons développé la maîtrise de soi, de sorte que lorsque nous avons l'impulsion de crier sur quelqu'un ou de tenter de le séduire ou de l'impressionner, nous avons suffisamment de maîtrise pour y résister. Au niveau intermédiaire, nous avons appris à gérer nos émotions perturbatrices avec un certain succès, afin de ne pas être submergés par la colère, la luxure, la jalousie et autres sentiments similaires. C'est sur cette base que nous pouvons ensuite pratiquer le comportement du bodhisattva au niveau avancé. Grâce à notre travail préalable aux niveaux initial et intermédiaire, nous avons cherché à minimiser les obstacles susceptibles de se présenter.
Dimension des variables systémiques
Concernant la dimension des variables systémiques, la troisième dimension, idéalement, nous devrions pouvoir maintenir notre engagement à œuvrer pour le bien de tous les êtres, quel que soit le système dans lequel nous vivons : en famille, seul ou dans un monastère. Même au sein d’une société agressive, comme l’armée ou une prison, nous devrions, à l’instar d’un bodhisattva, chercher à aider chacun. Il se peut que nous vivions dans une société où règne une forte concurrence, un individualisme exacerbé, rendant alors très difficile le désir de contribuer au bien commun.
Avec les autres, peu importe leur situation sociale ou familiale, nous sommes capables de travailler et d'interagir avec chacun en tant que bodhisattva.
Obstacles conventionnels et plus profonds
Dans cette dimension, de nombreux obstacles conventionnels se présentent. Nous pouvons être au sein d'une famille ou d'une entreprise où nos responsabilités sont si nombreuses qu'il nous reste très peu de temps pour aider les autres. Nous pouvons avoir à subvenir aux besoins de nos enfants ou à gagner notre vie, etc. Il peut également y avoir des pressions pour suivre les coutumes de la société ou du groupe, comme l'armée, ce qui entre en conflit avec nos valeurs bouddhiques.
En ce qui concerne les autres, l’obstacle plus difficile à surmonter est celui qui survient lorsque nos proches, comme la famille, le/la partenaire ou les amis, exigent une relation exclusive et un engagement total envers nous. Ils ne veulent pas que nous allions aider les autres ; ils nous disent simplement : « S’il te plaît, reste avec moi. » Cette attente peut engendrer un conflit terrible. Cela arrive souvent lorsqu’un partenaire n’est pas du tout intéressé par le bouddhisme et que nous souhaitons suivre des enseignements ou exercer une profession à vocation sociale, et qu’il nous répond : « Non, reste à la maison et regarde la télévision avec moi. Tu ne m’aimes pas parce que tu veux sortir. »
L’obstacle le plus profond réside dans l'identification concrète au bouddhisme et dans l'inflexibilité qui en découle face aux non-bouddhistes. Par exemple, s'entêter à imposer la croyance en la réincarnation et autres concepts similaires à des personnes ayant une mentalité totalement différente, c'est être un bouddhiste fondamentaliste.
La dimension de l'éthique relationnelle
Voici la quatrième dimension. Du point de vue bouddhique, nous avons bénéficié de la bienveillance de tous ceux qui ont été nos mères. Idéalement, nous nous engageons à être disponibles pour autrui à tout moment et à faire passer leurs intérêts avant les nôtres. Nous sommes prêts à aider, à être aimables et bienveillants sans rien attendre en retour, pas même un merci. De plus, nous ne faisons aucune distinction entre amis, ennemis ou inconnus et nous leur témoignons la même bienveillance.
Idéalement, les autres bénéficieraient directement de notre interaction. Nous espérons simplement savoir comment interagir avec les gens et agir de manière appropriée.
Obstacles conventionnels et plus profonds
Les obstacles conventionnels résident dans nos expériences passées ou présentes d'injustices, comme le fait d'avoir été traités injustement par autrui, expériences qui nous empêchent d'être bienveillants ou généreux envers les autres. Par exemple, si nos parents ne nous ont jamais témoigné d'affection, nous pouvons ressentir cela comme une injustice. Inconsciemment, nous pouvons rechercher cette affection auprès de ceux que nous essayons d'aider. Cela crée un blocage en nous. En aidant les autres, nous pourrions en réalité être motivés par un intérêt personnel : celui de recevoir l'affection et la reconnaissance que nous n’avons jamais reçues de nos parents.
Quant aux autres, l'obstacle conventionnel serait qu'ils nous imposent des exigences injustes et deviennent dépendants de nous. Ils s'irritent de la bienveillance que nous manifestons envers autrui.
Le plus grand obstacle est de s'identifier concrètement à un bodhisattva et d'imaginer posséder la sagesse et la compréhension nécessaires pour aider ou être bienveillant envers tous, alors qu'en réalité, nous en sommes totalement incapables. Cela peut amener à confondre le bodhisattva avec la sainteté et à croire qu'il suffit de bénir chacun ; c'est absurde. Par exemple, on pourrait penser qu'il suffit de rester assis et d’irradier de la lumière blanche, d'envoyer de l'amour, sans jamais avoir à se lever ni à intervenir concrètement. Certains fanatiques du Dharma, lorsqu'une personne a besoin d'aide pour monter un lourd colis, se contentent de rester assis et de prier : « Om mani padmé hum ».
La dimension de l'établissement relationnel soi/autre
Dans l'idéal, nous parvenons à établir un « nous » global où soi-même et autrui sont égaux. Nous aspirons tous au bonheur, y compris nous-mêmes, et refusons le malheur. Nous nous considérons comme égaux à toute l'humanité, à tous les êtres sensibles. Quelle que soit la personne rencontrée, nous sommes capables d'instaurer un véritable dialogue d'acceptation et de respect. Autrement dit, nous ne portons aucun jugement ni préjugé à son égard ; nous l'acceptons telle qu'elle est.
En ce qui concerne les autres, idéalement, il importe peu qu'ils parviennent ou non à instaurer un véritable dialogue « je/tu » avec nous. Cela ne devrait faire aucune différence. Il est parfois assez intéressant de constater que, dans certaines amitiés, nous nous soucions beaucoup de l'autre. Nous prenons toujours de ses nouvelles et écoutons ses histoires, mais il ne se soucie jamais de nous en retour. En tant que bodhisattva, cela ne devrait pas nous affecter. Nous sommes disposés à instaurer le dialogue « je/tu » quoi qu'il arrive.
Obstacles conventionnels et plus profonds
Les obstacles conventionnels résident dans la difficulté à dépasser le modèle relationnel binaire « soi/ça », où, par exemple, nous utilisons autrui comme de simples instruments pour obtenir des avantages. Nous ne nous soucions pas vraiment d'eux en tant qu'individus. Par exemple, sur studybuddhism.com, je me contenterais de compter le nombre de visiteurs du site en ligne : « Tiens, il y a eu tant de visiteurs aujourd'hui. » Ce ne sont que des « ça », pas des personnes, mais de simples chiffres. C'est un danger et un obstacle majeurs. Sur les réseaux sociaux, est-ce que tout tourne autour des chiffres, du nombre de « j'aime » reçus, ou est-ce que nous nous soucions réellement de chaque personne ?
L'obstacle conventionnel, du côté des autres, serait l'imposition sur nous de leur mode relationnel. Ils pourraient vouloir fusionner avec nous et former un « nous » exclusif, par exemple, nous considérant comme leur sauveur. Il peut aussi s'agir de leur tendance à nous traiter comme un objet. Ils ne se soucient pas de nous, et nous pouvons alors ressentir : « Je suis aussi une personne à part entière et j'ai besoin de plus que de simplement vous aider. » On observe ce phénomène dans les familles où les enfants, même adultes, peuvent encore percevoir le parent comme un objet, une mère ou un père, et non comme un être humain avec des sentiments, des problèmes et des situations particulières. C'est difficile, lorsque nous essayons d'établir une relation de confiance et de respect mutuel, et qu'ils nous voient encore uniquement comme un professeur, une mère, un père ou un bodhisattva, et non comme une personne à part entière.
L’obstacle le plus profond serait de s'identifier concrètement à la fusion en un « nous » global, et, au sein de ce « nous », de perdre toute notion de notre propre individualité et de celle des autres. Nous pourrions en quelque sorte nous fondre dans un grand « nous » uniforme, une sorte de « soupe ». Dans le contexte d'une égalité perçue comme universelle, d'une fusion dans cette égalité où personne n'est exceptionnel, il est très facile de perdre de vue l'individualité de chacun. Malgré le fait que personne ne soit « spécial », chaque personne est un individu avec ses propres besoins et sa propre situation.
Voici les cinq dimensions qui influencent nos relations avec tous les êtres, avec quiconque, dans notre quête du bien commun. Nous constatons que travailler pour le bien de tous représente un défi de taille. De nombreux obstacles surgissent et nous devons en être conscients et vigilants, en appliquant des méthodes pour les surmonter. Il est inutile de prétendre avoir atteint un stade de développement spirituel supérieur à celui que nous avons réellement.
Équilibrer nos relations étroites avec notre comportement de bodhisattva
Le dernier point concerne la gestion des relations personnelles étroites tout en œuvrant pour le bien de tous les êtres. En cherchant à être bénéfique à tous, nous avons toujours nos parents, notre famille, nos amis proches, etc. Comment trouver un équilibre dans nos relations et dans notre comportement de bodhisattva envers tous les êtres ?
Dans le texte de L’Entraînement de l’esprit en sept points, on trouve un conseil très pertinent : « Méditez toujours pour ceux que vous considérez comme vos proches ». Cela signifie réserver du temps privilégié avec les membres de notre famille, en particulier nos enfants et nos amis proches. Il est essentiel de tenir cet engagement. Lorsque nous œuvrons pour le bien de la société, il est primordial que nos proches ne se sentent pas abandonnés. Si nous leur expliquons que nous avons beaucoup de travail, mais que chaque matin, par exemple, nous prendrons le petit-déjeuner ensemble, et que nous veillons scrupuleusement à respecter cet engagement, ils ne se sentiront pas délaissés car nous leur aurons offert un moment de notre temps.
Si nous disons à nos enfants que nous jouerons avec eux quand nous aurons le temps, il est très difficile de savoir quand ce moment arrivera. Cela plonge l'enfant dans une grande insécurité. En revanche, si l'enfant sait, par exemple, que nous serons là tous les samedis matin pour jouer avec lui, il a quelque chose à attendre avec impatience, ce qui le rassure.
Obstacles conventionnels et plus profonds
L'obstacle conventionnel serait notre manque de temps pour nos proches, nos amis, notre famille ou notre partenaire. Il se peut aussi que nous regrettions de passer du temps à jouer aux cartes avec un enfant, au détriment de notre engagement auprès des autres. Si nous disons vouloir passer du temps en famille, nous regrettons souvent ce temps perdu au détriment d'autres activités utiles à tous. Par exemple, ma mère aimait regarder des jeux télévisés et me demandait de répondre à certaines questions, ce que je détestais et qui ne m'intéressait absolument pas. Un obstacle serait alors de le regretter, de m'en plaindre et de toujours chercher le moment où je pourrais partir.
Un obstacle conventionnel du côté de nos proches est le sentiment d'être négligés et le ressentiment qu’ils éprouvent face au temps que nous consacrons à aider les autres. Par exemple, un parent peut se plaindre constamment que nous ne l'appelons pas ou ne lui rendons pas visite assez souvent. Par conséquent, nous pouvons nous sentir coupables et lui rendre visite uniquement par culpabilité.
Le plus grand obstacle consiste à prendre l'égalité de tous les êtres comme justification pour ne pas consacrer de temps particulier à notre famille.
Conclusion
Ce sont là des points essentiels à prendre en compte pour un pratiquant bouddhiste soucieux de travailler au bien de tous les êtres. Les enseignements bouddhiques traditionnels n'abordent pas vraiment ces types de problèmes ; toutefois, l'intégration de cette structure analytique issue de la thérapie contextuelle nous offre un cadre pour les examiner et tenter de les prévenir.