Jour 2, quatrième séance : Histoire des lignées de Vinaya
Bhikkhu Sujato, abbé du monastère de Santi Forest, Sydney, Australie
« L'origine des trois lignées de Vinaya existantes : le Theravada, le Dharmaguptaka et le Mulasarvastivada »
Les lignées d'ordination indiennes ne se sont pas développées en raison de schismes formels au sein du sangha, malgré les affirmations contraires défendues par les theravadins conservateurs, et que l'on retrouve dans la plus ancienne chronique sri-lankaise, La Grande Chronique (Pali : Dipavamsa). En outre, il n'y a jamais eu de Vinaya Mahayana ou de lignées d'ordination. Les lignées d'ordination descendent du Theravada ou y sont étroitement associées, et elles se sont développées en raison de la dispersion géographique. Le Theravada est issu des missions de Mahinda et Sanghamitta, fils et fille de l'empereur Ashoka, au Sri Lanka. Le Dharmaguptaka, selon l'érudit autrichien Erich Frauwallner, descend de la mission du moine grec Yonaka Dhammarakkhita en Bactriane, au nord-ouest de l'Inde, avec le frère d'Ashoka, Tissa, qui servait d'interprète. Les enseignements du Dharmaguptaka sont très similaires à ceux du Theravada et peuvent être considérés, [du point de vue géographique,] comme la branche nord-ouest du Theravada. Bien que le Mulasarvastivada ne soit apparu qu'au début du VIIIe siècle, son siège, selon Frauwallner, se trouvait à Mathura. Les passages reliant cette école au Cachemire sont des interpolations ultérieures. Mathura était également le lieu de retraite de méditation des theravadins et des dharmaguptakas. Bien que les doctrines du Mulasarvastivada soient très distinctes, les trois communautés du Vinaya vivaient harmonieusement à Mathura. Ainsi, en raison de la proximité des trois lignées du Vinaya, cette harmonie doit être maintenue aujourd'hui et les différences de procédure d'ordination entre elles ne doivent pas être considérées comme si importantes.
Dr Hema Goonatilake, présidente du Centre de ressources bouddhiques du Sri Lanka, anciennement Université de Kelaniya, Sri Lanka
« La lignée ininterrompue du Sangha cinghalais des bhikkhunis du IIIe au XIe siècle »
L'ordination des bhikkhunis au Sri Lanka, introduite par la fille de l'empereur Ashoka, Sanghamitta, s'est poursuivie sans interruption jusqu'en 1017. Ainsi, les bhikkhunis sri-lankaises qui ont participé à l’ordination de bhikkhuni par un double sangha pour les moniales chinoises, à Nanjing en 433, avaient une lignée ininterrompue. Auparavant, les bhikkhunis chinoises étaient ordonnées par un seul sangha composé uniquement de bhikkhus Dharmaguptaka.
Tout comme il existait quatre lignées du Vinaya Theravada dans les quatre principaux monastères du Sri Lanka, chacune ayant une interprétation légèrement différente des vœux de bhikkhu, il y avait probablement aussi des lignées de bhikkhunis légèrement différentes. Bien que le rétablissement de la lignée d'ordination de bhikkhuni Theravada au Sri Lanka impliquât une réordination des bhikkhunis Dharmaguptaka vers le Theravada, conformément à la procédure de renforcement dalhikamma suivie par les quatre sanghas de bhikkhus Theravada du Sri Lanka, il serait préférable de rétablir l'ordination de bhikshuni Mulasarvastivada au moyen d’un sangha unique.
Dr Le Manh That, Professeur à l’Université bouddhiste du Vietnam, Ho Chi Minh Ville, Vietnam
« L'histoire de l'ordre des moniales bouddhistes au Vietnam »
Les récits historiques sur les bhikshunis vietnamiennes ne sont que partiels. En effet, on ne sait pas grand chose concernant de nombreuses périodes de l’histoire. La référence la plus ancienne remonte au IIe siècle. Cependant, tout au long de l'histoire, les femmes qui ont été ordonnées au Vietnam appartenaient pour la plupart à la classe supérieure et avaient déjà mené une vie de famille avant de devenir moniales.
Roseanne Freese, Service de l'agriculture étrangère du ministère américain de l'agriculture
« La première ordination de bhikshuni en Asie de l'Est : Donner naissance à un nouveau mode de vie »
Les textes du Vinaya pour les moines et les moniales ont été introduits en Chine en même temps. Cependant, l'ordination des bhikshus et des bhikshunis a commencé bien avant, sur la base de manuels de directives rédigés en Chine. En 357, les premières bhikshunis chinoises ont été ordonnées selon la méthode du sangha unique, conformément au Vinaya de bhikshuni Mahasanghika nouvellement traduit. À l’époque, la validité de cette ordination a toutefois été contestée par Dao Chang.
La traduction complète du Tripitaka en chinois a été achevée en 382, soit près de 300 ans après l'arrivée du bouddhisme en Chine. Par la suite, les textes complets du Vinaya Dharmaguptaka ont été disponibles en chinois. Avec l'arrivée des bhikshunis sri-lankaises et l'ordination de 300 femmes chinoises en tant que bhikshunis par un double sangha Dharmaguptaka en 434, qu'elles et les bhikshus chinois Dharmaguptaka ont tenue, la validité de l'ordination n'a plus été remise en question.
Dr Yu-chen Yi, Professeur à l’Université nationale Tsing Hua, Hsinchu, Taïwan
« Le système d'ordination dans la Chine impériale tardive »
Pendant la période des Six Dynasties (317-589 de notre ère), le sangha bouddhiste en Chine a bénéficié du patronage impérial. Sous les dynasties Sui et Tang (581-907 de notre ère), le gouvernement central a mis en place une structure bureaucratique pour enregistrer les moines et les moniales et pour superviser les affaires monastiques. Ainsi, le gouvernement a délivré des certificats d'ordination (Chinois : dudie) aux moines et aux moniales qui passaient un examen national sur le soutra et recevaient ensuite l'ordination complète. Ces certificats donnaient droit à des terres cultivables et devinrent bientôt une autre forme de monnaie.
Pendant la période des Cinq Dynasties et des Song (907-1206 de notre ère), le gouvernement a construit des plateformes nationales d'ordination et a exigé l'achat coûteux de trois certificats d'ordination pour les moines et les moniales. Le gouvernement a également institué trois plateformes d'ordination distinctes pour l'octroi des vœux de novice, de pleine ordination et de bodhisattva, et a exigé un paiement pour chaque ordination. Sous la dynastie Yuan (1206-1368 de notre ère), les souverains mongols ont institué la combustion de trois à douze bâtons d’encens sur la tête des bhikshus et bhikshunis chinois Han pour les distinguer des monastiques non-Han.
Sous la dynastie Ming (1368-1644 de notre ère), tous les candidats bhikshus et bhikshunis devaient acheter des certificats d'ordination coûteux. Sous la dynastie Qing (1644-1911 de notre ère), l'État a toutefois aboli la vente des certificats d'ordination et décentralisé le système d'ordination. Néanmoins, l'État a maintenu un certain niveau de contrôle par le biais d'un rituel d'ordination officiel. Les monastères locaux ont mis en place des plateformes d'ordination et ont augmenté le prix de l'ordination qu'ils conféraient eux-mêmes. Les femmes de moins de quarante ans n'avaient pas le droit de recevoir l'ordination. Les moniales devaient être officiellement enregistrées, ce qui contribuait à les protéger et à défendre leurs droits.
Parmi toutes ces coutumes chinoises, il serait utile que les Tibétains conservent à l'avenir des registres officiels d'ordination.
Dr Hyangsoon Yi, Université de Géorgie, Athens, Géorgie, États-Unis
« Vicissitudes dans l'ordre des moniales bouddhistes dans la Corée de Choson »
L’ordination de bhikshuni Dharmaguptaka par un double sangha a été institutionnalisée dans le royaume Paekché (Baekjé) de Corée (18 avant notre ère - 660 de notre ère) au plus tôt en 588, lorsque les premières bhikshunis japonaises y ont été ordonnées selon cette procédure. Aucun document historique n'est disponible pour les royaumes de Silla (57 avant notre ère - 935 de notre ère) et de Koguyo (Goguryeo) (37 avant notre ère - 668 de notre ère). Sous la dynastie Koryo (Goryeo) (918-1392 de notre ère), le bouddhisme était la religion d'État et on peut en déduire que la procédure d'ordination par un double sangha pour les bhikshunis a été maintenue à cette époque. Sous la dynastie Choson (Joseon) (1392-1910 de notre ère), le bouddhisme a fait l'objet de sévères restrictions en raison de la forte influence confucéenne. Les bhikshus n'avaient pas le droit d'entrer dans la capitale et devaient payer pour être ordonnés. Seules les veuves n'ayant pas d'enfants non mariés et ayant terminé la période de deuil de trois ans étaient autorisées à devenir moniales. Les femmes non mariées n'étaient pas autorisées à recevoir l'ordination et les femmes en général n'avaient pas le droit de visiter les temples. L'ordination des bhikshuni se poursuivait, mais elle était très probablement donnée par la méthode du sangha unique, sans la période préliminaire de shikshamana. La relation entre les moniales enseignantes et les disciples s'inspirait de la piété filiale confucéenne.
Dr David Jackson, conservateur du Rubin Museum of Art, New York, États-Unis, anciennement professeur à l’Université de Hambourg, Allemagne
« Stratégies pour la préservation des traditions d'ordination en danger dans l'école Sakya »
La tradition Sakya du bouddhisme tibétain conserve deux lignées distinctes d'ordination Mulasarvastivada à travers l'abbé cachemirien Shakyashribhadra (1140-1225 de notre ère). L'une des lignées s'est finalement répandue dans les quatre communautés monastiques Sakya et l'autre a été transmise par Sakya Pandita. Au cours de l’histoire, ces sous-lignées venaient parfois à se raréfier. Pour les préserver, les bhikshus abandonnaient leur ancienne ordination et prenaient une nouvelle ordination dans la lignée devenue rare, comme dans le cas du maître Sakya de la fin du XVIe siècle Mangto Ludrub Gyatso (Mang-thos Klu-sgrub rgya-mtsho). Cette pratique est contraire à la procédure Theravada de renforcement du dalhidhamma, qui permet de recevoir une seconde ordination de bhikshu sans renoncer à l'ordination précédente. Dans certains cas, les maîtres sakyas ont contourné les règles afin de préserver une lignée dans des circonstances difficiles, par exemple en utilisant quatre bhikshus au lieu de cinq pour la procédure d'ordination. Comme cette ordination était généralement acceptée, une certaine flexibilité est également nécessaire pour rétablir l'ordination de bhikshuni Mulasarvastivada.
Dr Jan-Ulrich Sobisch, Professeur à l’Université de Copenhague, Danemark
« Ordination de bhikshuni : Lignées et procédures en tant qu'instruments de pouvoir »
Étant donné que le Bouddha lui-même a modifié la procédure d'ordination à plusieurs reprises sans que les ordonnances précédentes ne soient invalidées, le simple fait de procéder à l'ordination conformément à ce qui a été établi comme la loi la rend correcte. Autrement dit, si la loi est modifiée de manière autoritaire, la nouvelle procédure est aussi correcte que la précédente.
Étant donné que les lignées des vœux complets de moine ne peuvent être retracées sans lacune dans leurs parties indiennes — trop peu de détenteurs de lignées apparaissent dans les lignées pour couvrir de manière convaincante un millénaire complet — le fait que certains moines exigent un tel retraçage de la part des moniales est soit fondé sur un manque de connaissance de l'état des débuts de leur propre lignée, soit sur une demande injuste provenant uniquement d'une position de pouvoir. Il serait plus honnête de fonder la validité de l'ordination sur une procédure établie de manière autonome et avec autorité par l’un ou l'autre des sanghas établis, puisque c'est ce qui semble s'être produit à de nombreuses reprises dans les sanghas masculins.
Jour 2, cinquième session : Polarité entre la tradition et les exigences de l'époque moderne, première partie
Dr Jens-Uwe Hartmann, Professeur à l’Université Ludwig-Maximilians, Munich, Allemagne
« Le Vinaya entre histoire et modernité : quelques réflexions générales »
Nous ne devrions pas nous empêtrer dans des arguments juridiques concernant le rétablissement de l'ordination de bhikshuni Mulasarvastivada, car cela ne fait que retarder la prise de décision. Au cours de l'histoire, le Vinaya a été modifié à de nombreuses reprises et élargi. Il existe encore des textes complets de sept Vinayas différents. Il est difficile d'affirmer qu'ils ont tous été enseignés par le Bouddha, et il est donc plus logique qu'ils aient évolué pour s'adapter à différentes situations. On ne peut pas dire qu'une lignée est plus valable qu'une autre, et on ne peut pas utiliser la rationalité pour douter des autres lignées et la croyance pour légitimer sa propre lignée. Le Bouddha était pragmatique et nous devons donc être pragmatiques et ne pas nous inquiéter de la validité d’une ordination par un double sangha appartenant à deux lignées différentes.
Dr Bikkhu Bodhi, monastère de Chuang Yen, Carmel, New York, États-Unis, ancien rédacteur en chef de la Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka
« Le rétablissement de l'ordination de bhikkhuni dans la tradition Theravada »
Le Vinaya Theravada peut être lu comme autorisant ou interdisant le renouveau de l'ordination de bhikkhuni, selon l'interprétation que l'on en fait. La question ne peut être définitivement réglée d'un point de vue légaliste. Pour de nombreux bhikkhus conservateurs qui s'opposent à son rétablissement, leur opposition semble être davantage motivée par des raisons émotionnelles et politiques. Cependant, si le Bouddha était présent, il est clair que, par compassion et par des moyens habiles, il choisirait d'autoriser le rétablissement de l’ordination de bikkhuni.
Dr Hae-ju Jeon Sunim, professeur à l’Université Dongguk, Séoul, Corée du Sud
« L’ordination par un double sangha dans l'ordre Jogyé du bouddhisme coréen et le Vinaya Dharmaguptaka »
Bien que l'ordination bhikshuni Dharmaguptaka par un double sangha ait été rétablie en Corée en 1982, dans l'ordre Jogyé du bouddhisme coréen, des problèmes subsistent. Au niveau populaire, certaines personnes souhaiteraient que l'ordination soit conférée uniquement par des bhikshunis et non par des bhikshus. Certains protestent contre les huit gouroudharmas. D'autres remettent en question le fait que l'ordination de bhikshuni et les vœux de bodhisattva du Soutra du Filet de Brahma (Skt. Brahmajvala Sutra) soient conférés simultanément.
Jour 2, sixième session parallèle : Polarité entre la tradition et les exigences des temps modernes, deuxième partie
Bhiksuni Tenzin Palmo, directrice de Dongyu Gatsal Ling, Tashi Jong, Inde
« Un bref aperçu de la situation des moniales dans la tradition tibétaine »
Historiquement, la situation des moniales novices tibétaines a été très difficile, avec peu de possibilités d'étudier. Au Tibet, elles retournaient souvent dans leur famille pour s'occuper de leurs parents âgés. En exil en Inde, la plupart des quelques monastères de moniales qui ont été créés sont entièrement remplis. L'Association des moniales tibétaines contribue à les soutenir, mais la plupart des monastères de moniales ont encore du mal à subvenir aux besoins de leur communauté et n'ont pas les moyens de rémunérer des enseignants qualifiés. Même dans les monastère de moniales où les moniales peuvent se préparer aux diplômes de Guéshéma et de Khenma, la règle selon laquelle elles ne peuvent étudier le Vinaya sans être déjà bhikshunis limite leur capacité à obtenir ces diplômes. Pour améliorer le statut des moniales tibétaines, il est important non seulement de rétablir l'ordination de bhikshuni Mulasarvastivada, mais aussi, pour les nouvelles bhikshunis, de passer outre les huit gouroudharmas qui ont réglementé leur statut inférieur. Après tout, ces huit gouroudharmas ont été formulés dans le seul but d'éviter la censure de la société laïque. Dans le monde moderne, le fait d'interdire le rétablissement de l'ordination de bhikshuni Mulasarvastivada et d'honorer ces huit gouroudharmas risque précisément d'entraîner cette censure.
Dr Janet Gyatso, Professeure à la Faculté de théologie de l'Université de Harvard, Cambridge, Massachusetts, États-Unis
« Perspectives d'avenir et nécessité de l'ordination des bhikshunis »
Le déclin du statut des bhikshunis dans le monde bouddhiste est principalement dû à des forces culturelles et sociales. Par conséquent, le consensus social et l'acceptation des bhikshunis par l'ensemble de la communauté laïque bouddhiste seront responsables du rétablissement de l'ordination des bhikshunis. Cela est déjà visible au Sri Lanka, où les doutes concernant l'éthique morale de nombreux bhikkhus amènent les laïcs à inviter de plus en plus souvent les bhikkhunis chez eux pour accomplir des fonctions religieuses telles que la conduite de rituels pour les morts.
Il se peut que certaines règles du Vinaya doivent être contournées afin de rétablir l'ordination de bhikshuni Mulasarvastivada, et que certaines coutumes discriminatoires qui ne font pas partie du rituel d'ordination, telles que l'acceptation des huit gouroudharmas, doivent être abandonnées. Il est d'une importance vitale que le bouddhisme dans le monde moderne soit fondé sur l'égalité totale des sexes. Après tout, le Bouddha lui-même a fait preuve d'une grande souplesse en adaptant les règles du Vinaya à l'opinion publique. Le règlement de ces questions d'ordination et l'épanouissement futur d'un ordre monastique bouddhiste féminin fort peuvent contribuer à présenter au monde une image plus digne des femmes et permettre ainsi au bouddhisme de contribuer de manière encore plus significative à la paix mondiale et à l'harmonie environnementale, sur la base de l'équilibre émotionnel et de l'autodiscipline.
Bhikkhuni Wu Yin, abbesse de la Luminary Buddhist International Society et présidente de l'Institut bouddhiste du temple Hsiang Kuang, Taiwan
« La noble tâche de la communauté bouddhiste tibétaine : établir sa lignée de bhikkhunis »
La restauration de l'ordination de bhikshuni Mulasarvastivada est essentielle à l'épanouissement du bouddhisme avec un sangha complet. Il ne s'agit pas d'établir quelque chose de nouveau. Parmi les différentes manières de rétablir l'ordination, la méthode du sangha unique, bien qu'elle ne soit pas parfaite, semble être le meilleur choix. Le temps d'agir est venu, cela ne dépend que de la volonté des bhikshus tibétains maîtres du Vinaya.
Bhikkhuni Dr Dhammananda (Professeure Dr Chatsumarn Kabilsingh), Abbesse du monastère de moniales Song-dhamma-kalyani, Thaïlande
« La nécessité d'examiner les interprétations populaires du Tripitaka dans le contexte du Theravada »
L'ordination de bhikkhuni n'est jamais arrivée en Thaïlande. La tradition des maeji (maechi), pratiquantes des huit préceptes, qui se rasent la tête, portent des robes blanches et mènent un mode de vie quelque peu religieux, existe depuis au moins quatre siècles. Les maeji ne bénéficient d'aucune reconnaissance ni d'aucun soutien de la part du gouvernement. En 1782, le roi Rama Ier de Thaïlande a promulgué la loi sur le sangha du gouvernement thaïlandais, qui définit le sangha comme un sangha masculin. En outre, en 1928, le Sangharaja Jinavornsiriratna a publié une ordonnance interdisant à tous les bhikkhus thaïlandais d'ordonner des femmes, bien que cette interdiction soit en contradiction avec le Vinaya. Cette loi est toujours en vigueur. Les premières bhikkhunis thaïlandaises ont toutefois été ordonnées dans la tradition Theravada au Sri Lanka en 2003. À ce jour, en 2007, il y a huit bhikkhunis thaïlandaises et deux bhikkhunis indonésiennes Theravada. La reconnaissance publique et gouvernementale tarde à venir et, en Indonésie, il est interdit aux bhikkhunis Theravada d'enseigner dans les temples bouddhistes.
Une lecture plus attentive de la base scripturale souvent citée pour justifier les préjugés du Theravada à l'égard des femmes révèle qu'il y a eu beaucoup d'erreurs d'interprétation. L’hésitation du Bouddha à ordonner Mahapajapati n'était pas un refus, mais le Bouddha lui a simplement conseillé de ne pas prendre plaisir à la vie religieuse. Le Bouddha lui a conféré l'ordination après qu'Ananda a demandé si l’hésitation de Bouddha était fondée sur le fait que les femmes sont incapables d'atteindre le nirvana. Le Bouddha a répondu que les femmes sont capables d’atteindre le nirvana en passant par les quatre stades de l’entrée dans le courant, du retour unique, du non-retour et d’arhat.
Dans la phrase qui suit immédiatement la déclaration du Bouddha selon laquelle l'ordination des femmes affaiblirait le sangha et réduirait la durée de vie du Dhamma de 1 000 à 500 ans, le Bouddha ajoute qu'en établissant les huit garudhammas, il empêche cependant un tel déclin. En outre, bien que le Bouddha ait déclaré avant son décès que si le sangha jugeait certaines règles mineures du Vinaya gênantes, il pouvait les modifier ou les révoquer, le Premier Concile n'a pas été en mesure de décider quelles règles étaient mineures. Mahakassapa a donc proposé de les conserver toutes, sans ajout ni suppression. Cette approche conservatrice a été suivie depuis lors.
Bhikkhu Kirama Wimalajothi Thera, directeur du Centre culturel bouddhiste, Dehiwala, Sri Lanka
« Le renouveau culturel actuel et son impact sur l'ordre des bhikkhunis au Sri Lanka »
Ces dernières années, plus de 2000 temples ont fermé au Sri Lanka en raison d'un nombre insuffisant de bhikkhus. L'établissement des bhikkhunis Theravada contribue donc à revitaliser le bouddhisme au Sri Lanka. Les patriarches bouddhistes sri-lankais n'ont pas réagi négativement à l'égard des bhikkhunis nouvellement ordonnées et n'ont pas soulevé d'objections quant à leur procédure d'ordination. Le public a accepté les bhikkhunis, comme en témoignent les fréquentes invitations de bhikkhunis à leur domicile pour accomplir des rites funéraires. Les relations entre les bhikkhus et les bhikkhunis ont été cordiales et les bhikkhus ont invité des bhikkhunis dans leurs temples pour prêcher au public. Toutefois, il faut davantage d'institutions pour les bhikkhunis afin de les former non seulement au Dhamma, mais aussi aux méthodes de conseil pour aider la communauté laïque.
Dr Barend Jan Terwiel, Professeur émérite de l’Université de Hambourg, Allemagne
« Quelques problèmes dans l'établissement du sangha de bhikkhuni dans la Thaïlande theravadine »
L'un des principaux problèmes liés à l'établissement de bhikkhunis Theravada en Thaïlande est le rôle prépondérant que joue la magie dans la pratique des bouddhistes thaïlandais. Les moines et leurs robes jaunes sont considérés par la plupart des Thaïlandais comme des porteurs de bonne fortune. Par conséquent, des centaines de millions d'amulettes sont bénies et distribuées par les moines et portées par le grand public. La société thaïlandaise considère cependant que les moines sont souillés par tout contact avec des femmes, même avec des animaux femelles. Ce contact est censé les priver du pouvoir spirituel qu'ils ont acquis par la méditation et l'abstinence sexuelle. Même les palais n'ont traditionnellement qu'un seul étage, afin d'éviter que les hommes ne soient souillés par des femmes marchant au dessus d’eux à l'étage supérieur. Les bouddhistes birmans et sri-lankais ne partagent pas ces superstitions. Avec l'avènement des immeubles à plusieurs étages dans la Thaïlande moderne, certains aspects de ce préjugé à l'égard des femmes commencent à s’estomper, bien qu’ils continuent de susciter une forte opposition à l'égalité des sexes dans le sangha thaïlandais.
Dr Martin Seeger, Université de Leeds, Angleterre
« La rétablissement de l'ordre des moniales Theravada en Thaïlande : Autorité scripturale et résistance culturelle »
Bien que l'établissement des bhikkhunis Theravada en Thaïlande se heurte encore à une forte résistance, les maechis, les pratiquantes aux huit préceptes, bénéficient peu à peu d'une reconnaissance publique plus large que par le passé. Cependant, seuls quelques maechis sont devenues des enseignantes charismatiques, et les maechis dans leur ensemble manquent encore de charisme institutionnel. En dépit de leur statut généralement bas, un nombre apparemment croissant de maechis ont atteint un statut plutôt élevé et, dans certains cas, ont acquis un grand nombre de dévots et de disciples très influents. Beaucoup de ces maechis, mais pas toutes, sont d'anciens membres de la classe moyenne thaïlandaise, tandis que leurs disciples et sympathisants sont souvent issus de la classe moyenne. Près de 7 000 temples thaïlandais ont été abandonnés ces derniers temps, alors que les femmes s'intéressent de plus en plus à l'ordination. Les institutions du bouddhisme Theravada thaïlandais offrant peu de possibilités, les femmes thaïlandaises se tournent vers d'autres écoles pour recevoir l'ordination, comme la tradition vietnamienne de Thich Nhat Hanh ou l'ordre taïwanais Fo Guang Shan, qui possède un temple à Bangkok. Si le Conseil suprême du bouddhisme de Thaïlande et les deux principales universités bouddhistes thaïlandaises continuent d'éviter de trouver une solution acceptable à la question de l'ordination des bhikkhunis, un nouveau déclin du bouddhisme thaïlandais traditionnel pourrait être inévitable, alors que la démarginalisation des femmes bouddhistes thaïlandaises pourrait contribuer à revitaliser le bouddhisme dans son ensemble dans le pays.
Bhikshu Thich Quang Ba, abbé du monastère Van Hanh, Canberra, et du monastère Nguyen Thieu, Sydney, Australie
« Le sangha de bikkhuni au Vietnam et en Australie : un aperçu de son histoire et de son développement contemporain »
Les réfugiés vietnamiens ont travaillé sans relâche pour établir des temples et ordonner des bhikshus et des bhikshunis dans de nombreux pays du monde. Actuellement, la proportion de bhikshus par rapport aux bhikshunis dans la communauté vietnamienne est de trois pour deux. Il est important pour les Tibétains, ainsi que pour les Thaïlandais et les Birmans, de rétablir l'ordination de bhikshuni dans leurs lignées, en particulier face à la position précaire du bouddhisme dans de nombreuses parties du monde aujourd'hui. Une conférence mondiale des bhikshunis pourrait contribuer à faire avancer ce processus.
Guéshé Lharampa Bhikshu Rinchen Ngudrup, Monastère de moniales de l'Institut Drolmaling, Dharamsala, Inde
« L'ordination irréprochable des bhikshunis par un sangha composée uniquement de bhikshus »
Le Bouddha a déclaré dans Les Préceptes mineurs du Vinaya ('Dul-ba lung phran-tshegs, Skt. Vinayagamakshudraka) que les ordinations d’upasika, de shramanerika, de shikshamana et de brahmacharya doivent être données dans l'ordre par des bhikshunis. Cependant, selon Les Instructions pour la retraite d'été, le Bouddha a dit que si une shramanerika ou une shikshamana demande aux bhikshus de lui donner la pleine ordination, alors les bhikshus doivent prendre congé de leur retraite d'été pendant sept jours et lui conférer l'ordination. Ce deuxième passage peut être compris comme impliquant que, dans une telle situation, les bhikshus peuvent conférer l'ordination de bhikshuni même dans le cadre d'une cérémonie de sangha unique s'il n'existe pas de bhikshunis pour compléter un sangha double. Ceci est soutenu par la déclaration de Gunaprabha dans le Soutra racine du Vinaya selon laquelle les bhikshus peuvent conférer l'ordination de brahmacharya. Puisque l'ordination de brahmacharya doit être suivie le même jour par l'ordination de bhikshuni, il s'ensuit que les bhikshus peuvent également donner l'ordination de bhikshuni par la méthode du sangha unique. En outre, les Différences au sein du Vinaya de bhikshuni (dGe-slong-ma'i 'dul-ba rnam-par 'byed-pa, Skt. Bhiksunivinayavibhanga) stipulent que si une femme qualifiée souhaite devenir bhikshuni et que le sangha ne l'ordonne pas, les bhikshus commettent une faute. Ainsi, l'ordination par un seul sangha est autorisée par les Écritures pour rétablir l'ordination de bhikshuni Mulasarvastivada et, en suivant cette méthode, les bhikshus qui confèrent l’ordination n'encourent même pas d'infraction mineure.
Jour 2, sixième session parallèle : Polarité entre la tradition et les exigences des temps modernes, troisième partie. Les cas du Theravada au Sri Lanka, en Birmanie, en Thaïlande et au Bangladesh
Bhikkhu Pr Dhammavihari Thera, Sangha Nayaka de la branche Amarapura Dharmarakshita, Sri Lanka
« Le genre n'est pas une question majeure dans le processus de libération autonome du bouddhisme en tant que religion »
Étant donné que les hommes et les femmes sont également qualifiés pour les réalisations spirituelles, tous les niveaux d'ordination doivent être accessibles à toutes les femmes qui cherchent à renoncer à la vie domestique et à atteindre le nirvana. Un institut central d'éducation doit être créé pour former les bhikkhunis au Dhamma après l'ordination, et des infrastructures de méditation avec un enseignement complet doivent être mises à disposition.
Bhikkhuni Ayya Gunasari, Centre de méditation Vipassana Thanti-Thitsar, Riverside, Californie, États-Unis
« Construire des ponts pour le sangha des bhikkunis Theravada dans des mondes divers »
À l'heure actuelle, en Birmanie, les femmes ne peuvent devenir que silashin, pratiquantes aux huit préceptes. Les silashin, ainsi que les travailleuses du Dhamma et les futures femmes ordonnées du sangha doivent recevoir une meilleure éducation et un meilleur entraînement afin d'aider à diffuser correctement le Dhamma en Birmanie. À cette fin, les dix perfections (Pali : parami) peuvent constituer la base de la coopération entre les sanghas masculins et féminins et les travailleurs du Dhamma.
Dr Tomomi Ito, Université d'études internationales de Kanda, Chiba City, Japon
« Rétablissement des bhikkhunis dans le bouddhisme Theravada : motifs d'authenticité pour les bhikkhunis nouvellement ordonnées »
Pour que l'ordination de bhikkhuni par des femmes thaïlandaises soit considérée comme « juste » par la société thaïlandaise, il faut qu'elles soient ordonnées au Sri Lanka par un sangha double composé de bhikkhus et de bhikkhunis Theravada. Des difficultés financières, ainsi que des différences linguistiques et culturelles et des facteurs liés à l’âge ont toutefois constitué des obstacles à une telle démarche. Depuis 2005, plusieurs samaneris thaïlandaises ont reçu l'ordination de bhikkhuni d'un seul sangha Theravada en Thaïlande, puis d'un double sangha international en 2006. Cependant, les abbés thaïlandais ont refusé leur demande d'admission dans leurs temples, invoquant le fait qu'elles n'avaient pas été ordonnées correctement au Sri Lanka. Cette raison peut toutefois cacher des facteurs culturels plus profonds. Les bhikkhunis thaïlandaises nouvellement ordonnées devront vivre en communauté et développer un ordre fort afin de gagner la confiance sociale qui conférerait une légitimité à leur ordination.
Dr Barbara Kameniar, Université Flinders, Université de Melbourne, Australie
« Ruralité, débats sur l'ordination et Mae Chi thaïlandais »
En général, la société laïque thaïlandaise et le sangha des bhikkhus manquent de respect pour les maechis. Il est important que les universitaires occidentaux ne continuent pas à contribuer à cette opinion désobligeante selon laquelle devenir une maechi est une voie spirituelle inférieure. En Thaïlande, de nombreuses femmes se rendent dans les temples pour se remettre de situations stressantes. Elles doivent avoir la possibilité non seulement de devenir bhikkhunis, mais aussi de devenir maechis en tant que voie spirituelle digne de respect dans la société thaïlandaise.
Bhikkhuni Ayya Tathaaloka, abbesse du Dhammadharini Vihara, Freemont, Californie, États-Unis
« L'extraction de l'or : Une vision claire et une exploration de la nature essentielle et du but du sangha de bhikkhunis »
Les bouddhas du passé avaient des sanghas de bhikkhunis et le Bouddha Shakyamouni lui-même a ordonné la première bhikkhuni. Le Bouddha a eu de nombreux disciples bhikkhunis éveillées. Les idées fausses répandues sur le statut spirituel inférieur des bhikkhunis doivent être réfutées à l'aide de citations scripturaires. Avec l'aide des sanghas chinois et sri-lankais, les sanghas coréens de bhikkhus et de bhikkhunis qui avaient été décimés pendant la guerre de Corée ont été ravivés, de sorte qu'il y a aujourd'hui plus de 10.000 bhikkhus et 10.000 bhikkhunis en Corée du Sud. Par conséquent, le rétablissement du sangha des bhikkhunis est nécessaire dans d'autres pays qui s'y intéressent, y compris la Thaïlande.
Dr Emma Tomalin, Université de Leeds, Angleterre
« Le mouvement thaïlandais des bhikkhunis et l'émancipation des femmes »
Le statut inférieur des femmes dans le bouddhisme thaïlandais et la position inférieure des femmes en général dans la société thaïlandaise sont des questions liées. Si l'éducation religieuse et générale gratuite offerte aux jeunes garçons était également offerte aux jeunes filles, cela pourrait contribuer à réduire la probabilité de l’exploitation sexuelle des jeunes filles. L'instauration de l'ordination de bhikkhuni en Thaïlande pourrait contribuer à équilibrer les inégalités entre les sexes dans la société thaïlandaise. Ainsi, le « féminisme religieux » peut contribuer à l'émancipation des femmes en Thaïlande.
Bhikshu Prajna Bangsha, abbé en chef de la Pagode de la paix mondiale, Université de Chittagong, Bangladesh
« Questions clés relatives à l'établissement ou à la restauration de la lignée de bhikkhunis dans la tradition bouddhiste Theravada du Bangladesh, là où elle n'existe pas encore »
Un sangha de bhikkhunis était présent au Bengale jusqu'au XIIe siècle de notre ère, mais aucune information n'est disponible sur leurs activités exactes. Par la suite, seules quelques poches de bouddhisme ont continué à exister au Bengale, principalement dans les Chittagong et Chittagong Hill Tracts au Bangladesh. En 1864, un moine éminent du district d'Arakan, sur la côte birmane, a rétabli le bouddhisme Theravada dans la société bouddhiste Vajarayana de ces régions montagneuses. La pratique du bouddhisme Theravada s'y est poursuivie jusqu'à aujourd'hui.
Bien qu'il y ait environ un million de bouddhistes au Bangladesh, soit environ un pour cent de la population totale, seules quelques rares femmes pratiquent les huit préceptes dans différents temples. Bien que la société bangladaise et de nombreux moines importants ne soient pas favorables au rétablissement de l'ordination de bhikkhuni Theravada, le Vénérable Bana Bhante Sadhananda Mahathero est prêt à conférer l'ordination de bhikkhuni à des femmes bangladaises une fois qu'elles auront étudié les textes fondamentaux du Vinaya que j'ai traduits en bengali.
Jour 2, sixième session parallèle : Polarité entre la tradition et les exigences des temps modernes. Quatrième partie : les cas du Mahayana en Chine, au Vietnam, en Corée, au Tibet et en Thaïlande
Dr Christie Yu-ling Chang, Université nationale de Taiwan, Taipei, Taiwan
« D'Anila à Guélongma : désignation, langue et égalité des sexes »
Le mouvement « Désignation Correcte » à Taïwan s'efforce d'éduquer les gens pour qu'ils cessent d'utiliser des manières désobligeantes de s'adresser aux moniales, ainsi qu'aux groupes minoritaires, et qu'ils en utilisent d'autres plus respectueuses. L'utilisation de noms péjoratifs pour certains groupes au sein d'une société est une forme de « violence symbolique ». Ainsi, parmi les objectifs de ce mouvement, des efforts ont été faits pour éduquer le public et les médias à remplacer le terme chinois nigu, qui signifie « tante », par biqiuni, le terme correct pour désigner une bhikkhuni. Ces efforts ont été soutenus non seulement par l'association chinoise des bhikkhunis bouddhistes, mais aussi par diverses associations taïwanaises de bhikkhus. Les protestations de ce mouvement ont été couronnées de succès. Il est temps qu'un mouvement similaire se mette en place au sein de la communauté tibétaine pour remplacer le terme anila, péjoratif pour les moniales, par chöla et guélongma.
Stefania Travagnin, doctorante à l’École d'études africaines et orientales, Université de Londres, Angleterre
« La vie et la mission de Gongga (1903-1997) : un pont entre les traditions du dharma au-delà de la discrimination fondée sur le sexe »
La diffusion du bouddhisme tibétain à Taïwan s'étend sur deux périodes. De 1950 à 1982, la plupart des adeptes laïcs du bouddhisme tibétain de Chine continentale se sont rendus à Taïwan, avec seulement quelques lamas tibétains et mongols ordonnés. Depuis 1982, un nombre croissant de moines tibétains s'y rendent. Gongga était une femme chinoise qui a transmis et diffusé la lignée Kagyou du bouddhisme tibétain, d'abord en Chine continentale jusqu'en 1958, puis à Taïwan. Capable de fusionner les identités bouddhistes chinoise et tibétaine, elle a d'abord enseigné en tant que laïque et n'a été ordonnée bhikkhuni qu'en 1982. Son corps préservé est largement vénéré comme ayant produit de nombreuses reliques. Une autre moniale chinoise, Longlian (1909-2006), de l'école Guéloug, a également grandement contribué à la diffusion du bouddhisme tibétain parmi les Chinois, principalement par son travail de traduction.
Bhikkuni Thich Nu Hue Huong, directrice adjointe du comité de bienfaisance de l'Association bouddhiste centrale vietnamienne, Thong Nhat, Vietnam
« Le rôle des femmes dans le sangha bouddhiste »
Les huit gouroudharmas ont été formulés par le Bouddha par bonté envers les femmes. Ils étaient nécessaires pour aider la reine Mahaprajapati Gautami et sa suite à surmonter leur arrogance d'avoir fait partie de la cour royale. Ils étaient également nécessaires pour protéger les moniales de tout danger. Les bhikkhunis ont grandement contribué au bouddhisme au Vietnam. En 1956, Bhikkhuni Nhu Thanh a fondé l'Association Mahayana des moniales vietnamiennes. Avec la réunification du nord et du sud du Vietnam, l'Association bouddhiste du Sangha vietnamien fut créée en 1981 pour normaliser et réglementer la pratique bouddhique dans tout le pays, aussi bien pour les bhikkhus que pour les bhikkhunis. Elle a permis de maintenir l'harmonie et l'égalité des sexes au sein du sangha. Si les huit gouroudharmas et le Vinaya de bhikkhuni n'ont pas été correctement respectés dans d'autres pays bouddhistes, de sorte que les bhikkhunis ont été obligés de montrer du respect à des bhikkhus à l'éthique dégénérée, le comportement de ces bhikkhus doit être corrigé. En appliquant correctement les huit gouroudharmas, leur respect sert de bateau pour amener les bhikkhunis au nirvana.
Thich Nu Hanh Tri (Dr Lani Hunter), fondateur de la Fondation pour la paix dans le monde, Freemont, Californie, États-Unis
« L’ordination des moniales bouddhistes et travail caritatif »
Bien qu'il soit difficile pour les bhikkhunis de s'engager dans des activités caritatives tout en gardant de manière pure toutes les règles de conduite conformes au Vinaya, il est néanmoins possible de le faire, en se basant sur la pratique du don, la première des six paramitas.
Vén. Losang Détchen, codirectrice du Projet des moniales tibétaines, Dharamsala, Inde
« Les moniales tibétaines et l'ordination de bhikshuni »
Bien que le Tibet n'ait jamais eu de lignée d'ordination de bhikshunis et seulement une tradition de moniales novices, il a eu un certain nombre de pratiquantes célèbres, à commencer par Machig Labdron (Ma-chig Lab-sgron) au XIe siècle. Une tentative a été faite au XIIIe siècle pour commencer l'ordination de bhikshuni par un seul sangha, mais elle n'a jamais été poursuivie. Au XVe siècle, la princesse Chokyi Dronmé (Chos-kyi sgron-me) fut reconnue comme l'incarnation de la figure du Bouddha Vajra Varahi. Elle fut connue sous le nom de Samding Dorjé Pagmo (bSam-lding rDo-rje phag-mo) et inaugura une lignée de femmes tulkus, des lamas réincarnés. Actuellement, la douzième incarnation de cette lignée vit au Tibet. Une autre lignée de femmes tulkus, celle de Shugseb Jetsun Rimpotché (Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che), a débuté au XIXe siècle.
Bien que la plupart des moniales tibétaines novices n'aient traditionnellement pas eu l'occasion d'étudier la philosophie bouddhique et le débat, certaines l'ont fait et ont excellé dans ce domaine, en particulier au XVIIe siècle, à l'époque du Cinquième Dalaï-Lama. Cependant, il y a moins de vingt ans, Sa Sainteté le Quatorzième Dalaï-Lama a institué l'étude de la philosophie bouddhique et du débat dans les monastères bouddhistes tibétains de moniales en exil. Certaines moniales sont aujourd'hui devenues enseignantes dans les écoles tibétaines ou encore médecins traditionnels tibétains, tandis que d’autres ont terminé avec succès leur formation dans les sections de philosophie des programmes traditionnels de Guéshé et de Khenpo, mais n'ont pas été en mesure de compléter ces diplômes par l'étude complète du Vinaya. En tant que moniales novices, elles n'ont été autorisées à étudier que le Vinaya de shramanerika, et non le Vinaya de bhikshuni. Cette restriction les a cependant aidées à réaliser encore plus fortement l'importance de rétablir l'ordination de bhikshuni pour la tradition tibétaine Mulasarvastivada.
De nombreuses années de recherche sur cette ordination, entreprises avec le soutien de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, et de nombreuses conférences sur le sujet ont contribué à convaincre un nombre de plus en plus important de bhikshus détenteurs du Vinaya de la nécessité et de la faisabilité de rétablir cette tradition de l'ordination de bhikshuni. Les moniales novices tibétaines qui espèrent recevoir l'ordination de bhikshuni espèrent que cela sera bientôt possible et souhaitent qu'elle soit conduite par une assemblée composée uniquement d'un sangha de bhikshus Mulasarvastivada.
Dr Kim Gitschow, Williams College, Williamstown, Massachusetts, États-Unis, et Skalzang Lhamo, présidente de l'Association des moniales du Zangskar, Karsha, Zangskar, Inde
« Ordination et statut au Zangskar »
Des moniales bouddhistes étaient présentes dans les régions himalayennes de Spiti et de Gugé dès le début du XIe siècle, sans que l'on sache exactement s'il s'agissait de bhikshunis ou de sramanerikas. Par exemple, à la fin du Xe siècle, le roi Yéshé Ö invita le maître Dharmapala, originaire de l'Inde orientale, et plusieurs de ses disciples à Gugé, au Tibet occidental, pour leur conférer l'ordination de bhikshu Mulasarvastivada. La fille du roi a été ordonnée à cette occasion, mais on ne sait pas si elle a été novice ou moniale pleinement ordonnée.
Le plus ancien monastère de moniales du Zangskar date de la première moitié du XVe siècle et, conformément à la tradition tibétaine, ne compte que des moniales novices. Des monastères de moniales similaires ont été fondés au Ladakh à partir du XVIIIe siècle. Actuellement, le Zangskar compte dix monastères de moniales, avec environ 120 moniales novices, et huit monastères avec environ 300 moines. Les monastères de moniales possèdent beaucoup moins de terres que les moines et le soutien financier aux moniales est rare. La situation éducative et économique des monastères de moniales du Zangskar et du Ladakh s'est améliorée avec la fondation de l'Association des moniales du Ladakh en 1996 et de l'Association des moniales du Zangskar en 2006.
Maître Shi Kuang Seng, première femme thaïlandaise à avoir reçu l'ordination de bhikshuni Dharmaguptaka, Thaïlande
« Implication des vertus maternelles dans la société bouddhiste »
Avec le rétablissement de l'ordination de bhikshuni, les bhikshunis seront en mesure d'assumer plus pleinement le rôle de mère en apportant un réconfort spirituel aux femmes et aux enfants, en particulier à ceux qui ont été victimes d'abus.
Jour 2, septième session : Exemples pour le rétablissement de l’ordination par un double sangha et de l’entraînement au Vinaya
Bhikshuni Myoom Sunim, Rectrice du Diamond Vinaya Institute et présidente du Séminaire monastique pour moniales Pongnyongsa, Suwon, Corée du Sud
« Structure et programme d'études de l'Institut Vinaya de bhiksuni du monastère de moniales Pongnyongsa en Corée »
Pendant l'occupation japonaise de la Corée (1910-1945), le nombre de bhikshus célibataires a considérablement diminué en raison de l'influence de la coutume bouddhiste japonaise qui veut que les prêtres soient mariés. À la fin de la Seconde Guerre mondiale, il ne restait plus que quelques bhikshus coréens célibataires ayant étudié le Vinaya. La guerre de Corée (1950-1953) a encore endommagé l'ordre monastique. Lentement, le Vinaya a été revitalisé et, en 1982, l’ordination de bhikshuni par un double sangha a été rétablie au sein de l'Ordre Jogyé. En 1999, l'Institut Diamond Vinaya a été fondé pour former les bhikshunis selon un calendrier strict et un programme d'études complet. En 2007, pour la première fois, la lignée du Vinaya de bhikshuni a été transmise d'une bhikshuni à une autre bhikshuni.
Bhikshuni Thubten Chodron, abbesse de Sravasti Abbey, Newport, Washington, États-Unis
« Un précédent tibétain d’ordination par plusieurs traditions soutient la possibilité de conférer l'ordination de bhikshuni par un double sangha de bhikshus Mulasarvastivada et Dharmaguptakaka »
Après la persécution du bouddhisme au Tibet central par le roi Langdarma au milieu du IXe ou au début du Xe siècle, trois bhikshus tibétains du Mulasarvastivada, conduits par Tsang-rabsel (Tsang Rab-gsal), ont fui vers l'Amdo, où ils donnèrent la pleine ordination de bhikshu à Gongpa Rabsel (dGongs-pa rab-gsal), avec l'aide de deux bhikshus chinois. À la question de savoir quelle lignée de Vinaya ces bhikshus chinois suivaient, l'affirmation de nombreux érudits tibétains conservateurs selon laquelle ils devaient être Mulasarvastivada n'a pas de fondement historique.
Du milieu du IIIe siècle jusqu'au début du Ve siècle, les bhikshus chinois ont été ordonnés selon les rituels Dharmaguptaka, mais ont suivi la version Mahasanghika des vœux de pratimoksha dans la vie quotidienne. Une fois les textes appropriés traduits en chinois, du début du Ve au milieu du VIIe siècle de notre ère, les bhikshus étaient toujours ordonnés selon le Vinaya Dharmaguptaka, mais dans différentes parties de la Chine, ils suivaient les Vinayas Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasanghika ou Mahishasaka.
Au milieu du VIIe siècle, Daoxuan, le premier patriarche de l'école Vinaya en Chine, a décrété que le Vinaya Dharmaguptaka devait être suivi tant pour l'ordination que pour la vie quotidienne, et en 709, l'empereur Tang Zhong-zong a officialisé cela par un édit impérial. Le Vinaya Mulasarvastivada n'a été traduit en chinois qu'au début du VIIIe siècle, mais il n'existe aucune preuve qu'il ait jamais été suivi. Ainsi, les deux bhikshus chinois qui ont complété l'assemblée des cinq bhikshus nécessaires pour conférer l'ordination de bhikshu dans une région frontalière étaient clairement des dharmaguptakas. Il existe donc un précédent dans l'histoire tibétaine pour conférer l'ordination par un sangha comprenant des membres de deux écoles de Vinaya et, par conséquent, l’ordination par un double sangha par des membres de deux écoles du Vinaya peut être utilisée pour rétablir l'ordination de bhikshuni Mulasarvastivada. De plus, Tsang-rabsel a autorisé Gongpa Rabsel à servir de précepteur (mkhan-po, Skt. upadhyaya) pour l'ordination de Lu-mé (Klu-mes Tshul-khrims shes-rab), bien que Gongpa Rabsel n'ait pas encore été bhikshu pendant les cinq années requises dans une région frontalière. Ceci sert de précédent pour adapter la procédure d'ordination décrite dans le Vinaya dans des conditions raisonnables.
Bhikshu Dr Hung Sure, directeur du monastère bouddhiste de Berkeley, Berkeley, Californie, États-Unis
« L'épanouissement du Sangha de bhikshunis en Amérique du Nord : La vision de Maître Hsuan Hua sur l'organisation et la mise en œuvre du Sangha »
Depuis le début du Ve siècle, les rituels d'ordination des bhikshus et bhikshunis Dharmaguptaka incluent la prise des vœux de bodhisattva, conformément à leur présentation dans Le Soutra du filet de Brahma (Skt. Brahmajvala Sutra). Au début de la dynastie Qing, les procédures d'ordination dans de nombreux monastères étaient devenues laxistes. C'est pourquoi, en 1660, Jian Yué a revitalisé les rituels d'ordination purs, y compris la prise des vœux de bodhisattva dans le cadre de l'ordination. Ses manuels d'ordination ont été suivis depuis lors.
En 1969, Maître Hua a créé l'Association bouddhiste du royaume du Dharma en Californie. Depuis 1972, cette association a procédé à onze reprises à des ordinations de bhikshus et de bhikshunis Dharmaguptaka au monastère de la Montagne d'Or à San Francisco et à la Cité des Dix Mille Bouddhas à Talmage, en Californie, en accord avec les manuels de Jian Yué. Des anciens bhikkhus Theravada ont supervisé, participé et certifié ces ordinations. Après l'ordination, les sanghas de bhikshus et de bhikshunis reçoivent une formation et vivent en harmonie dans un contexte occidental.
Bhikkhuni Dr Karuna Dharma, abbesse du Centre international de méditation bouddhiste, Los Angeles, Californie, États-Unis
« Expériences d'ordination de bhikkhunis à Los Angeles de 1994 à 2004 »
Depuis 1994, des bhikshus et des bhiskhunis sont ordonnés au Centre international de méditation bouddhiste de Los Angeles, selon la procédure Dharmaguptaka. Les bhikshus et les bhikshunis sont ordonnés ensemble au cours d'un même rituel. Chacun des trois postes d'officiants pour l'ordination est partagé par un bhikshu et une bhikshuni, les bhikshus conférant les vœux de bhikshu et les bhikshunis conférant les vœux de bhikshuni. Ces bhikshus et bhikshunis officiants sont issus d'écoles et de pays différents, mais fonctionnent tous ensemble comme un seul corps conférant l’ordination. Ils sont chinois, coréens, vietnamiens, dharmaguptakas américains et theravadins sri-lankais. Les autres membres du sangha d'ordination sont des bhikshus et des bhikshunis issus des trois écoles de Vinaya et de différents pays. Les femmes ordonnées ont toutes été des moniales novices shramanerika pendant au moins trois ans et il n'a pas été exigé qu'elles aient été shikshamanas. Bien que le rituel d'ordination ait été uniquement Dharmaguptaka, chacun des nouveaux bhikshus et bhikshunis doit sentir qu'il reçoit l'ordination dans sa propre lignée, qu’elle soit Theravada, Mulasarvastivada ou Dharmaguptaka. Vingt femmes occidentales ont été ordonnées bhikshunis de cette manière dans la tradition Mulasarvastivada.
Bhikkhuni Dr Kusuma Devendra, directrice de l’Ashram Sri Gotami, Sri Lanka
« Les bhikkhunis du Theravada »
Depuis la rupture de la lignée d'ordination de bhikkhunis Theravada en 1017, les femmes sri-lankaises n'ont pu être ordonnées que comme moniales détenant les dix préceptes. L'ordination de bhikkhuni a été rétablie pour la première fois pour les femmes sri-lankaises à Sarnath par le sangha Dharmaguptaka coréen de l'ordre Chogyo sic, Chogyé, Jogyé en 1996. Les bhikkhus sri-lankais présents ont reconnu la légitimité de l'ordination et, par la suite, ces dix bhikkhunis sri-lankaises ont suivi la tradition du Vinaya Theravada tout en détenant l'ordination Dharmaguptaka. En 1998, vingt autres moniales sri-lankaises détenant les dix préceptes ont reçu l'ordination de bhikkhuni Dharmaguptaka à Bodh Gaya par des bhikshus taïwanais et, par la suite, la ré-ordination de bhikkhuni par un sangha unique de bhikkhus Theravada à Sarnath. Aujourd'hui, en 2007, il y a plus de 500 bhikkhunis au Sri Lanka qui ont reçu l'ordination à Taiwan puis par un double sangha comprenant des bhikkhus et des bhikkhunis sri-lankais au Sri Lanka. L'objection de certains bhikkhus conservateurs sri-lankais selon laquelle l'ordination Dharmaguptaka est une ordination Mahayana n'est pas fondée. Le président du Sri Lanka, Son Excellence Mahindra Rajapaksa, a reconnu cette ordination et il y a maintenant un soutien officiel du gouvernement.
Bhikshuni Chuehmen, coordinatrice pour l'Asie du Sud et le bouddhisme Theravada au monastère Fo Guang Shan, Kaohsiung, Taïwan
« Le droit d'être ordonné bhikshuni : partage d’expériences »
L'ordre Fo Guang Shan a été établi à Taiwan en 1967. Des bhikshus et des bhikshunis de cet ordre ont conféré l'ordination de bhikshuni Dharmaguptaka par un double sangha à des moniales suivant le bouddhisme Theravada et tibétain au temple Hsi Lai de Los Angeles en 1988, à Bodh Gaya en 1998 et à Taïwan en 2000. Il est préférable de penser en termes de bouddhisme et de Vinaya, plutôt qu'en termes de lignées spécifiques de l'une ou l'autre. À l'époque du Bouddha, il n'existait pas de divisions en lignées et écoles, telles que le Theravada, le Dharmaguptaka et le Mulasarvastivada. Bien que les règles disciplinaires de chacune de ces trois lignées présentent de légères différences, toutes sont valables et aucune n'est erronée. Par conséquent, ces différences ne devraient pas être la base pour empêcher l'ordination de bhikshuni.
Lama Choedrak Rimpotché, directeur de l'Académie bouddhiste internationale Sakya, Manuka, Australie
« Expérience de l'enseignant bouddhiste tibétain qui a convoqué et parrainé la première cérémonie d'ordination tibétaine de bhikshuni, qui s'est tenue à Canberra, Australie, en octobre 2003 »
En 2003, neuf femmes ont reçu l'ordination de bhikshuni Dharmaguptaka par un double sangha, laquelle a été conférée à Canberra, en Australie, par un conseil de précepteurs composé de bhikshus et de bhikshunis vietnamiens. Il serait bon de créer un conseil similaire de précepteurs pour l'ordination de bhikshuni et, avec l'aide du Département de la religion et de la culture du gouvernement Tibétain en exil, à Dharamsala, en Inde, d'organiser une ordination de bhikshunis par un double sangha Dharmaguptaka pour les moniales tibétaines en Inde et au Népal. Il serait bon que Sa Sainteté le Dalaï Lama en donne l'autorisation.
Jour 2, discussion du soir
Les moniales tibétaines des monastères indiens présents sont unanimes pour favoriser l'ordination Mulasarvastivada par un sangha unique, donnée de n'importe quelle manière jugée correcte selon le Vinaya. Elles ont expliqué que, bien qu'il n'y ait pas de faute dans les autres traditions du Vinaya, recevoir une telle ordination Mulasarvastivada leur permettra d'être acceptées et intégrées dans la société tibétaine avec le moins d'objections possibles de la part des factions conservatrices. Les moniales souhaitent pouvoir pratiquer le Dharma de la manière la plus complète possible et surtout recevoir l'éducation et le diplôme intégral de Guéshéma. Pour ce faire, l'ordination de bhikshuni Mulasarvastivada est nécessaire, car elle leur permettra d'étudier le Vinaya Mulasarvastivada. Bien que les questions relatives aux droits de l'homme et à l'égalité des sexes puissent être importantes en général, elles ont estimé qu'elles n'étaient pas pertinentes ici. La question n'est pas de savoir comment obtenir le statut de bhikshuni ou de Guéshéma, mais comment apprivoiser au mieux l'esprit. Bien que le Département de la religion et de la culture ait approuvé et préparé leur étude du Vinaya de bhikshuni Mulasarvastivada, les instructeurs aînés bhikshus ont insisté pour suivre strictement la tradition textuelle qui n'autorise pas cette étude sans l'ordination préalable de bhikshuni.
Sa Sainteté le Dalaï Lama a déclaré qu'il était important que la question de l'ordination des bhikshunis soit réglée de son vivant. La formation monastique bouddhique tibétaine met l'accent sur la confiance dans la tradition textuelle et la résolution de déclarations textuelles apparemment contradictoires par le recours au débat et à la logique. Par conséquent, la seule façon de régler la question est de s'appuyer sur des sources faisant autorité dans les textes du Vinaya Mulasarvastivada eux-mêmes et de les interpréter correctement par le biais du débat. Il s'agit d'une discussion interne qui doit être tranchée uniquement dans le contexte de la tradition et de la mentalité monastique tibétaine. Bien que le rétablissement de l'ordination de bhikshuni Mulasarvastivada et la méthode utilisée pour la rétablir ne requièrent pas l'approbation des moines et moniales seniors des autres traditions bouddhiques asiatiques, Sa Sainteté estime qu'il est important que la décision finale prise soit respectée par ces traditions. Le bhikshu vietnamien Thich Quang Ba a ajouté que si les Tibétains rétablissent leur ordination de bhikshuni, les pays theravadins qui n'ont pas encore rétabli leurs traditions d'ordination de bhikshuni pourraient plus facilement suivre le mouvement.