Guida per la meditazione sugli insegnamenti di scopo iniziale

Se non accumuliamo un grande potenziale positivo praticando il Dharma durante la nostra vita allora, al momento della morte, può sorgere in noi una grande paura ed essere un'esperienza molto spaventosa. Se non ci fosse una vita futura, andrebbe bene; tuttavia, ci sono vite future. Se alla fine della nostra vita abbiamo accumulato una grande quantità di energia negativa, dovremo affrontare la terrificante esperienza di rinascere in uno dei regni inferiori. Possiamo immaginare quanto sarebbe orribile rinascere come animale solo guardando la paura e la sofferenza che gli animali selvatici sperimentano nelle loro vite. 

Se non ci fosse alcun rifugio o protezione possibile, allora pensare a tutte queste cose causerebbe solo depressione. Non è questo il punto. Piuttosto, lo scopo di pensare a questa possibile sofferenza e paura è perché esistono rifugio e protezione: i tre gioielli. Questi sono il gioiello di rifugio Buddha, il gioiello di rifugio Dharma, gli insegnamenti, e il gioiello di rifugio Sangha, la comunità dei realizzati. Prendere rifugio è l'atteggiamento mentale in cui riponiamo tutte le nostre speranze, volgiamo completamente la nostra mente e ci affidiamo al potere dei tre gioielli di rifugio per i metodi che ci proteggeranno dalla paura e dalla sofferenza.

Dopo aver generato questo atteggiamento nelle nostre menti pensiamo a tutte le buone qualità del corpo, della parola e della mente dei Buddha. Se dovessimo iniziare a descriverle non ci sarebbe fine, è meglio impararle studiando vari testi. Ci sono molti grandi vantaggi nel prendere rifugio, consapevoli delle qualità dei Buddha come fonte affidabile degli insegnamenti del Dharma. Con una forte mente di rifugio abbiamo protezione sia dalle cose invisibili che da quelle visibili; fantasmi e spiriti non saranno in grado di farci del male, né cose come tigri e leopardi.  

Nel distretto di Gambo in Tibet, c'era un uomo che fu attaccato e morso da uno yeti. Nel caso non lo sapeste, uno yeti è un abominevole uomo delle nevi. Un lama vide l'uomo e gli chiese: "Dove ti sei procurato quella terribile ferita sulla testa?" Lui rispose: "Sono stato morso da uno yeti". Dopo aver sentito ciò, il lama insegnò all'uomo il rifugio ed egli prese rifugio. In seguito, quando uno yeti si avvicinò di nuovo a lui si limitò ad annusare in giro senza attaccare. 

In un altro distretto del Tibet, c'era un'antica usanza di prendere criminali seri e di abbandonarli in luoghi dove c'erano molti animali selvatici e feroci. Uno di questi criminali prese intensamente rifugio e, poiché aveva una fede molto forte e stabile, sopravvisse alla prova. 

L'esempio seguente illustra il potere protettivo delle parole di rifugio e riguarda una persona che non si è veramente rifugiata con il cuore o con la mente. C'era una casa di ritiro in montagna e un ladro cercò di entrare scavando e poi strisciando sotto la porta. Il praticante di Dharma all'interno notò una mano che si allungava sotto la porta e la colpì con un grosso bastone dicendo "Mi rifugio nel Buddha!". Colpendo di nuovo la mano, disse "Mi rifugio nel Dharma!". Infine, una terza volta, mentre colpiva il ladro, disse "Mi rifugio nel Sangha". Il ladro riuscì a ritirare la mano e scappò via nascondendosi sotto un ponte. Ripensò alla giornata e alle sue esperienze mentre ripeteva "Mi rifugio nel Buddha, mi rifugio nel Dharma, mi rifugio nel Sangha". Di solito, quel ponte era una via di comunicazione per fantasmi e spiriti ma, poiché il ladro aveva semplicemente recitato le parole di rifugio nei tre gioielli, i fantasmi non poterono passare. Il giorno dopo il ladro incontrò i suoi amici ladri e disse: "È una buona cosa che ci siano solo tre gioielli di rifugio, perché se ce ne fossero stati di più, probabilmente sarei stato ucciso dalle percosse!". 

In uno dei regni divini c'era un uomo chiamato Lodro Tenpa. Nei regni degli esseri divini, tutti sono generalmente felici e gentili ma non pensano mai di fare nulla di costruttivo o positivo. Indossano al collo ghirlande di fiori che non appassiscono mai e hanno sempre un buon profumo. Tuttavia, quando l'essere divino si avvicina al momento della morte compaiono alcuni segni, per esempio i fiori iniziano ad appassire e a puzzare. A parte alcuni amici leali, nessuno si associa a loro una volta che questi segni di morte iniziano ad apparire. Tutti li ignorano e mantengono le distanze, non volendo avere niente a che fare con loro.

Gli dèi sull'orlo della morte sperimentano un'enorme quantità di sofferenza mentale perché vedono che stanno per perdere il grande piacere di cui hanno goduto. Possono anche vedere che rinasceranno in un regno inferiore, perché la forza karmica che ha portato loro questa vita divina è finita e il potenziale karmico negativo che hanno creato in passato maturerà facendoli soffrire in un regno inferiore. Si dice che la sofferenza mentale che sperimentano quando stanno per morire sia di intensità molto maggiore della sofferenza fisica delle creature infernali. In genere, questa è la situazione con gli esseri divini. 

Quindi, questo dio di nome Lodro Tenpa vide la sua rinascita come maiale e ne fu terrorizzato. Andò da Indra, il re degli esseri divini, e chiese aiuto. Indra rispose "Mi dispiace, non conosco alcun metodo per impedirti questo destino, ma chiederò al Buddha". Indra lo fece e ricevette dal Buddha una cerimonia rituale molto efficace della divinità Namgyalma, Ushnishavijaya in sanscrito. Questo rituale purifica ed elimina le forze karmiche negative. Lodro Tenpa eseguì i rituali e recitò il mantra di Namgyalma. Quando morì, rinacque in un regno divino ancora più elevato di prima. 

Sebbene Indra abbia la percezione extrasensoriale di poter vedere nei regni inferiori al suo, non può vedere nei regni superiori. Per questo chiese al Buddha dove fosse rinato Lodro Tenpa, e il Buddha gli disse che sarebbe stato in un regno divino superiore al regno divino di Indra. 

Il Buddha insegnò il rifugio come il modo per purificare le forze karmiche negative. Tuttavia, il metodo effettivo che fornisce protezione è la pratica del Dharma. Ad esempio, la protezione di Lodro Tenpa derivava dall'esecuzione delle pratiche e dei rituali della divinità Namgyalma e dagli insegnamenti del Buddha. Quindi, il rifugio effettivo sono gli insegnamenti, il gioiello di rifugio del Dharma. Indra è un esempio del gioiello di rifugio del Sangha, la comunità, che aiuta nel processo di protezione. Pertanto, dovremmo essere consapevoli delle buone qualità dei gioielli di rifugio e prendere rifugio tre volte al mattino e tre volte alla sera. 

Il fatto che abbiamo ottenuto una preziosa rinascita umana è dovuto alla nostra passata pratica del Dharma e dipende dalla gentilezza del Buddha che ci ha dato insegnamenti in passato. Pertanto, prendere rifugio è anche un atto di ricordare la gentilezza di tutti i Buddha. Dovremmo fare offerte tre volte al giorno come dimostrazione del nostro apprezzamento. Generalmente, mangiamo tre volte al giorno e quindi, prima di mangiare, la prima porzione dovrebbe essere offerta ai Buddha.

Dopo aver preso rifugio nel Buddha, non dovremmo più prendere rifugio in altre divinità o cose mondane. Ad esempio, alcune persone prendono rifugio nel sole, nella luna, nell'acqua o nel fuoco. Questo non è né appropriato né corretto. Va bene offrire incenso e così via a Brahma o ad altri tipi di esseri divini, ma non dovremmo affidarci totalmente a loro o prendere rifugio profondo e definitivo in esse. Va bene onorarle e mostrar loro venerazione, ma non dovremmo prendere rifugio definitivo in loro perché non hanno il potere di darcelo. 

Per esempio, se siamo seduti e dietro di noi c'è un pezzo di stoffa appeso, se ci appoggiassimo pensando che sia un muro solido fidandoci che ci sosterrà, cadremmo. Allo stesso modo, non dovremmo cercare rifugio definitivo in qualcuno che non ha il potere di farlo. 

Quando prendiamo rifugio nel Sangha, la comunità di coloro che realizzano e praticano gli insegnamenti, non dovremmo restare a lungo con chiunque abbia opinioni distorte, come chi dice che non esistono le rinascite future o le vite passate, causa ed effetto, in altre parole, coloro che non accettano il karma. Trascorrere molto tempo con loro può facilmente indebolire la nostra convinzione e scoraggiarci dalla nostra pratica del Dharma.

Quando prendiamo rifugio nel Dharma non dovremmo danneggiare nessun'altra creatura vivente o uccidere nemmeno il più piccolo insetto. Né dovremmo mancare di rispetto ai libri o a qualsiasi scritto. Non dovremmo usare carta con scritte per avvolgere la spazzatura, per salirci sopra, per pulire, per avvolgere fiori o per pulirci le mani. Inoltre, non dovremmo leccarci le dita per voltare pagina. Inoltre, non dovremmo vendere o impegnare libri del Dharma. Questo è un grande atto negativo. Se vendiamo testi del Dharma allo scopo di poter continuare a pubblicare altri testi del Dharma, allora va bene. Non è accettabile vendere libri solo per poter mangiare.

Quando prendiamo rifugio nel Buddha non dovremmo essere coinvolti nell'attività di vendita o impegno di statue o dipinti del Buddha. Né dovremmo mettere carta straccia, spazzatura o qualsiasi oggetto sopra una statua del Buddha. Inoltre, mentre possiamo criticare il modo in cui un artista rende un'immagine del Buddha, non dovremmo mai criticare l'immagine del Buddha stesso. 

Quando prendiamo rifugio nel Sangha, la comunità monastica, non dovremmo criticare o dire cose cattive su monaci o monache. In Cina, c'era una volta un uomo istruito che criticò un monaco in un libro, dicendo che le azioni di questo monaco erano come quelle di un serpente. Nella stessa vita, questo uomo soffrì di un forte prurito alla testa. Si grattò e si grattò e alla fine la sua pelle si staccò, e si trasformò in un serpente. In un'altra occasione, un laico disse a un monaco: "La tua voce è come quella di un cane". L'uomo rinacque successivamente come cane per cinquecento vite. 

C'era una volta un uomo molto istruito, che aveva un figlio, Shebu Serkya. L'uomo morì e Shebu Serkya andò a dibattere con molti monaci. Incapace di sconfiggerli, tornò da sua madre, che gli consigliò "Domani, quando dibatterai con i monaci, dovresti chiamare ognuno di loro con un brutto nome. Dì: 'Hai la testa di un corvo' o 'Hai la testa di un cane'". Il giorno dopo, seguendo il consiglio di sua madre, Shebu Serkya chiamò diciotto monaci diversi con diciotto brutti nomi diversi durante il dibattito. I monaci, rendendosi conto che Shebu Serkya stava accumulando molto karma negativo con gli insulti, rimasero in silenzio. Shebu Serkya pensò che ciò significasse che aveva vinto il dibattito con ognuno di loro. 

Più tardi, al tempo del Buddha, ci furono alcuni pescatori che catturarono un pesce molto grande con diciotto teste. Tutti nel villaggio, incluso il Buddha, andarono a vederlo. Per insegnare alle persone che si erano radunate, benedisse il pesce e questo fu in grado di parlare. "Sei Shebu Serkya?" chiese il Buddha. "Sì", rispose il pesce dalle molte teste. Il Buddha chiese quindi: "Cosa hai fatto per avere questo tipo di rinascita?" Il pesce rispose: "Ho chiamato diciotto monaci con i nomi di diciotto animali e di conseguenza sono nato con diciotto teste". Questo fu molto utile per tutti i presenti, che decisero quindi di non chiamare le persone con nomi cattivi. Se prendiamo rifugio nel Sangha non dovremmo chiamare gli altri con nomi cattivi.

Un membro del Sangha non indossa necessariamente le vesti di un monaco ordinato. Chiunque sia un sincero praticante di Dharma è considerato tale. Il vero gioiello Sangha si riferisce a un arya o nobile, qualcuno che ha una cognizione non concettuale della vacuità. Quattro monaci riuniti insieme costituiscono anche un Sangha o una comunità monastica, se sono meno ognuno viene considerato individualmente un monaco o un bhikshu.

Per rappresentare il gioiello Buddha abbiamo dipinti del Buddha, tuttavia, i Buddha con tutti i segni maggiori e minori o un Buddha vivente come Sua Santità il Dalai Lama, costituiscono il vero rifugio Buddha. Per la pratica, è consentito avere rappresentazioni dipinte del gioiello Buddha per aiutarci. Il gioiello Dharma si riferisce a tutti i veri arresti e a tutte le buone qualità nei continua mentali di tali Buddha. In termini di pratica, i testi del Dharma che insegnano questo possono anche servire come gioiello Dharma. 

Dovremmo cercare di allenarci in tutti questi diversi consigli in relazione al prendere rifugio. Il consiglio e l'allenamento principali in tutti gli insegnamenti del rifugio sono quelli di seguire il karma, la legge di causa ed effetto. Questo è, in particolare, fare ciò che è giusto e lasciare da parte ciò che non lo è praticando le dieci azioni costruttive ed evitando le dieci distruttive. I consigli e gli impegni principali che accettiamo quando prendiamo rifugio sono di onorare, seguire, rispettare e avere una fede fiduciosa nella legge di causa ed effetto. 

Discutiamo un po' del karma, la legge di causa ed effetto:

1. In primo luogo, c'è la certezza del karma. Se si crea una causa, è certo che seguirà un effetto. Quindi, se agiamo in modo positivo o costruttivo, il risultato sarà la felicità. 
2. In secondo luogo, se una causa è radicata in un'azione distruttiva, il risultato sarà sicuramente sofferenza. Se non abbiamo commesso un'azione distruttiva, non possiamo incontrare sofferenza. Se non c'è causa, non c'è motivo per cui si debba sperimentare un risultato. Quindi, se non vogliamo sperimentare sofferenza in futuro, non dovremmo commettere azioni distruttive. 
3. Il terzo punto è che, quando compiamo un'azione, dovremmo sapere che non è vana o uno spreco. In un momento futuro, maturerà sicuramente. 
4. Infine, il karma aumenta esponenzialmente. Da una piccola causa possiamo ottenere un risultato molto grande. 

Spiegare questi quattro punti estremamente importanti richiederebbe molto tempo. Tuttavia, possiamo iniziare a capirli con alcuni esempi. 

In passato, c'era una regina chiamata Losang Lhamo che andò a fare un picnic con la sua attendente e scoprì un piccolo nido di quaglie sotto un cespuglio. La regina iniziò a giocare e per divertimento accese un fuoco e bruciò il nido. L'attendente non fu coinvolta nell'appiccare il fuoco perché era andata al ruscello a prendere l'acqua. 

Più tardi, al tempo di un Buddha, la regina rinacque come una monaca che si esercitò molto duramente, raggiunse lo stato di arhat e sviluppò i poteri di volare e fare ogni sorta di cose. Allo stesso modo, nello stesso momento, la sua serva rinacque come monaca, ma non raggiunse lo stato di arhat. Vivevano insieme come prima. Un giorno, la casa che condividevano prese fuoco e, anche se la regina aveva poteri miracolosi come la capacità di volare, non fu in grado di usarli a causa del potenziale karmico negativo che aveva creato molto tempo prima quando aveva bruciato il nido di quaglie. Di conseguenza bruciò a morte mentre la sua serva, che non aveva contribuito all'atto di bruciare il nido, fu in grado di scappare dalla casa attraverso uno scarico nel muro da cui l'acqua usciva. 

La monaca sperimentò una tale morte, nonostante fosse un arhat, come risultato dell'aver commesso quella precedente azione distruttiva quando era regina. L'attendente della regina non aveva commesso quell'azione e quindi non incontrò il risultato di essere bruciata. 

Un esempio che illustra l'aumento del karma è la storia precedentemente raccontata di colui che, con le sole parole: "Oh, parli proprio come un cane", rinacque cinquecento volte come cane. 

Nell'antica India al tempo del Buddha viveva un grande re del Dharma, Ashoka, che da bambino offrì al Buddha una manciata di sabbia, pensando di fare una grande offerta d'oro. Di conseguenza, rinacque in seguito come Ashoka e fu in grado di costruire milioni di stupa in tutto il suo impero. Sappiamo che, se piantiamo un seme, potrebbe crescere fino a diventare un albero enorme con molti frutti. Se piantiamo un chicco di mais, potremmo avere una pianta di mais con molte pannocchie. Questo illustra come da un piccolo seme possiamo ottenere un risultato molto significativo. 

È certo che, se commettiamo una certa azione distruttiva, incontreremo il risultato della sofferenza. Al contrario, se non la commettiamo non ne sperimenteremo il risultato. Pertanto, dovremmo decidere di non commettere alcuna azione distruttiva e di compiere quante più azioni costruttive possibili. Non importa che tipo di azione costruttiva - fare offerte ai tre gioielli di rifugio o aiutare la comunità monastica - dovremmo essere consapevoli che da una piccola causa possono derivare grandi risultati. Pertanto, dovremmo cercare di agire consapevoli dell'aumento dei risultati che seguiranno. 

Una persona al livello iniziale di motivazione dovrebbe meditare nel seguente ordine: 

1. In primo luogo, sulla preziosa rinascita umana
2. In secondo luogo, sulla morte e l'impermanenza
3. Terzo, sulle sofferenze degli stati inferiori in cui potremmo rinascere dopo la morte 
4. Quarto, sui tre gioielli di rifugio e sugli esseri che hanno il potere di dare protezione e rifugio
5. Quinto, prendere rifugio. 

Il quinto punto è l'essenza del rifugio, in cui seguiamo gli insegnamenti di causa ed effetto praticando azioni costruttive e rinunciando a quelle distruttive. Inoltre, dovremmo pensare a come ci siano quattro diversi tipi di risultati che provengono da ciascuna delle dieci azioni costruttive e delle dieci azioni distruttive. 

Il testo chiamato Sutra del saggio e dello sciocco, Do dzang lung in tibetano e Damamukonamasutra in sanscrito, è molto utile perché fornisce una presentazione completa delle cause e degli effetti. Possiamo anche leggere gli insegnamenti orali raccolti del Buddha nei cento volumi del Kangyur che sono disposti nell'ordine dell'alfabeto tibetano. I volumi etichettati Sha, Sa e Ha includono gli insegnamenti su causa ed effetto. Ci sono anche dodici volumi di testi sul vinaya, o regole monastiche, chiamati Dulway Lung, sul karma. 

Anche se non possiamo leggere tutti questi volumi, dovremmo comunque riflettere sugli esempi discussi qui oggi e decidere di impegnarci nelle varie azioni costruttive che portano alla felicità e di non commettere le varie azioni distruttive che causano sofferenza. Questo è il punto principale su cui riflettere. 

Se abbiamo accumulato molte forze karmiche negative da azioni distruttive che abbiamo commesso in passato, è possibile purificarle ed eliminare il doverne sperimentare i risultati. Come? Possiamo iniziare provando un profondo rammarico per qualsiasi azione distruttiva commessa in passato. 

Guarda gli animali e la loro sofferenza. Considera seriamente quanto sarebbe orribile rinascere come animale. Pensa che sono in quello stato a causa delle azioni distruttive che hanno commesso in passato. Rendersi conto che abbiamo compiuto lo stesso tipo di azioni distruttive e che potremmo facilmente finire come loro, aiuterà a coltivare un forte e sincero rammarico per tutte le negatività commesse. È il metodo principale per purificarci dalle forze karmiche negative. 

Il passo successivo è visualizzare i nettari del Buddha o gli oggetti di rifugio che fluiscono dentro di noi e ci purificano. Poi immaginiamo il nostro corpo perfettamente purificato, limpido e perfetto. Dovremmo effettivamente sentire di essere purificati.

Il punto successivo è fare questa pratica di purificazione con una mente di grande compassione, pensando agli altri esseri limitati e purificando tutti dalle loro forze karmiche negative. Questo rende la pratica di purificazione molto più potente ed è noto come il potere della base. È la cosa su cui facciamo affidamento. Ad esempio, ci affidiamo alla visualizzazione del Buddha per ricevere i nettari purificatori sulla base del sentimento interiore di compassione. Questi due aspetti sono entrambi coinvolti nel potere della base su cui facciamo affidamento. 

Ci sono quattro forze coinvolte nel metodo per poter purificare le forze karmiche negative causate da azioni distruttive: 

1. Innanzitutto, abbiamo bisogno di una determinazione molto forte. Promettiamo di non commettere ulteriori negatività in futuro.
2. In secondo luogo, dovremmo esporre rappresentazioni del corpo, della parola e della mente del Buddha. 
3. In terzo luogo, facciamo offerte di prostrazioni.
4. In quarto luogo, recitiamo mantra come OM MANI PADME HUM, oppure spazziamo il pavimento liberando il percorso affinché le persone possano raggiungere l'insegnamento.  

Se applicate correttamente, queste quattro forze opponenti funzionano. Se recitiamo la preghiera del rifugio e il mantra OM MANI PADME HUM un gran numero di volte, riceveremo indicazioni di purificazione sotto forma di segni, come sogni ricorrenti in cui ci laviamo, indossiamo vestiti nuovi e bianchi o voliamo. 

Abbiamo questa base di lavoro di una rinascita umana perfetta ora e dobbiamo assicurarci di averla di nuovo in futuro. Per questo è importante praticare l'autodisciplina etica di astenersi dal commettere le dieci azioni distruttive. In passato, abbiamo lavorato molto duramente e abbiamo superato molte difficoltà per ottenere l’esistenza che abbiamo ora. Allo stesso modo, dovremmo continuare a lavorare duramente per migliorare e ottenere rinascite umane ancora migliori in futuro sulla cui base è possibile alla fine raggiungere l'illuminazione. 

Se ci apriamo e ammettiamo tutti gli errori passati, ci purifichiamo da essi e pratichiamo le dieci azioni costruttive, allora al momento della morte non ci sarà nulla da temere; non dovremo sperimentare i risultati di una rinascita inferiore perché non avremo accumulato le cause - le azioni distruttive. Non c'è modo di rinascere in uno dei regni inferiori. Possiamo esserne certi e quindi morire in uno stato mentale felice. 

Indipendentemente dalle azioni distruttive che abbiamo compiuto in passato, dovremmo provare rimorso e purificarle. Da ora in poi in questa vita, dobbiamo fare un grande sforzo e lavorare il più duramente possibile per accumulare una riserva di azioni costruttive in modo che, al momento della morte, non avremo rimpianti. È molto sensato per noi impegnarci in questo modo. Infatti, se viviamo ancora per un bel po' di anni e pratichiamo molto duramente, è persino possibile evitare di rinascere da qualche parte in un'esistenza che si ripete incontrollabilmente: possiamo ottenere la libertà o la liberazione dal samsara. 

È molto positivo se siamo giovani e ci stiamo impegnando nella pratica del Dharma. Se siamo impegnati in del lavoro inutile, cerchiamo di finirlo il prima possibile. Se siamo vecchi, non dovremmo sentirci scoraggiati. Al tempo del Buddha, c'era un capofamiglia di nome Pelgye che all'età di ottant'anni divenne monaco e, attraverso la sua pratica, fu in grado di raggiungere lo stato di arhat. Non c'è colpa nell'essere vecchi. Fu solo quando Jetsun Milarepa ebbe quarant'anni che andò a studiare con Marpa, e fu in grado di raggiungere l'illuminazione durante la sua vita. 

Non è sufficiente pensare solo in termini di protezione di noi stessi dal dover rinascere in uno dei regni inferiori. Piuttosto, dovremmo avere grande compassione per gli altri e fare tutte le nostre pratiche con il desiderio che tutti non debbano soffrire una rinascita orribile in futuro. È importante avere una mentalità più ampia con grande compassione per gli altri. Ci stiamo allenando, iniziando con la motivazione iniziale e costruendo su questa. Pertanto, fin dall'inizio, dovremmo pensare di fare le nostre pratiche per il beneficio di tutti gli esseri limitati.

Dovremmo pensare che siamo molto fortunati ad avere una preziosa rinascita umana ora e che non vogliamo perderla e rinascere in un regno inferiore. Su questa base, decidiamo di fare pieno uso di questa rinascita compiendo varie azioni costruttive e non compiendo azioni distruttive. Questo è il pieno e corretto uso di questa preziosa rinascita umana, e questi sono gli insegnamenti di base del livello iniziale di motivazione, lo scopo iniziale.