Gli aggregati della coscienza e della forma: Karma Kagyu

I cinque aggregati sono fondamentalmente uno schema analitico per poter scomporre tutte queste diverse variabili, ovvero elementi in continuo cambiamento. Una volta che diventiamo un po' più attenti e consapevoli di tutti questi fattori, notiamo che cambiano tutti a velocità diverse. In ogni istante c'è una mix, per mancanza di un termine migliore, di molte cose diverse che si susseguono e cambiano tutte a velocità diverse. Non c'è assolutamente nulla di immutabile in tutto questo. 

Questa è una profonda e significativa intuizione: tutte queste cose cambiano continuamente e nulla è statico. Ad esempio, non esiste un umore o un'emozione come la tristezza che proviamo intensamente, che sia statica. Non si manifestano da sole. Mentre ci sentiamo depressi, vediamo e pensiamo allo stesso tempo. Molte cose accadono contemporaneamente. Questo apre la strada alla possibilità di applicare diversi metodi per rafforzare gli aspetti più deboli, attenuarli o, in definitiva, eliminare quelli che ci causano difficoltà e problemi. 

Dobbiamo poter distinguere ciò che nella nostra attività mentale non deve essere abbandonato, come ad esempio la concentrazione o la compassione, da ciò che invece deve essere abbandonato ed eliminato affinché non si ripresenti più. Questo include cose come la rabbia, l'avidità, l'attaccamento, l'ignoranza, la nostra incapacità di comprendere ciò che sta accadendo e tutti quei tipi di elementi problematici che ci causano difficoltà. 

Gli aggregati includono solo fenomeni non statici

Gli aggregati includono solo i fenomeni non statici. Non statici significa che non restano immobili, ma sono in costante cambiamento. Non include i fenomeni statici che non cambiano. Nell'ambito della nostra attività mentale esistono fattori statici come categorie quali cani, amore o emozioni. Si tratta di entità fisse, definite metafisiche. Sebbene possiamo modificare la nostra idea, ad esempio, di cosa significhi la categoria "compassione" man mano che la studiamo più a fondo e la sperimentiamo, si tratta semplicemente di una sostituzione tra categorie diverse. Non è qualcosa che si sviluppa organicamente come una sorta di variabile.

Gli aggregati sono uno schema analitico

È inoltre importante rendersi conto che i cinque aggregati sono solo uno schema analitico. Non sono cinque sacchi che si trovano da qualche parte nella nostra testa. Non attribuite loro alcuna esistenza concreta. Sono semplicemente uno strumento per poter decostruire ogni momento della nostra esperienza. Ciascuno di questi aggregati, ad eccezione di due, è composto da molte variabili al suo interno. In ogni momento della nostra esperienza, uno o più elementi di ciascuno di questi gruppi saranno presenti in quel momento cognitivo. 

Quando non sono presenti esistono come tendenza. Ad esempio, può esserci una tendenza a provare rabbia anche se non si manifesta in modo evidente in ogni singolo momento. Ma questa tendenza è presente e può essere rafforzata, intensificata e indebolita. Non si tratta di cose statiche. Le tendenze sono variabili e possono cambiare. Questo vale anche per le tendenze karmiche, non pensatele come qualcosa di fisso: Possono essere rafforzate e indebolite e, con i giusti oppositori, disattivate ed eliminate. 

Soffermiamoci un attimo su questo. Stiamo parlando di tutte le variabili e i fattori mutevoli che compongono la nostra esperienza momento per momento. Sebbene ci sembri che, in qualsiasi momento e anche nel corso del tempo, ciò che proviamo sia qualcosa di unico e solido, come la depressione, la tristezza o anche una grande felicità, in realtà è composto da molte variabili o componenti che cambiano a velocità diverse. Esistono meditazioni in cui possiamo concentrarci su questo e su come tutto cambia, come la meditazione sull'impermanenza. Possiamo applicarla al tempo atmosferico, ma più rilevante è ciò che stiamo effettivamente sperimentando in ogni istante.

[Pausa]

Questo è il nostro argomento: le variabili in continua evoluzione che compongono ogni momento della nostra vita, ogni esperienza e ogni istante della nostra attività mentale. Quando comprendiamo i cinque aggregati, allora comprendiamo anche come il sé o "io" si inserisce in essi: è incluso in uno di questi aggregati. Quando comprendiamo che è solo una parte dell'insieme di ciò che accade in ogni momento, allora possiamo superare la nostra inconsapevolezza o ignoranza con cui immaginiamo che ci sia una sorta di dualismo in atto, in cui esiste un "io" separato da tutto questo. Questo "io" separato è colui che osserva, si dissocia da esso, ne è totalmente separato, cerca di controllarlo o sente di esserne fuori controllo. 

Questa è un'apparenza ingannevole. Quando comprendiamo che il sé fa parte di questo mix, non è né identico all'aspetto della consapevolezza di ciò che sta accadendo, né è totalmente separato dualisticamente dall'ologramma mentale che emerge. Quando proviamo una qualsiasi di queste sensazioni, identificandoci con la mente o la consapevolezza o con uno dei fattori come la tristezza o il dolore – come in "Sono così triste; provo così tanto dolore e sono così infelice" – ciò che accade è che ci sentiamo insicuri. 

In realtà non troviamo questa parola nell'analisi dei cinque aggregati, ma sembra adattarsi al modo in cui viviamo questa ignoranza. L'ignoranza è definita come non sapere o sapere in modo errato. Non sappiamo cosa sta realmente accadendo in termini di causa ed effetto, oppure non conosciamo la realtà di ciò che sta accadendo. Poiché non sappiamo che ciò che appare e il modo in cui ci appare è errato, come lo viviamo? Ci sentiamo insicuri. Ciò che segue sono tutti questi meccanismi per cercare di rendere sicuro questo sé dualistico. 

Ci sentiamo fuori controllo, ad esempio, quindi cosa facciamo? Vogliamo avere il controllo su tutto. Poi subentra il desiderio irrefrenabile: se otterremo certe cose, allora ci sentiremo al sicuro. Se guadagniamo abbastanza soldi, se riceviamo abbastanza "mi piace" sulla nostra pagina Facebook o Instagram, questo ci farà sentire al sicuro. Se qualcuno ci dice "ti amo" abbastanza volte, questo ci farà sentire al sicuro. Potremmo voler allontanare le cose da noi. Questa è ostilità e rabbia, e in qualche modo questo ci farà sentire al sicuro. Se riuscissimo a eliminare tutta la sporcizia e il disordine da casa nostra, ci sentiremmo al sicuro. Abbiamo questa repulsione come altro meccanismo. Possiamo anche essere ingenui e alzare dei muri. Pensiamo di poter ignorare qualcosa che è minaccioso o ciò che sta accadendo nel mondo, questo è un altro meccanismo. 

Naturalmente, questi meccanismi non funzionano. Questo è il problema. Innescano i nostri comportamenti compulsivi, che sono il tema centrale del karma. In modo compulsivo puliamo di nuovo la casa, anche se è stata appena pulita, o ci laviamo le mani ancora una volta, anche se l'abbiamo appena fatto. Oppure, al buffet mangiamo il più possibile perché abbiamo pagato e quindi ci sentiamo in dovere di assaggiare tutto. Questo è un comportamento compulsivo, ed è proprio di questo che parla il karma: la compulsività delle nostre azioni, dei nostri pensieri, delle nostre parole e dei nostri comportamenti. Certamente crea problemi. 

Tutta questa questione dei cinque aggregati e di come il sé si inserisce in essi, o, in altre parole, di come si inserisce nella nostra attività mentale momento per momento, è cruciale per poter superare la sofferenza. Questo è il fulcro del Buddhismo, tutti i metodi estremamente sofisticati che Buddha ha insegnato per superare la sofferenza.

Elenco dei cinque aggregati

Per elencare i cinque aggregati, essi sono: 

• coscienza, riferito alla coscienza primaria
• forme di fenomeni fisici
• distinzione, a volte tradotto come “riconoscimento” ma penso che non sia molto accurato 
• sensazioni, riferito non alle emozioni ma a un certo livello di felicità o infelicità
• altre variabili influenzanti - tutte le altre variabili e cose che cambiano e che influenzeranno ogni momento dell'esperienza. A volte questo viene definito "fenomeni condizionati", ma forse "altre variabili influenzanti" rende meglio l'idea di cosa includa.

Questo non è l'ordine standard per elencarli. Esiste un ordine standard, ma trovo che questo renda un po' più facile capire cosa viene descritto.

Ne esistono sei tipi fondamentali. Dal punto di vista del Karma Kagyu, ce ne sono otto. Quando parliamo di otto, ci riferiamo comunque ai sei tipi fondamentali: la consapevolezza visiva, la consapevolezza uditiva, la consapevolezza olfattiva, la consapevolezza gustativa, la consapevolezza delle sensazioni fisiche del corpo, non solo caldo e freddo ma anche movimento e tutti i tipi di sensazioni fisiche, e la consapevolezza mentale.

Non è esattamente lo stesso tipo di presentazione che abbiamo nella scienza, dove parliamo semplicemente di coscienza come coscienza mentale. Nel Buddismo parliamo in modo un po' più specifico in termini di diversi tipi di coscienza sensoriale e anche di coscienza mentale. Se dovessimo procedere in direzione di un'analisi più scientifica, scopriremmo che esistono ancora più tipi di coscienza primaria che gli esseri umani non possiedono, ma che sono presenti in vari animali. Ad esempio, può esserci la coscienza del campo magnetico, la coscienza dell'ecolocalizzazione come nel caso delle balene, e così via. Ci sono altri tipi di dati sensoriali che potrebbero essere conosciuti attraverso l'attività mentale. 

In quanto esseri umani, il nostro apparato sensoriale è limitato, pertanto siamo limitati a questi sei tipi di coscienza primaria di base. Sua Santità il Dalai Lama si sta impegnando per integrare le scoperte e le analisi delle neuroscienze, affinché non siano contraddittorie ma si completino a vicenda. 

Parlando dell'aspetto della consapevolezza, nel dare origine a un ologramma mentale, con questi sei tipi base di coscienza primaria, come sono consapevoli? Di cosa sono consapevoli in termini di quei dati? Ciò di cui sono consapevoli è quella che viene chiamata la natura essenziale di ciò che sta accadendo. Se parliamo in termini di computer, allora all'interno del flusso di zeri e uno di qualsiasi dato, da qualche parte nella codifica stessa, c'è una certa combinazione di essi che indica se i dati sono informazioni visive o audio. Questa è la parte dei dati su cui si concentra la coscienza primaria. È la natura essenziale di quei dati. È una forma, un suono, un odore, una sensazione fisica o è una sorta di fenomeno mentale che può essere conosciuto solo dalla mente, come un pensiero? Questo è ciò di cui la coscienza primaria è consapevole e su cui si concentra specificamente.

Intuizione

Mi chiedevo se l'intuizione o la sensazione istintiva facciano parte di quella coscienza primaria.

L'intuizione e le sensazioni istintive rientrano in parte in un altro schema analitico che riguarda le modalità di conoscenza. Come funziona questa coscienza? Non funziona mai da sola, ci sono sempre altri fattori mentali che ne fanno parte. Come fa a conoscere le cose? La coscienza sensoriale è solo non concettuale, invece la coscienza mentale può essere concettuale o non concettuale. Può essere inferenziale, basata sulla logica, come in "dove c'è fumo c'è fuoco". 

L'intuizione ha fondamentalmente a che fare con una delle forme di conoscenza chiamata supposizione. Si tratta essenzialmente di un'ipotesi, di qualcosa che sappiamo ma di cui non siamo certi. Non c'è alcuna certezza. Supponiamo che qualcosa sia vero, ad esempio gli insegnamenti buddisti sulla vacuità ma non la comprendiamo appieno, quindi non abbiamo una reale certezza della nostra comprensione. Tale supposizione può essere vera, oppure possiamo supporre che qualcosa sia vero quando in realtà non lo è. Può succedere in entrambi i casi.

L'intuizione è un po' così: pensiamo che sia vera, ci crediamo, ma può essere sbagliata. Potremmo pensare, ad esempio, che l'autobus arriverà in orario, che arriverà al conto di dieci, e magari arriva davvero; e allora pensiamo: "Che bello, lo sapevamo già in anticipo". Questa supposizione, questa sensazione istintiva, ha più a che fare con il livello di comprensione. La comprensione è un altro modo di conoscere qualcosa, che è al tempo stesso accurato e decisivo. In un certo senso, si tratta di una comprensione intellettuale: questo è esattamente ciò che significa qualcosa, e ne siamo assolutamente certi. È corretto; non si tratta di essere sicuri di qualcosa di sbagliato. La sensazione istintiva ha a che fare con l'integrarla nella nostra vita e con il constatare che è vera in base alla nostra esperienza. Questo è ciò che chiamiamo comprensione a livello istintivo.

Abbiamo la terminologia usata nella nostra analisi occidentale di ciò che sperimentiamo. Quando comprendiamo non solo lo schema dei cinque aggregati, ma l'intera analisi dei modi di conoscere e degli altri schemi in termini di logica e ragionamenti, quando abbiamo questa portata completa degli insegnamenti buddisti, allora possiamo vedere come possiamo tradurre quella terminologia occidentale in quella buddista. Nella maggior parte dei casi, in realtà non si sovrappongono. Ad esempio, ciò che viene chiamato con una parola come "intuizione" è in realtà una combinazione di molte cose diverse negli schemi analitici buddisti. Non c'è nulla di misterioso che non possa essere analizzato, trasposto e reso comprensibile in ciascuno dei sistemi, l'uno nell'altro. 

Per rispondere alla tua domanda, la coscienza primaria conosce le cose in molti modi diversi. L'intuizione o la comprensione istintiva sarebbero i diversi modi in cui essa conosce le cose quando si concentra sulla natura essenziale di qualcosa. La questione si complica un po' più in profondità, ma in sostanza una risposta di primo livello potrebbe essere questa. 

Concettuale e non concettuale

Come già accennato, la coscienza sensoriale non è concettuale. Cosa significa? Concettuale significa, in termini generali, associato a una categoria. Concettualizzare significa inserire le cose in categorie, come cane o essere umano. Questo è concettuale. Non concettuale significa privo di tale associazione. Abbiamo una cognizione non concettuale associata alla coscienza sensoriale, e può esistere anche una coscienza mentale non concettuale. Quando parliamo di concettuale, ci riferiamo sempre a qualcosa di mentale e non a qualcosa che opera con i sensi.

Quando percepiamo qualcosa attraverso i sensi si crea un ologramma mentale di informazioni di base, una visione. Può trattarsi di forme colorate e così via. Penso sempre al denaro come esempio, in Norvegia usiamo le corone. Se abbiamo una banconota da cento corone, in pratica ci sono onde elettromagnetiche che colpiscono l'occhio. Cosa vediamo? Un ologramma mentale di forme colorate. Questo è fondamentalmente ciò che vediamo: forme colorate. Questa è l'informazione di base che otteniamo dalla coscienza visiva, si concentra sul fatto che si tratta di dati visivi. 

Successivamente, segue un momento di coscienza mentale non concettuale, che in un certo senso la fa passare dal canale della coscienza sensoriale a quello della coscienza mentale. Di nuovo, c'è la coscienza mentale di semplici forme colorate. Questo è ciò che è; in questo senso, poiché alla coscienza sensoriale non concettuale segue un momento di coscienza mentale non concettuale sostanzialmente dello stesso tipo di ologramma, possiamo inserire la nozione scientifica che la coscienza mentale è tutto ciò che esiste. 

La coscienza mentale gioca un ruolo centrale, ma nell'analisi buddista viene esaminata in modo più dettagliato, in quanto prima si manifesta con la coscienza visiva o uditiva, e solo in seguito la coscienza mentale se ne occuperà. Non è in contraddizione con l'analisi occidentale.

Rifletteteci un attimo.

Esiste il termine occidentale "percezione". Si adatta a queste spiegazioni?

Esiste il termine occidentale "percezione" che, se usato in modo molto specifico, si riferisce alla percezione sensoriale non concettuale.

Due ulteriori coscienze primarie nel Karma Kagyu

Il Karma Kagyu riconosce otto tipi di coscienza primaria. Quali sono questi altri due? In realtà non è così semplice. C'è la coscienza di base o coscienza deposito. Questa è la base su cui sono immagazzinate le tendenze, le potenzialità e le abitudini karmiche, solo nel sistema dei sutra. Ci fermeremo a questo livello e non ci addentreremo in ulteriori complicazioni. È la coscienza di base che opera al di sotto di tutti gli strati di coscienza primaria e sulla quale sono imputate le tendenze non fisiche, le abitudini, le potenzialità, i ricordi e così via. È una sorta di contenitore che si manifesta di momento in momento. Non è affatto definita così nel sistema Solo mente, ma la terminologia è usata nei sistemi Karma Kagyu, Nyingma e Sakya. In tibetano si dice kun-gzhi rnam-shes, in sanscrito ālayavijñāna.

Poi c'è la settima coscienza o settima mente, come a volte viene chiamata, che è simultanea alla coscienza fondamentale, mira ad essa e la influenza in modo che dia origine alle apparenze. Questo è molto sottile e descrive la nascita degli ologrammi mentali, il lato della chiarezza. Ciò che emerge è il lato dell'apparenza. Si chiama chiarezza/apparenza, e sono inseparabili l'una dall'altra. Questo spiega come funziona. 

Tutto nasce a seconda di molteplici cause e condizioni. Questi vari ologrammi mentali che emergono derivano, da un lato, da stimoli esterni, onde elettromagnetiche o onde cerebrali, se parliamo di mente, e c'è una certa tendenza o potenziale a sperimentare questa visione, come venire qui e vedere ciò che vediamo oggi. Quando entriamo effettivamente nella stanza, questa tendenza deve essere, in un certo senso, stimolata per dare origine a un ologramma mentale. 

Questo è l'effetto di questa settima coscienza. Essa agisce sulla coscienza fondamentale e la influenza affinché, in presenza di uno stimolo esterno di natura sensoriale, possa dare origine all'ologramma mentale. Possono essere coinvolti anche molti altri fattori, ma questo è il meccanismo di base. 

Quando quella settima mente è sotto l'influenza dell'ignoranza e della mancanza di consapevolezza, fa sì che la coscienza fondamentale assuma un aspetto dualistico: sono io da una parte, come la mente che osserva, e l'ologramma mentale dall'altra. Questo è dualismo.

Questa è una spiegazione di base della settima e dell'ottava coscienza nello schema karma kagyu. Si tratta della coscienza fondamentale e di ciò che nel Cittamatra viene chiamata "la coscienza afflitta". Ma poiché opera anche con un Buddha, non vogliamo definirla afflitta. Pertanto, viene spesso indicata come la settima coscienza o la settima mente e la coscienza fondamentale è l'ottava nell'elenco standard.

[Pausa]

A volte ho sentito dire che questa settima coscienza viene chiamata coscienza afflittiva.

Lo tradurrei come coscienza afflitta. È così che viene definita nel sistema della Solo mente ma, se parliamo di coscienza fondamentale, ce ne sono due nello schema analitico del Karma Kagyu. C'è la consapevolezza fondamentale profonda e la consapevolezza fondamentale, come la definisco io, divisiva. La consapevolezza fondamentale profonda è ciò che dà origine alle apparenze pure, come quelle di un Buddha, il livello più sottile della mente, e ci sono svariate spiegazioni a riguardo. È influenzata da questa settima coscienza per dare origine alle sue apparenze. Questo è ciò che esiste. Quando c'è ignoranza o inconsapevolezza mescolate insieme, come spiegato come latte e acqua o oro e altri metalli per formare una lega, c'è la consapevolezza fondamentale divisiva. 

Quella settima coscienza si concentra quindi sulla consapevolezza fondamentale divisiva e la induce a produrre apparenze che sono divise nell'apparenza dualistica. Quando quella settima coscienza viene chiamata coscienza afflitta o afflittiva, si riferisce solo a quando funziona sotto l'influenza dell'ignoranza ed è diretta alla coscienza fondamentale divisiva, non quando è diretta alla consapevolezza fondamentale profonda. 

Per completezza, in questo sistema Karma Kagyu non ci riferiamo alla scuola della Solo mente ma, più in generale, al Madhyamaka. In quest'ultimo, quando la settima coscienza si concentra sulla consapevolezza fondamentale divisiva, dà origine a un'apparenza dualistica. Nel sistema della Sola mente, quella coscienza afflitta è diretta all'alayavijnana, ovvero alla coscienza fondamentale. Non fanno distinzione tra la consapevolezza fondamentale profonda e divisiva, e la considerano il sé, "io". Questo è leggermente diverso.

La settima coscienza viene talvolta chiamata coscienza klesha? È lì che entrano in gioco le emozioni?

I klesha includono emozioni disturbanti, non tutte le emozioni. Ci sono emozioni costruttive, come l'amore, la pazienza e la compassione, ed emozioni distruttive, come la rabbia, l'avidità, la gelosia e l'arroganza, cose di questo genere. No, la settima coscienza non si concentra su questo ma sulla consapevolezza. 

Quando si concentra sulla consapevolezza fondamentale divisiva e la stimola a far sorgere un'apparenza da una tendenza, con ignoranza, perché semplicemente non sappiamo che non esiste nel modo in cui appare e ci afferriamo alla vera esistenza di ciò che appare, quindi lo consideriamo corrispondente alla realtà, allora è questo che fa sorgere le emozioni disturbanti in relazione a ciò. Non ci piace ciò che appare e vogliamo liberarcene. Non ci piace lo scarafaggio sul pavimento o qualsiasi altra cosa. Le emozioni disturbanti, i klesha, seguono alcuni passi dopo che la settima coscienza influenza – questa è la parola usata – o stimola la nascita di un ologramma mentale. 

L'altro punto riguardava il chiamarla coscienza deposito. La mia domanda è: cosa viene immagazzinato?

Il termine "coscienza deposito" è come veniva tradotto cinquanta o cento anni fa. Non è qualcosa di fisico. Usavano la parola "impronta" e così via, ma in realtà il termine corretto è "imputazione" che, come ho appreso l'ultima volta che sono stato qui a Oslo, non ha un termine norvegese per descriverla. Questo rende molto difficile spiegarla. Anche in italiano "imputazione" non rende molto bene, quindi non aiuta. 

In un certo senso si tratta di un dato di fatto, o qualcosa di simile, riguardo al continuum mentale. Il fatto è che esistono tendenze, potenzialità e abitudini che vengono distinte nella discussione sulle conseguenze karmiche che derivano da determinati comportamenti. Esiste una potenzialità e una tendenza a ripeterlo; è quel tipo di tendenza. Esistono anche tendenze relative a tutti i vari fattori mentali. C'è la tendenza ad arrabbiarsi o la tendenza alla concentrazione. Queste avranno intensità diverse e possono essere influenzate. Ad esempio, la tendenza a concentrarsi potrebbe essere molto debole, ma in alcuni casi può essere più sviluppata. C'è un'origine interdipendente e tutto dipende da molte cose. 

Se parliamo di ricordi, essi sono fondamentalmente una tendenza ad avere una cognizione in cui qualcosa che rappresenta un evento passato emerge come un ologramma mentale. Ciò che ricordiamo può essere accurato o meno. Ciò che rappresenta quell'evento può cambiare in momenti diversi. Questo è ciò che è la memoria, tradotto nella terminologia buddista. È anche una tendenza a ripetere il pensiero di qualcosa che è accaduto in passato. Non si attiva o emerge continuamente. 

Questa è la natura delle tendenze. Si manifestano e producono effetti solo in modo intermittente, di tanto in tanto. Ad esempio, non siamo arrabbiati in ogni singolo istante della nostra esistenza.

Si tratta dell'aggregato della coscienza, ovvero della coscienza primaria.

Passiamo ora ad analizzare l'aggregato delle forme dei fenomeni fisici. Nella presentazione che troviamo nelle scuole Kagyu, Nyingma e Sakya, queste forme di fenomeni fisici sono limitate ai soli dati sensoriali momentanei in continuo cambiamento. Si parla di un singolo istante di dati sensoriali che possiamo definire "sensibilia", se vogliamo usare un termine più ricercato. Si tratterebbe di un singolo istante di un insieme di particelle e molecole sufficientemente grande da essere rilevato dalla coscienza sensoriale. 

Dati sensoriali o sensibilia

Il Buddismo parla di particelle e sub-particelle. Deve trattarsi di una massa sufficiente di queste particelle affinché possa essere effettivamente rilevata dal nostro apparato sensoriale. Questo è il primo gruppo di forme di fenomeni fisici o sensibilia. Accade solo un momento alla volta, questo è un punto importante: solo un momento alla volta. In Occidente parliamo di passato, presente e futuro, ma non usiamo queste parole nel buddismo bensì "ciò che sta accadendo nel presente", "ciò che non sta più accadendo" e "ciò che non sta ancora accadendo". C'è il pranzo che non sta ancora accadendo, c'è la lezione che sta accadendo nel presente e la colazione che non sta più accadendo.

L'unica cosa che accade ora è questo singolo istante e quell'istante non dura; anzi, non riusciamo nemmeno a definirlo con precisione. Quando inizia questo istante o quando finisce? Non c'è un sorgere, un durare o una fine che possiamo effettivamente individuare e ricondurre a un momento preciso. Non è che un istante stia in disparte ad aspettare, che ora irrompe nella nostra mente, accade e poi scompare. Non funziona così. 

Stiamo parlando di dati sensoriali momentanei. Si tratta di minuscole forme colorate, pixel di luce o fotoni o onde elettromagnetiche, onde sonore, molecole olfattive, molecole gustative, attività neurale legata alle sensazioni fisiche o qualsiasi altra cosa stia accadendo in quel momento. Essi derivano da elementi esterni e possono essere percepiti da uno specifico tipo di coscienza sensoriale e da una coscienza mentale. Nel primo istante ci sono i dati, come le onde elettromagnetiche che colpiscono il nostro apparato sensoriale, e nel secondo istante la cognizione sensoriale di tali dati o la formazione di un ologramma mentale. 

C'è un ritardo temporale: quel momento dei dati sensoriali non si verifica più quando emerge l'ologramma mentale. Ecco perché si dice che l'ologramma mentale è opaco. In realtà non stiamo vedendo quel momento in cui i dati sensoriali non si verificano più quando le onde elettromagnetiche colpiscono i sensori oculari. Ora abbiamo il momento in cui i dati sensoriali non si verificano più. Ciò che accade dopo è la comparsa dell'ologramma mentale di quei dati in termini di forme colorate, seguita da un momento di coscienza mentale di un ologramma di forme colorate. Non è esattamente la stessa cosa perché il primo momento di coscienza sensoriale non si verifica più e ora c'è un altro momento. 

È sempre così, momento per momento. Questo presenta un problema di continuità, ma vedremo una spiegazione molto ragionevole per la continuità che esiste. Questa descrive la nostra coscienza sensoriale. Non è "solo mente", non è che tutto questo provenga da un unico seme di karma e non ci sia alcuno stimolo esterno in termini di origine di queste forme di fenomeno fisico. 

Forme che sono solo oggetti della coscienza mentale

Anche le forme colorate sono forme di fenomeni fisici ma sono conosciute solo dalla mente. Questa è un'altra categoria di forme di fenomeni fisici. Abbiamo dati sensoriali, i momenti di sensibilia, e poi le forme che sono oggetti solo della coscienza mentale. Ad esempio, le forme colorate che appaiono nei sogni, nella nostra immaginazione o nelle visualizzazioni sono conosciute solo dalla coscienza mentale, mentre i sensibilia sono conosciuti dalla coscienza sensoriale e subito dopo si verifica un momento di coscienza mentale. È così che iniziamo a elaborare i dati ed è qui che entra in gioco il cervello dal punto di vista occidentale.

Le cellule sensoriali cognitive

La terza categoria di fenomeni fisici comprende le cellule sensoriali cognitive: le cellule fotosensibili degli occhi, quelle sensibili ai suoni delle orecchie, quelle sensibili agli odori del naso, quelle sensibili ai sapori della lingua e le cellule sensibili alle sensazioni fisiche del corpo. La dimensione mentale non rientra in questa categoria, ma solo quella dei sensori fisici. Nella scienza occidentale includeremmo anche le cellule cerebrali. Come afferma Sua Santità, sarebbe ragionevole inserirle nel sistema sebbene non siano specificate nei testi tradizionali. Ciò non danneggerebbe il sistema, ma lo amplierebbe includendo le diverse cellule del cervello e non solo quelle degli occhi.

Queste sono le forme dei fenomeni fisici, istante per istante e sono mutevoli. Stiamo parlando di un singolo istante di vari tipi di dati sensoriali e di vari oggetti che possono essere conosciuti solo dalla mente, come nei sogni, nell'immaginazione o nella visualizzazione, ad esempio per formare figure colorate. Ci sono molti esempi; quando pensiamo alle distanze astronomiche o alle particelle subatomiche, possiamo conoscerle con la mente, ma non fisicamente attraverso i nostri sensori. Esiste un elenco di queste.

[Pausa]

In ogni istante della nostra esperienza, si manifesta una qualche forma di fenomeno fisico che fa parte del complesso insieme di ciò che accade. Si tratta dell'ologramma mentale che emerge, ma esistono anche forme di fenomeni fisici a livello dell'apparato cognitivo, come le cellule fotosensibili degli occhi. Inoltre, secondo la scienza occidentale, dovremmo includere la rete neurale e il cervello.

Ora la cosa comincia a farsi davvero interessante. Le onde elettromagnetiche momentanee, o fotoni, sono ciò che funziona e produce effetti. Sono queste che producono un effetto e che effettivamente fanno qualcosa. Dovremmo dire che anche da un punto di vista scientifico è così. Questi dati sensoriali, che cambiano di momento in momento, sono ciò che funziona e fa qualcosa. La cognizione sensoriale non concettuale di questi dati dura solo un istante, seguita da un istante di cognizione mentale non concettuale. Istantaneo significa una piccolissima fase, e subito dopo subentra la cognizione concettuale. Durante il momento della cognizione sensoriale non concettuale e della cognizione mentale non concettuale, non c'è alcun tentativo di afferrarsi a un'esistenza dualistica realmente stabilita. 

Non è così semplice, analizziamolo un po' più nel dettaglio. Durante la cognizione non concettuale, si manifesta un ologramma mentale di forme colorate: un momento sensoriale e un momento mentale non concettuale. Prendiamo questo piccolo frammento: non c'è alcun tentativo di afferrarsi a un'esistenza realmente stabilita, intesa come esistenza dualistica. Questa emerge solo quando pensiamo in termini di oggetti interi convenzionali reali, come un computer. Allora abbiamo l'apparenza di "io" qui che guardo questo oggetto intero lì.

L’afferrarsi a un'esistenza realmente stabilita, un'esistenza dualistica, fa due cose: fa emergere l'apparenza ingannevole e la considera reale. Ma nella cognizione non concettuale, questo non accade ancora perché si tratta solo di forme colorate. Non lo riconosciamo o non ne siamo ancora consapevoli come una "cosa". Forse questo rende la cosa un po' più facile da comprendere. Non è ancora una cosa in termini di ciò che percepiamo, sono solo forme colorate o solo suoni. Questo è tutto ciò che è in quel momento. Non c'è alcun afferrarsi a un'esistenza dualistica in questa cognizione non concettuale, perché l'attività mentale non ha ancora dato origine a un ologramma mentale di oggetti interi convenzionali di tutti i giorni.

Oggetti interi convenzionali: sintesi mentale

È nel momento successivo, quando si passa alla cognizione concettuale, che questa sintetizza mentalmente – le parole chiave qui – sintetizza mentalmente e dà origine, come oggetto apparente, all'ologramma mentale che rappresenta un oggetto intero convenzionale. 

Che cosa sono gli oggetti convenzionali interi? Sono qualcosa che non è semplicemente un insieme di forme colorate. Questo oggetto davanti a me è un registratore ma vediamo forme colorate che non durano solo un istante, vero? Se lo teniamo in mano, proviamo anche una sensazione fisica. Se ascoltiamo con molta attenzione, possiamo sentire un suono. Ci sono molti dati, ma ciascuna delle nostre coscienze sensoriali può cogliere solo un istante alla volta di un solo tipo di dato sensoriale. La nostra coscienza mentale concettuale sintetizza, o costruisce mentalmente, un oggetto intero che si estende nel tempo. Non dura solo un istante ed è un insieme composito di tutti i diversi tipi di dati sensoriali che lo compongono.

Questo oggetto, ad esempio, che tengo davanti a me non è fatto di forme colorate. Lo chiameremmo una mano, ma questo è ancora un ulteriore passo nel processo. Tuttavia, non è fatto solo di forme colorate: può essere afferrato, quindi c'è una sensazione fisica. Posso annusarlo, posso metterlo in bocca e assaggiarlo. Non dura solo un istante. La cognizione concettuale lo sintetizza in un oggetto intero.

È importante capire questo aspetto. È una peculiarità delle scuole Kagyu, Nyingma e Sakya. La scuola Ghelugpa sostiene qualcosa di diverso, ovvero che in realtà percepiamo oggetti di senso comune. Queste tre scuole, invece, affermano che vediamo solo forme colorate e non oggetti convenzionali interi. 

[Pausa]

Qual è il significato o la conseguenza dell'affermare che vediamo solo forme colorate o che vediamo un oggetto di senso comune, come la mano?

Questa è un'ottima domanda. Quando parliamo di vacuità ci riferiamo alla comprensione del fatto che, nonostante questa apparenza ingannevole, c'è una totale assenza di qualsiasi cosa che corrisponda a tale apparenza. Questo per presentarlo nei termini più semplici. Possiamo addentrarci in concetti più complessi e sofisticati. Se riusciamo a comprendere che gli oggetti convenzionali sono costrutti mentali è un po' più facile comprendere la vacuità. 

Questo è un aspetto; dall'altro lato, la presentazione ghelugpa in cui vediamo effettivamente oggetti di senso comune rafforza l'aspetto della compassione, e questo è il suo vantaggio. Se vediamo effettivamente le persone, è più facile provare compassione per loro rispetto a quando pensiamo che siano solo un costrutto mentale. 

Ogni prospettiva ha i suoi vantaggi e svantaggi. Entrambe sono molto utili per comprendere la nostra esperienza. Il Karma Kagyu affronta la questione in modo leggermente diverso rispetto al Sakya e al Nyingma. Affermano inoltre che gli oggetti interi sono costrutti concettuali, ma procediamo con più calma nella spiegazione.

Un costrutto concettuale è un fenomeno statico di un oggetto intero

Un costrutto concettuale è un fenomeno statico di un oggetto intero. Ecco questo oggetto, un computer. Questo oggetto in realtà non fa nulla, è statico. Sono le onde elettromagnetiche e simili che in realtà fanno qualcosa. Non c'è niente di solido: tutto è composto da atomi, particelle e onde elettromagnetiche. Questa è la visione base del Vaibhashika secondo cui non c'è niente di solido. Sono queste le cose che effettivamente svolgono funzioni, e la mano sintetizzata mentalmente non lo fa. 

Poiché si tratta di un fenomeno statico, non può manifestarsi in alcun modo: è un'entità metafisica, e in un certo senso astratta. Nella nostra cognizione concettuale esiste una rappresentazione mentale di esso che cambia di momento in momento. Con il movimento, ad esempio, cambia di momento in momento. Qui, sembra esserci una mano statica che non sta facendo nulla; c'è una rappresentazione mentale e questo è l'ologramma mentale che rappresenta un oggetto convenzionale intero. Ciò avviene nella cognizione concettuale. Inoltre, ad esso è imputata o attribuita una categoria. A questa categoria potrebbe anche essere dato un nome o una parola. È difficile fare riferimento alla categoria senza usare il nome. I cani hanno questa capacità, ma non vi associano parole e nomi. Esiste la categoria "il mio padrone", o "cibo" o qualcosa del genere. 

Esiste una categoria in cui rientrano tutti i singoli oggetti convenzionali. Ad esempio, la mia mano, la tua mano, entrambe le mani, appartengono tutte alla categoria "mano" e ad essa è associata una parola, "mano", che in realtà è solo una combinazione di suoni privi di significato. Questi suoni appartengono alla categoria di una parola, e la parola ha un significato su cui le persone concordano a livello convenzionale. In realtà, è solo una rappresentazione mentale di suoni, ma siamo d'accordo sul fatto che designi questa particolare categoria e tutti gli oggetti che vi rientrano. 

È davvero tanto tutto in una volta, ma è quello che succede nella cognizione concettuale. Stiamo parlando solo del primo istante. Ripeto, c'è la formazione di un ologramma mentale di un oggetto convenzionale statico che viene sintetizzato mentalmente. Ne esiste una rappresentazione mentale, un ologramma. L'ologramma sarà ancora composto da forme colorate, ma rappresenta comunque l'oggetto intero, che possiede sensazioni fisiche, odori, sapori e così via, e che dura per più di un istante. Abbiamo anche la categoria, ovvero che tipo di cosa sia. 

Sintesi di raccolta e sintesi di tipo

C'è quella che viene chiamata la sintesi di raccolta di tutti i dati che la riguardano. C'è anche una sorta di sintesi di che tipo di cosa sia. La categoria si adatta a quel tipo di cosa; poi una parola o un nome si adatta a quella categoria e, attraverso la categoria, agli elementi in essa contenuti. Questo è stato fatto per convenzione, da qualche uomo delle caverne o da chiunque abbia inventato una lingua e abbia deciso che questi suoni arbitrari avrebbero avuto un significato.

Caratteristica unica del Karma Kagyu

Ciò che distingue il Karma Kagyu dal Nyingma e dal Sakya è che, secondo questa scuola, nel primo istante della cognizione concettuale non vi è ancora alcun tentativo di afferrarsi a un'esistenza realmente stabilita. In questo modo, si riduce il rischio di pensare che non esistano oggetti convenzionali. Il Karma Kagyu afferma che sia l'ologramma mentale di un oggetto intero concettualmente sintetizzato, sia l'ologramma mentale di semplici forme colorate, sono dharmakaya. Sono la mente stessa, sono entrambi ciò che emerge dall'attività mentale. 

In tal senso, c'è meno pericolo di pensare che gli oggetti convenzionali siano solo un frutto della nostra immaginazione. È così che il Karma Kagyu aggira quel punto di controversia, prendendo alla lettera l'idea che gli oggetti convenzionali siano solo frutto di menti concettuali. Entrambe sono forme di dharmakaya - lo scintillio, o la manifestazione, o lo splendore, o comunque si scelga di tradurlo, del dharmakaya. Sono onde sull'oceano.

È solo nel secondo istante della cognizione concettuale che emerge l'apparenza dualistica dell’afferrarsi alla vera esistenza. Con ciò si presentano tutte le altre problematiche, come ad esempio: "Questo è il mio computer; non toccarlo e non usarlo. Lo rovinerai". Da una parte c'è "io", la mente che lo osserva, e dall'altra l'oggetto, totalmente separato, un'apparenza dualistica. Questo si verifica solo quando si ha la percezione di un oggetto intero e convenzionale, e non solo di forme colorate.

Ecco perché nella meditazione si dice che, quando sorge un pensiero che rappresenta un oggetto intero sintetizzato mentalmente, non bisogna seguirlo. Il problema non è il primo momento. Il problema sorge nel secondo e nel terzo, quando lo seguiamo. È solo il sorgere di un pensiero, niente di grave.

Fin da bambino, ho sempre avuto una grande fascinazione per il fuoco. Giocavo spesso con i miei amici e avevamo un enorme spazio nel bosco dove accendevamo falò giganteschi. Una volta, ebbi la forte sensazione di dovermi buttare nel fuoco, e lo feci. Mentre ero a mezz'aria, tutto sembrava normale: ma quando entrai tra le fiamme, fu come una specie di iperguida, come in un film di fantascienza, un'attrazione irrefrenabile. I miei sensi normali si annullarono e il tempo si perse in armonia. Le fiamme erano pericolose, calde e caotiche ma quando mi trovai nel mezzo, tutto era armonioso, bellissimo e calmo. Provavo una pace assoluta, una sensazione di pura tranquillità. Fu la stessa cosa quando saltai fuori. Il flusso, le fiamme, la bellezza, tutto aveva un senso, ed era così che doveva essere. È come quello che dici tu di quel primo momento. Non c'era attaccamento, né nomi, né pensieri. Non avevo la possibilità di aggiungere nulla o di afferrare qualcosa. Quando saltai fuori, mi chiesi se avrei dovuto rifarlo, e poi capii che non l'avrei mai più fatto. Mai più! 

C'è qualche domanda a riguardo? 

Ho avuto la sensazione che in quel momento ci fosse un modo per far sì che fosse un'esperienza pura? Come il primo momento?

A me sembra quasi il ricordo di una vita precedente, in cui forse eri una falena e volavi verso la fiamma. Perciò, c'è questo istinto o tendenza ad essere affascinati dal fuoco e dalla luce e ad entrarvi. È quello che sembra, una tendenza e un ricordo che si sono risvegliati. Quando la falena entra nella fiamma, ovviamente sperimenta la morte. La morte è il raggiungimento di questo livello di mente di chiara luce in cui non c'è più alcun attaccamento a un'esistenza dualistica veramente stabilita. A me sembra, pur non raggiungendo esattamente la mente di chiara luce, qualcosa che la ricorda. Per me, questo dà un senso a ciò che hai spiegato. Che sia corretto o meno, non lo so. Potrebbe essere solo una sciocchezza. È quello che sembra ed è comprensibile.

I colori erano molto distinti e sembravano fatti di luce.

Questo viene spiegato come l'esperienza della chiara luce.  

Ho una domanda: se lui dice che non lo rifarà mai più, allora l'unico modo per rifarlo è morire?

No. Il modo per farlo di nuovo non è necessariamente morire. Nelle meditazioni molto avanzate del tantra mahamudra o in una qualsiasi delle varie pratiche delle classi più elevate di tantra, come l'anuttarayoga tantra, ci sono esercizi di meditazione che permettono di attivare la mente di chiara luce e usarla per comprendere la vacuità, la natura più profonda della mente, questa pura consapevolezza. È la consapevolezza fondamentale profonda. Esistono metodi di meditazione per farlo, non dobbiamo morire. Simuliamo il processo del morire nella nostra immaginazione, in cui l'attività mentale si ritira dalla nostra base fisica grossolana per raggiungere una base sempre più sottile. Questo viene simulato nella meditazione. È molto difficile e richiede molti prerequisiti, non ultimo la perfetta concentrazione.

Afferrarsi a un'esistenza veramente stabilita

Un ulteriore punto da aggiungere per ora è che questo afferrarsi a un'esistenza veramente stabilita crea un'apparenza dualistica e poi la considera corrispondente alla realtà. Ci sono due fasi o aspetti di essa. Questo non è incluso nei cinque aggregati. È presente come tendenza e come abitudine, quella che viene chiamata un'abitudine costante che è sempre presente ma si manifesta solo nel secondo momento della cognizione concettuale. Abbiamo cognizione concettuale in ogni momento. 

Questi minuscoli momenti di dati sensoriali non concettuali sono troppo rapidi perché possiamo effettivamente notarli; tuttavia, l'afferrarsi a un'esistenza realmente stabilita non è considerato una coscienza primaria né un fattore mentale. Ci occuperemo dei fattori mentali nella prossima sessione. Questo perché l'afferrarsi interpola. La coscienza primaria e i fattori mentali non aggiungono nulla, e interpolare significa aggiungere qualcosa che non c'è. Questo afferrarsi a una vera esistenza aggiunge qualcosa: l'apparenza dualistica. 

In altre parole, c'è l'apparenza di un oggetto intero di senso comune, un oggetto intero convenzionale, e questa è un'onda di dharmakaya. Non è un grosso problema; ma c'è sempre un problema nell'istante successivo, quando l'afferrarsi alla vera esistenza proietta su di essa questa falsa apparenza. Alla fine, come Buddha, vogliamo che la mente smetta di creare questa apparenza ingannevole, abbiamo solo una consapevolezza fondamentale profonda funzionante piuttosto che questa consapevolezza fondamentale divisiva. Tuttavia, questo afferrarsi all'esistenza stabilita dualistica è presente ma non incluso nei cinque aggregati perché aggiunge qualcosa, sebbene anch'esso cambi di momento in momento.

Per questa sessione è sufficiente. Nella prossima ci saranno domande e risposte. Pensateci bene: se non l'avete mai sentito prima, potrebbe risultare un po' scioccante. Ma se ci riflettete, in realtà ha un senso se applicato all'esperienza quotidiana. Come accennato, ad esempio, la banconota da cento corone. Cos'è? Vediamo forme colorate e mentalmente le trasformiamo in una banconota. In realtà, è solo un pezzo di carta con delle forme colorate. Lo classifichiamo in una categoria e lo chiamiamo denaro. Ma poi, subito dopo, subentra l'"io", nel senso che ne abbiamo bisogno e che ha un valore intrinseco. Qualcuno di un altro pianeta, vedendola, penserebbe che sia una follia: è solo un pezzo di carta. Cos'è questo? 

Ecco cosa si intende per oggetto convenzionale. È una convenzione che ci ha indotti a credere, ovvero che questi pezzi di carta abbiano effettivamente un valore e che, se li diamo a qualcuno, riceveremo qualcosa in cambio. Assurdo, se ci pensiamo. Eppure siamo tutti d'accordo e abbiamo tutti creduto a questo mito. È come Babbo Natale o il coniglietto pasquale. Funziona così; è questa brama di un'esistenza veramente stabilita. 

La consapevolezza che questo primo momento di cognizione concettuale non si basa su un'aspirazione a un'esistenza realmente stabilita ci permette di sentirci più tranquilli. Sebbene sappiamo che si tratta solo di un pezzo di carta da usare convenzionalmente per comprare cose, non lo consideriamo così ridicolo da non volerlo usare e potremmo anche utilizzarlo come carta igienica o per soffiarci il naso. La distinzione tra il primo e il secondo momento di cognizione concettuale rende molto più semplice gestire il rapporto causa-effetto convenzionale. Possiamo effettivamente usare oggetti convenzionali come pezzi di carta per comprare cose.

Concludiamo con la dedica. Speriamo che qualunque forza positiva, qualunque comprensione sia sorta da questo, possa penetrare sempre più in profondità e agire come causa affinché tutti raggiungano lo stato illuminato di un Buddha, a beneficio di tutti.