Il sistema Theravada thailandese dei quattro piazzamenti ravvicinati della consapevolezza
Molte persone oggigiorno praticano la cosiddetta "meditazione di consapevolezza" che è un adattamento della pratica theravada dei quattro piazzamenti ravvicinati della consapevolezza. Il termine pali per il piazzamento ravvicinato della consapevolezza è satipatthana, spesso definito "vipassana" in pali perché lo stato mentale effettivo di cui si ha bisogno per questa pratica nella sua forma completa è uno stato di vipassana – "vipassana" è il termine pali per il sanscrito "vipashyana". In altre parole, uno stato mentale eccezionalmente percettivo e, per essere definito, deve essere mantenuto da shamatha, uno stato mentale calmo e stabile.
Le tradizioni theravada birmana e thailandese non enfatizzano molto shamatha e affermano che si può praticare vipassana da sola. Gli srilankesi si oppongono a questo, sostenendo che la pratica debba essere eseguita prima con la perfetta concentrazione di shamatha. I tibetani di tradizione Mahayana concordano con gli srilankesi su questo punto: uno stato di vipashyana è in realtà una coppia congiunta di shamatha e vipashyana.
Sebbene la discussione principale che affronteremo qui riguardi la pratica mahayana di questi quattro, che è piuttosto diversa dalle versioni theravada, potrebbe essere utile delineare brevemente alcune delle pratiche theravada più diffuse.
Esistono diversi modi di presentare i quattro piazzamenti ravvicinati della consapevolezza nel Theravada. Come in ogni cosa nel Buddhismo, esistono molti metodi diversi. I più noti sono quelli delle tradizioni thailandese e birmana. In Thailandia, esiste il sistema del grande maestro del XX secolo Buddhadasa Bhikku. Bhikku significa monaco. Il suo approccio è mentalmente più attivo. L'altro è un approccio di tipo osservativo più passivo, presente in alcuni sistemi birmani, in particolare in Mahasi Sayadaw. "Sayadaw" è come un grande maestro.
La pratica theravada thailandese di piazzamento ravvicinato della consapevolezza sul corpo
Vorrei spiegarvi il sistema di Buddhadasa nel Theravada thailandese, che è quello che ho approfondito un po' di più. Buddhadasa è stato un grande maestro thailandese di meditazione del ventesimo secolo. Per la consapevolezza sul corpo ci si concentra sul respiro, sulla sensazione del respiro che entra ed esce. Ci sono molti modi diversi di farlo e si cerca di avere la comprensione che il respiro influenza il corpo: se si riesce a controllare il respiro e a renderlo calmo e regolare, ciò influenzerà il corpo. Ad esempio, calmare il respiro influisce sulla percezione della sensazione fisica del dolore. Sapendo questo, si riesce a gestire il dolore più facilmente e sarà meno problematico.
Quindi, il piazzamento ravvicinato della consapevolezza sul corpo in questo sistema implica la concentrazione sul respiro, con la consapevolezza che influenza il corpo. È un modo attivo di comprendere il respiro e di lavorare con esso.
La pratica theravada thailandese di piazzamento ravvicinato della consapevolezza sulle sensazioni
Poi ci concentriamo sulle sensazioni di felicità e infelicità. Questo è il significato esclusivo della parola "sensazione". Felicità e infelicità sono stati mentali. Non stiamo parlando delle sensazioni fisiche di piacere e dolore ma di uno stato mentale di felicità e infelicità, che per molti di noi è piuttosto difficile da distinguere dalle sensazioni fisiche di piacere e dolore. Stiamo parlando dello stato mentale che potrebbe accompagnare il piacere o il dolore. Qualcuno potrebbe provare piacere o essere felice di provare dolore, come ad esempio quando si fa un allenamento fisico molto intenso e i muscoli fanno male si è felici perché "nessuna fatica, nessun risultato". Si è realizzato qualcosa anche se fa male, altrimenti non si è soddisfatti che l'allenamento sia stato abbastanza intenso. La correlazione non è necessariamente quella tra dolore e infelicità e piacere e felicità.
Concentrare la consapevolezza sulle sensazioni significa quindi concentrarsi su di esse, consapevoli che influenzano la mente. Se riesci ad affrontare gli alti e bassi di felicità e infelicità in modo più sano e realistico, ciò influenzerà la chiarezza mentale e il modo in cui comprendi le cose, e così via. Ovviamente, se sei completamente infelice e depresso, non capisci nulla e quindi le sensazioni influenzano il tuo stato mentale. Ecco come concentrarti sulle sensazioni.
La pratica theravada thailandese di piazzamento ravvicinato della consapevolezza sulla mente
Per quanto riguarda la mente, ci si concentra sui diversi pensieri che sorgono, riconoscendo e comprendendo che sono sotto il controllo di emozioni disturbanti. Stai pensando a qualcosa che ti infastidisce davvero, o a qualcosa per cui provi un grande attaccamento, o a qualcuno che ti piace o non ti piace, o stai semplicemente pensando a qualcosa di amorevole verso qualcuno, o a sciocchezze e spazzatura totali, che sono ciò che ci passa per la testa la maggior parte del tempo? Inoltre, ti accorgi quando sei distratto, irrequieto o non distratto. Impari a controllare la mente controllando i pensieri. Se riuscissi in qualche modo a gestire tutti questi vari pensieri che emergono senza cadere sotto l'influenza di emozioni disturbanti, distrazioni o cose del genere, allora la tua mente diventerebbe calma.
Quindi, non stiamo parlando solo del fatto che il corpo si calmi un po' concentrandosi sul respiro, ma anche della calma mentale in termini di pensieri che la attraversano. Questo porta, con la presenza mentale concentrata, a raggiungere la concentrazione assorbita che è uno degli aspetti di shamatha, uno stato mentale calmo e stabile.
La pratica theravada thailandese di piazzamento ravvicinato della consapevolezza sui fenomeni
Il quarto consiste nel concentrarsi sui fenomeni con concentrazione assorbita, poiché ora si ha una buona concentrazione grazie a questo terzo. Ora ci si concentra sulla natura dei primi tre oggetti, sulla natura del respiro e di questa sensazione di freschezza, felicità e appagamento che si ottiene da questo assorbimento. Si riconosce e si comprende che le sensazioni corporee, le sensazioni e i pensieri cambiano costantemente. Si riconosce l'impermanenza, la non staticità e che ognuno di essi si influenzano a vicenda - influenzano altre cose e sono influenzati dalle altre cose. Le sensazioni fisiche, il respiro, le sensazioni e lo stato mentale cambiano continuamente. Quindi, da questa non staticità si comprende che nessuno di questi rimane immobile: cambiano di momento in momento e questa è la loro natura di sofferenza - la sofferenza del cambiamento.
Da lì la meditazione prosegue fino a comprendere che non esiste un'anima impossibile che le controlla. Ciò significa che non si può realmente controllare e impedire che le cose cambino di momento in momento. Questo porta a comprendere la vacuità in senso theravada, che non esiste un "io" che possa controllare le cose e impedire che qualcosa cambi di momento in momento, e che nulla è "mio" perché non ci si può afferrare a nulla. Questo porta a comprendere quella che viene chiamata la natura conforme, ovvero che le cose sono proprio così. Quindi, si accetta che le cose siano così e poi si comprende la condizionalità, che esse sorgono in modo dipendente attraverso i dodici anelli dell'origine interdipendente.
Ora comprendi appieno l'impermanenza o non staticità e questo porta al non attaccamento, al non essere attaccati alle cose; quando non sei attaccato a loro sei equilibrato ed equanime. Non c'è un "io" a cui attaccarsi, non c'è nulla a cui io possa essere veramente attaccato perché tutto cambia di momento in momento. Quindi, lo lasci semplicemente e ciò porta a un vero arresto in cui lasci andare l'esistenza samsarica. Questo è il sentiero che conduce al nirvana, alla liberazione, secondo questa versione theravada di Buddhadasa.
Si può vedere che è una pratica molto completa e che riguarda le quattro nobili verità:
- la vera sofferenza è la sofferenza del cambiamento, dell'impermanenza
- la sua vera causa è credere in un “io” impossibile che è dentro il corpo e la mente e che può controllare questo cambiamento costante
- il suo vero arresto è l'assenza delle emozioni disturbanti e del comportamento karmico compulsivo che derivano dal credere in un tale "io" impossibile
- la vera mente del sentiero è la consapevolezza discriminante che non esiste un tale “io” impossibile.
Quindi, il primo passo è concentrarsi sul respiro. Bisogna capire cosa si sta facendo quando ci si concentra sul respiro: non si tratta solo di calmarsi, ci si concentra sul respiro per calmarsi come preliminare per generare uno stato mentale positivo. Per concentrarsi sul respiro con comprensione ovviamente è necessario calmarsi, ma l'attenzione è rivolta al fatto che il respiro influenza il corpo. Se si respira in modo veloce il corpo è teso e questo influenza l'energia e così via. Così è spiegato in questo sistema.
L'approccio birmano alla vipassana con i quattro piazzamenti ravvicinati della consapevolezza
Nella tradizione birmana, la pratica più comune dei quattro piazzamenti ravvicinati della consapevolezza proviene da Mahasi Sayadaw. "Sayadaw" significa grande maestro. Questo è un approccio alla pratica più osservativo piuttosto che una comprensione attiva di questi quattro, corpo e così via. Si tratta più di notare e osservare ciò che sta accadendo. L'idea qui è l’osservare le sensazioni fisiche e le sensazioni di felicità e infelicità, i pensieri e i fenomeni e ciò che attraversa la mente e la coscienza; osservare che tutto procede rapidamente, cambia di momento in momento, e che non si riesce ad afferrare nulla. Poiché non si riesce ad afferrare e a trattenere nulla, si rimane disincantati da ciò che accade. Non c'è attaccamento perché si impara che non si può essere attaccati a nulla di tutto ciò perché passa e cambia continuamente. Poi si ottiene equanimità verso ciò, il che significa che non c'è alcuna reazione al sorgere e allo svanire di questi pensieri, sensazioni fisiche e così via. Ciò porta alla rinuncia, non sei più interessato a loro.
Se si ottiene questa rinuncia, alla fine si smette di attaccarsi e quello è lo stato del nirvana. Questo è il modo di praticare di Mahasi ed è efficace.
Verbalizzazione durante la pratica theravada del piazzamento ravvicinato della consapevolezza
Esistono anche due stili diversi per quanto riguarda la verbalizzazione di ciò che accade durante la pratica delle forme theravada di piazzamento ravvicinato della consapevolezza. Il metodo di Mahasi consiste nel verbalizzare mentalmente ciò che accade. Quindi, ad esempio, "respiro che entra, respiro che esce" o "sentirsi felici, sentirsi infelici" e così via. Il metodo di pratica thailandese di Buddhadasa è senza etichettare o dire ciò che si sta osservando. Alcuni aggiungono la meditazione camminata, in cui si nota il movimento dei piedi e così via, come in "Ora sto camminando, ora sto sollevando il piede", e così via. La forma di vipassana di Goenka non prevede questa meditazione camminata. Goenka era un praticante laico indo- birmano che reintrodusse questa pratica in India. Ciò che viene principalmente insegnato in Occidente come vipassana deriva dalla forma di Goenka dello stile birmano.
In breve, esistono molti stili diversi di meditazione ma tutti si concentrano sul corpo, sulle sensazioni, sulla mente e sui fenomeni. La cosa principale che viene discussa in termini di Theravada è comprendere o osservare che tutti questi aspetti sono impermanenti e cambiano continuamente. Questo è un aspetto fondamentale nel Theravada. A causa dell'impermanenza delle cose nulla è mai appagante, quindi c'è sofferenza e non c'è un "io" separato che sperimenta questa sofferenza o che può controllare questa impermanenza. Non staticità, sofferenza e nessun "io" separato (nessun atman) sono le tre caratteristiche generali che caratterizzano la comprensione theravada delle quattro nobili verità.
Ma i sedici aspetti delle quattro nobili verità costituiscono un sistema molto più completo e quando si approfondiscono i sistemi hinayana come il Theravada, almeno secondo la presentazione mahayana, si pratica anche la visione di tutti questi dettagli dei sedici. Se sia effettivamente così che viene insegnato oggi, non lo so davvero.
Mix occidentali attuali
Le cosiddette "meditazioni di consapevolezza" praticate in Occidente sono fondamentalmente un adattamento delle primissime fasi di queste pratiche theravada e, soprattutto come praticate in Occidente, solitamente separate da tutti gli altri aspetti del Theravada come voti, rituali e recitazione dei sutra. Spesso, la meditazione di consapevolezza combina questa pratica con altri sistemi. Quindi, si tratta di una sorta di pacchetto mix occidentale, in cui si prendono piccoli elementi da diverse tradizioni, come il New Age o lo Dzogcen. Ci si calma e ci si concentra sul presente, sul qui e ora, ma questa non è nemmeno la pratica nei sistemi theravada. Questo "essere qui e ora" è un'idea di Baba Ram Das che è qualcos'altro, nemmeno Buddhismo.
Di solito la meditazione di consapevolezza occidentale per affrontare dolore, stress e così via non viene praticata per raggiungere la liberazione o l'illuminazione. Non c'è dubbio che sia molto utile per la gestione del dolore e dello stress, ma non vi porterà alla liberazione e all'illuminazione a meno che non miriate a loro. Finché è chiaro a cosa mirate e perché, va benissimo. Il problema è che se riducete il Buddhismo alla semplice calma e alla gestione dello stress e del dolore, allora è ingiusto nei confronti del Buddhismo che è molto più di questo. Finché tutto è chiaro, questa meditazione di consapevolezza occidentale è benefica. E se praticate la calma e la gestione dello stress come preliminare per raggiungere la liberazione e l'illuminazione, rendendovi conto ovviamente che questo non è sufficiente per raggiungerle, allora diventa parte del sentiero ed è ancora meglio.