Il significato tradizionale del maestro spirituale

Per comprendere le sottili connotazioni dei termini tecnici buddhisti dobbiamo considerare l'etimologia di ciascuna sillaba. Nel caso del sanscrito, ogni sillaba e talvolta anche ogni lettera di una parola può implicare altri termini che contengono quella sillaba o lettera. Nel caso del tibetano, ogni sillaba di una parola può costituire una parola a sé stante o essere una sillaba in un altro termine. Il tantra esplicativo La ghirlanda vajra, ad esempio, indica i passaggi più avanzati del sentiero del tantra codificati in questo modo nelle prime quaranta sillabe sanscrite del Tantra di Guhyasamaja (Assemblea dei segreti). Pertanto, come primo passo verso l'implementazione di una rettifica dei termini, applichiamo questo strumento analitico buddhista tradizionale alle varie parole sanscrite e tibetane per maestro spirituale.

Il termine sanscrito più noto per insegnante spirituale è guru. Sebbene in diversi paesi occidentali la parola guru connoti negativamente il capo di una setta, il termine significa letteralmente qualcuno che è pesante: ciò non significa che i guru siano necessariamente grassi, sebbene molti siano in realtà in sovrappeso, né significa che i guru forniscano una compagnia seria e opprimente; la maggior parte degli insegnanti buddhisti, specialmente quelli tibetani, hanno un grande senso dell'umorismo. Sua Santità il Quattordicesimo Dalai Lama, ad esempio, ride e scherza ogni volta che trova qualcosa divertente, anche quando insegna gli argomenti più profondi. La connotazione di Tsarcen, il fondatore della tradizione Sakya Tsar, spiegata in Commentario alle “Cinquanta strofe” [sul guru] [di Ashvaghosha], è che i guru sono pesanti di qualifiche. Gu è l'abbreviazione di guna, buone qualità e ru sta per ruchi, collezione.

Inoltre, i guru sono pesanti nel senso dell’avere una presenza sostanziale. Se qualcuno è abbastanza sensibile e si trova in una stanza con un vero guru, può sentire che le qualità eccezionali della persona superano di gran lunga quelle di chiunque altro. Poiché gu sta anche per guhya, nascosto e ru per rupa, corpo, l'intera gamma delle qualità che i guru incarnano supera di gran lunga l'immaginazione. Quindi i guru sono esseri sublimi, poiché u sta per uttara che significa supremo.

I tibetani tradussero guru come lama (bla-ma). La significa insuperabile o sublime, mentre ma significa madre. I lama assomigliano alle madri in quanto hanno dato alla luce internamente a ciò che è sublime. In altre parole, i lama sono persone straordinariamente avanzate nello sviluppo spirituale e aiutano gli altri a ottenere stati simili. La parola lama, tuttavia, connota molto di più.

Essendo ciò che è insuperabile, la si riferisce a bodhicitta, un cuore completamente concentrato sull'illuminazione e totalmente dedito a ottenerla a beneficio degli altri. Deriva dall'amore e dalla compassione. L'illuminazione è il più alto livello di autosviluppo spirituale possibile, raggiunto con l'eliminazione di ogni tratto negativo e con la realizzazione di ogni qualità positiva. La sua realizzazione è equivalente allo stato di Buddha e consente di aiutare gli altri nel modo più completo possibile. Ma connota saggezza, madre di tutte le conquiste spirituali. I lama, quindi, combinano cuori totalmente devoti con saggezza e sono in grado di condurre gli altri a risultati simili. Possedendo queste caratteristiche eccezionali sono pesanti e hanno buone qualità.

In quanto guru, i lama sono anche persone importanti la cui presenza impressiona, eleva e ispira gli altri. Un altro uso di la connota questa capacità e rivela livelli più profondi del suo significato.

I primi tibetani usavano la parola la in un senso simile all’antica parola turca qut. Secondo le credenze degli antichi turchi dell'Asia centrale, qut è una forza cosmica che collega la terra con il cielo infinito. Una montagna sacra in Mongolia funge da àncora e chi governa questa montagna incarna il suo qut. Di conseguenza, la persona acquisisce il potere e il carisma per unificare le tribù turche e diventare il Gran Khan (il grande sovrano). Quindi come forza integrativa qut potenzia la grandezza e la maestà. Consente a un sovrano di riunire il suo popolo spesso in guerra e di organizzarlo in una nazione potente.

Il concetto di qut, come quello di la, è entrato nella sfera culturale tibetana tramite l'astrologia dell'Asia centrale. In questo contesto la è la forza dello spirito vitale all'interno di ogni persona che autorizza o consente all'individuo di organizzare e tenere insieme i suoi affari. I calcoli astrologici possono indicare la forza di questa forza durante periodi particolari. Quando la forza dello spirito vitale delle persone è forte esse diventano stabili come una montagna, quando è debole o derubato da forze dannose esse perdono la capacità di funzionare normalmente.

Un'altra dimensione di la deriva dal suo utilizzo negli insegnamenti Kalachakra (cicli del tempo), ove appare come parte del sottile sistema energetico del corpo. Tra i componenti di questo sistema c'è la goccia dello spirito vitale: questa sottile goccia creativa o scintilla di energia (tigley, thig-le; sansc. bindu), chiamata anche bodhicitta in sanscrito, passa ogni giorno in punti diversi del corpo durante un ciclo di un mese. L'energia dello spirito vitale si raccoglie intorno ad essa, rendendo il punto in cui si trova la goccia il punto più potente del corpo quel giorno per il trattamento medico con agopuntura o cauterizzazione.

I primi tibetani tradussero bodhicitta in questo contesto come la, senza dubbio a causa della somiglianza tra il calo dello spirito vitale nella fisiologia indiana e la forza dello spirito vitale nell'astrologia dell'Asia centrale. Un ulteriore motivo di questa scelta era forse che bodhicitta, nel suo significato di cuore totalmente dedito, regna come metodo insuperabile per raggiungere l'illuminazione. Poiché la significa anche insuperabile, può servire come sinonimo di bodhicitta secondo i principi della poetica sanscrita e tibetana.

Mettendo insieme i vari significati di la si ottiene un quadro più completo di alcune delle straordinarie qualità che i lama possiedono e possono portare altri a conseguire: hanno la forza di domare il loro comportamento selvaggio e le emozioni disturbanti in modo che diventino stabili e sostanziali come montagne. Con questa forza, i lama possono organizzare le loro vite a beneficio di tutti. Questa forza dello spirito vitale è un cuore dedito di bodhicitta che conferisce loro il potere carismatico di influenzare i cambiamenti più benefici e curativi negli altri. Inoltre, grazie alla forza del loro sviluppo spirituale possiedono il potere di domare i discepoli selvaggi e di aiutarli a organizzare le loro vite in modo più significativo. Questo potere deriva dall'amore sincero e dalla compassione. Questi aspetti la costituiscono il lato del "metodo" della realizzazione di un lama.

Ma, come la madre, si riferisce alla saggezza incarnata nei Sutra della Prajnaparamita, i testi scritturali in cui Buddha ha insegnato la saggezza discriminante di vasta portata (sherab, shes-rab; sansc. prajna) la "perfezione della saggezza". Questi testi e il loro contenuto sono spesso chiamati la "madre di tutti i Buddha", poiché la loro padronanza dà vita all'illuminazione. I lama sono coloro che hanno padronanza delle scritture e del loro contenuto, combinano la loro saggezza con tutti gli aspetti del metodo, come buone madri nutrono i discepoli e li crescono perché diventino adulti spirituali maturi.

Il significato originale del termine lama, quindi, è insegnante spirituale altamente avanzato. Queste persone sono pienamente in grado di guidare i discepoli lungo l'intero sentiero buddhista fino all'illuminazione, in virtù delle qualità implicite nelle connotazioni di guru, la e ma. La classica presentazione testuale di come relazionarsi a un insegnante spirituale si riferisce alla relazione ottimale con tale persona. Per correggere i problemi nelle relazioni studente-insegnante, i maestri spirituali devono essere all'altezza di questo significato dei titoli guru e lama.

Il Buddhismo tibetano ha sviluppato quattro tradizioni principali - Nyingma, Kagyu, Sakya e Ghelug - e si è diffuso oltre il Tibet fino alle altre regioni himalayane, in Mongolia, in gran parte della Cina settentrionale, in Manciuria, in alcune parti della Siberia e in molte altre culture dell'Asia centrale. A causa di questa diversità, la parola lama ha acquisito gradualmente altri significati. Una fonte di confusione sulla cosiddetta devozione al guru deriva dal pensare che la pratica si applichi ai lama nei diversi sensi della parola. Un'indagine sugli altri tipi di lama può aiutare nella rettifica dei termini.

Molti seri praticanti delle tradizioni Kagyu e Nyingma partecipano a ritiri di meditazione di tre anni in cui si allenano nei principali sistemi di figure di Buddha (yidam, yi-dam) del loro lignaggio. Trascorrendo diverse settimane o mesi su ogni sistema di tantra, ne padroneggiano i rituali e si familiarizzano con la loro pratica di meditazione. I capi di alcune suddivisioni di questi lignaggi hanno recentemente iniziato l'usanza di concedere il titolo di lama ai diplomati più abili di un ritiro. Nella tradizione Ghelug, i monaci che completano con successo un rigoroso addestramento in uno dei collegi monastici tantrici vicino a Lhasa sono chiamati lama tantrici (lama gyupa, bla-ma rgyud-pa). Questi monaci, tuttavia, non usano lama come titolo né le persone li chiamano "lama".

In entrambi i casi, lama significa maestro di rituali. Sebbene essi si siano addestrati nella meditazione, non hanno necessariamente raggiunto alcun conseguimento spirituale né sono necessariamente qualificati per guidare gli altri attraverso il sentiero buddhista. Tuttavia, possono eseguire correttamente i rituali e possono istruire gli altri a fare lo stesso. Tra i tibetani, questi lama svolgono funzioni simili a quelle dei preti del villaggio: viaggiano di villaggio in villaggio ed eseguono rituali per le persone nelle loro case, rituali che aiutano a portare prosperità, salute e buona fortuna alle famiglie e aiutano a rimuovere qualsiasi ostacolo al loro successo.

Che i lama siano maestri spirituali altamente realizzati o semplicemente maestri dei rituali, possono essere monaci, monache o laici. In Ladakh, tuttavia, e tra la maggior parte dei gruppi mongoli durante l'era precomunista, lama divenne sinonimo di monaco. Questo ricorda l'usanza indiana di chiamare i monaci buddhisti con l’onorifico guru-ji. Indipendentemente dal livello di istruzione scritturale, dall’addestramento ai rituali o dai conseguimenti spirituali, un monaco è pur sempre un lama in questo senso della parola.

Durante il periodo comunista nell'Unione Sovietica e nella Repubblica popolare mongola, le autorità costrinsero i monaci buddhisti a lasciare le vesti monastiche e a rompere i voti. Non c'erano mai state monache. Per scopi di propaganda, tuttavia, Stalin alla fine permise ad alcuni monasteri di riaprire e ad alcuni ex monaci di eseguire rituali; queste persone erano di solito laici che indossavano le vesti monastiche durante il giorno come uniformi di lavoro e le toglievano la notte quando tornavano a casa dalle mogli e dai figli. Erano chiamati lama. Anche adesso nell'era post-comunista queste persone portano ancora il nome di lama e danno consigli agli altri servendosi di mezzi astrologici o divinatori.

Le persone che sono lama in virtù del solo essere maestri di rituali, monaci o esecutori laici di rituali monastici esigono rispetto. Anche se i loro livelli di sviluppo spirituale non sono particolarmente avanzati, la loro formazione, i loro voti o i servizi che forniscono li rendono degni di stima. Tuttavia, coloro che sono lama solo in uno di questi sensi onorifici non sono le persone a cui si riferisce la classica relazione discepolo-mentore.

Un altro uso comune della parola lama è in riferimento ai lama reincarnati, i tulku. Sebbene i tulku siano le reincarnazioni di praticanti tantrici molto avanzati, tali praticanti non devono necessariamente essere stati grandi maestri spirituali, né monaci o monache. Potrebbero essere stati meditatori laici, ad esempio, che vivevano da soli come eremiti nelle caverne. L’iniziare un lignaggio di tulku richiede di solito solo quattro condizioni: (1) preconoscenza che il riconoscimento delle proprie incarnazioni future sarà di beneficio per gli altri, (2) bodhicitta ben sviluppata come motivazione, (3) preghiere sincere per prendere la rinascita in una forma, di beneficio per gli altri, che sarà riconosciuta come tulku e (4) un certo grado di padronanza del primo stadio della più alta classe del tantra.

Qui e altrove nel libro, useremo il termine tantra più elevato per riferirci sia all'anuttarayoga nei sistemi Ghelug, Kagyu e Sakya sia all'unità formata da mahayoga, anuyoga e atiyoga (dzogcen, rdzogs-chen; la grande completezza) nella tradizione Nyingma. Al primo livello del tantra più elevato, lo stadio di generazione, i praticanti generano visualizzazioni vivide per simulare il processo di morte, stato intermedio (bardo, bar-do) e rinascita.

I seguaci di grandi maestri che hanno raggiunto un certo livello di realizzazione nello stadio di generazione e che hanno così eseguito le meditazioni prescritte alla morte, consultano prima un illustre maestro tibetano famoso per la percezione extrasensoriale. Nel caso di praticanti tantrici molto avanzati che non sono stati indicati come insegnanti, i maestri tibetani possono fare indagini senza essere richiesti. Attraverso vari mezzi di divinazione tra cui l'analisi dei sogni, il maestro determina se la persona in questione ha inteso iniziare o meno un lignaggio di tulku. In tal caso, il maestro determina ulteriormente se trovare la presente incarnazione avrà un beneficio speciale.

La devozione dei seguaci di un insegnante e il loro entusiasmo nel trovare la reincarnazione del loro mentore non sono motivi sufficienti per commissionare una ricerca. Alcuni dei lama più famosi, come Tsongkhapa, non hanno iniziato un lignaggio di tulku. Inoltre, le diverse incarnazioni successive come quelle di Shamar Rinpoche all'interno della tradizione Karma Kagyu, non furono riconosciute durante la loro vita a causa di ragioni politiche.

Una volta che un grande maestro ha sancito la ricerca di un tulku e, attraverso un'ulteriore divinazione, dato qualche indicazione sull'identità del bambino e su dove guardare, i seguaci del maestro in questione o un gruppo incaricato dal maestro sanzionatore, iniziano la loro ricerca. Dopo aver individuato due o tre candidati promettenti dell'età appropriata, consultano ancora una volta il maestro che ha diretto la ricerca. Sulla base delle indicazioni che i bambini possono aver fornito sulle loro identità, come il riconoscimento di persone e beni della vita precedente e ulteriori divinazioni, il maestro fa la scelta finale.

I giovani tulku di solito lasciano le loro famiglie di nascita poco dopo il riconoscimento e, se i loro predecessori erano monaci o monache e noti insegnanti, crescono nelle case monastiche private dei predecessori (labrang, bla-brang). Se i predecessori non erano monaci o se, come monaci, non erano noti insegnanti e quindi non avevano case private, i bambini entrano comunque nelle istituzioni monastiche e le loro famiglie o dei patroni sponsorizzano la costruzione di case per loro. Per celebrare il loro ritorno, le tenute monastiche dei predecessori, le famiglie o i patroni dei giovani tulku elargiscono grandi donazioni alle istituzioni monastiche affiliate ai reincarnati e generose offerte ai loro monaci e monache. I bambini ereditano tutti i beni precedenti e ricevono un'istruzione e una formazione speciali.

Il sistema tulku non è stato infallibile, di tanto in tanto anche i più grandi maestri hanno ammesso di aver commesso degli errori nel loro riconoscimento. Inoltre, la corruzione a volte ha macchiato il sistema quando i maestri hanno aderito alla pressione politica o alla corruzione per riconoscere determinati candidati. Le istituzioni monastiche con insegnanti famosi che hanno attirato grandi donazioni a volte hanno persino dichiarato e riconosciuto nuovi lignaggi di tulku a causa del loro desiderio di continuare a ricevere contributi.

Più di un migliaio di lignaggi di tulku si sono reincarnati tra tibetani, mongoli, bhutanesi e le varie popolazioni himalayane indiane. Negli ultimi decenni, diverse dozzine sono rinate come occidentali o cinesi. Le persone generalmente si rivolgono ai lama reincarnati con il titolo onorifico di rinpoce (rin-po-che), che significa prezioso. Non tutti i rinpoce, tuttavia, sono tulku: anche gli abati e le badesse attuali e in pensione ricevono questo titolo. Inoltre, come segno di rispetto molti discepoli chiamano i loro mentori spirituali "rinpoce", anche se gli insegnanti non sono né tulku né abati o badesse.

La parola tulku significa rete di emanazioni (sansc. nirmanakaya, corpo di emanazione). Non solo i Buddha completamente illuminati generano e appaiono come una serie di emanazioni, ma anche i praticanti avanzati della classe più alta del tantra. La gamma che generano è chiamata rete di emanazioni a livello del sentiero. I fondatori delle linee di tulku, quindi, possono aver raggiunto qualsiasi livello di realizzazione spirituale che va da una parte dello stadio di generazione allo stato di Buddha. Pertanto essi non hanno nemmeno bisogno di aver raggiunto una percezione non concettuale e diretta della realtà (vacuità, vuoto, assenza di modi impossibili di esistenza). In breve, solo una minuscola frazione dei fondatori dei lignaggi dei tulku comprende esseri illuminati.

Per questo motivo la maggior parte dei tulku ha ancora potenziali karmici negativi oltre a una vasta rete di istinti positivi (raccolta di merito). A seconda delle circostanze della loro educazione e delle società in cui vivono, potenziali diversi emergono e maturano in ogni vita. Quindi, alcuni tulku possono agire in modi completamente non illuminati. Tuttavia, per la forza della meditazione sul punto di morte e le preghiere dei fondatori dei loro lignaggi, le loro prossime incarnazioni potrebbero ancora essere come rinpoce, localizzate e riconosciute dai maestri che hanno stabilito che ciò avrà un beneficio speciale. Ciò può accadere anche se i tulku in questione non sono riusciti a eseguire la meditazione del trasferimento quando sono morti.

Un complesso sistema sociale sorse nelle regioni culturali tibeto-mongole che circondavano l'istituzione del tulku. I lama reincarnati divennero un po' come dei signori feudali locali e possedevano vasti territori intorno ai loro monasteri e conventi. Molti contadini lavoravano queste terre, dando parte dei prodotti per sostenere le famiglie dei rinpoce e i monaci sotto la loro guida.

Nonostante gli inevitabili abusi del sistema, la maggior parte delle persone considerava questo accordo come un modo per creare potenziale positivo (merito) per se stessi e le proprie famiglie. I tulku fornivano una guida spirituale e sociale, erano le incarnazioni delle identità regionali e punti focali attorno ai quali consolidare ed esprimere la lealtà regionale o tribale. Le persone avevano un'enorme fede e trattavano i loro tulku locali con reverenza seguendo un protocollo altamente elaborato. Agli estranei sembrava quasi che adorassero i loro lama, forse alcuni l'hanno fatto dal momento che molti consideravano i loro rinpoce dotati di poteri soprannaturali.

Per differenziare questa forma di Buddhismo dalle scuole buddhiste cinesi tradizionali, i governanti cinesi manciù della fine del XVII secolo coniarono la parola lamajiao (Lamaismo) e chiamarono le forme cinesi di Buddhismo semplicemente fojiao (Buddhismo). Questa distinzione faceva senza dubbio parte della loro politica per cercare di ottenere la fedeltà politica dei tibetani e dei mongoli nel loro impero. Lo fecero cercando di imprimere ai due gruppi etnici la loro amicizia con il popolo Manchu stabilita in virtù di una religione comune, distinta da quella dei cinesi Han. Molti dei primi studiosi occidentali adottarono questa usanza e perpetuarono la distinzione artificiale.

Inoltre, i Manciù costrinsero alcuni lignaggi di tulku a servire nel governo imperiale come amministratori locali ed esattori delle tasse. Per sfruttare ancora di più la riverenza e l'obbedienza del popolo ai lama politicamente utili, i Manciù chiamavano tutti i tulku hefo in cinese, che significa "Buddha viventi". Alcuni studiosi e giornalisti occidentali seguono ancora questa convenzione, creando ancora più confusione sui lama.

In breve, come ha sottolineato Sua Santità il Quattordicesimo Dalai Lama alla conferenza del tulku in esilio del 1988, solo perché i tulku hanno nomi famosi non significa che ora si qualifichino come mentori spirituali. Significa semplicemente che sono le reincarnazioni di grandi maestri spirituali e sono nati con enormi quantità di potenziale positivo. Un tulku ha bisogno di dimostrare di essere un mentore ora, attraverso le sue realizzazioni in questa vita.

A causa dei potenziali ereditati i lama reincarnati richiedono naturalmente rispetto, tuttavia le circostanze potrebbero non consentire la piena attivazione di tali potenziali o potrebbero non favorire il loro uso ottimale. Ad esempio, poiché un rinpoce può essere ancora un bambino, i potenziali possono consentire al ragazzo o alla ragazza semplicemente di avanzare rapidamente. Occasionalmente, l'eccessiva riverenza mostrata dai seguaci può fungere semplicemente da circostanza per il successo nella politica di potere o nella costruzione di un impero. In alcuni casi deferenza eccessiva, doni sontuosi e aspettative elevate possono persino rovinare i giovani rinpoce o attivare potenziali negativi per ribellarsi quando sono più grandi. Differenziando il termine lama reincarnato da lama - sia nel suo significato di mentore spirituale che di Buddha vivente – si può prevenire la delusione.

Nel corso dei secoli, i leader spirituali tibetani hanno riconosciuto molti dei tulku politicamente più influenti come emanazioni di figure di Buddha. I Dalai Lama e i Karmapa, per esempio, sono emanazioni di Avalokiteshvara; i leader Sakya sono emanazioni di Manjushri e i Pancen Lama e gli Shamar Rinpoce sono quelle di Amitabha. L'usanza si estendeva oltre le figure religiose per includere i primi re tibetani come emanazioni di Avalokiteshvara; Confucio e gli imperatori Manciù della Cina come quelle di Manjushri; Chingghis Khan e i suoi discendenti come Vajrapani; gli zar della Russia come Tara e la regina Vittoria nei panni di Pelden Lhamo.

Considerazioni politiche possono aver influenzato questo sviluppo. Avalokiteshvara, Manjushri e Vajrapani sono le figure di Buddha che i buddhisti tibetani considerano avere la responsabilità di salvaguardare il benessere rispettivamente del Tibet, della Cina e della Mongolia. Pertanto, secondo il modo di pensare tibetano i legittimi governanti di ciascuna di queste terre devono essere emanazioni della sua figura di Buddha custode. Questo spiega le identità dei primi re tibetani, dei Dalai Lama, degli imperatori Manciù della Cina e dei Khan mongoli. Il nome Manchu, infatti, secondo alcuni studiosi deriverebbe da Manjushri.

L'usanza di identificare i lama politicamente influenti con figure di Buddha iniziò già nel tredicesimo secolo quando il secondo Karmapa, in quanto Avalokiteshvara, era un candidato per diventare il sovrano del Tibet. Kublai Khan, tuttavia, il primo imperatore mongolo della Cina, assegnò questo ruolo ai leader Sakya. In quanto Manjushri, i capi Sakya aiutarono a unificare l'impero mongolo servendo come capi spirituali per i buddhisti cinesi, nonché per i tibetani e i mongoli.

Avalokiteshvara appartiene alla famiglia Buddha di Amitabha. Così, i lignaggi dei Pancen Lama e degli Shamar Rinpoce sono emanazioni di Amitabha perché le loro figure fondatrici erano rispettivamente i mentori del Dalai Lama e del Karmapa del tempo. Inoltre, Tara e Pelden Lhamo sono i tradizionali aiutanti e protettori associati ad Avalokiteshvara. Così, quando il tredicesimo Dalai Lama cercò protezione russa e britannica contro i cinesi all'inizio del ventesimo secolo, si rivolse ai governanti di queste terre con i nomi onorifici di queste figure buddhiste e indicò quindi indirettamente i loro ruoli naturali.

Per i tibetani il Dalai Lama è Avalokiteshvara che tutela il loro paese, la sua religione e la sua cultura. Il Dalai Lama, quindi, non incarna solo la figura di Buddha che rappresenta la compassione ma anche il Tibet e il Buddhismo tibetano. In quanto tale, funge da simbolo di speranza per tutti i tibetani per la preservazione della propria nazione e il proprio stile di vita durante i tempi difficili dell'occupazione militare cinese. Sebbene autori e giornalisti occidentali attribuiscano il nome "dio-re" al Dalai Lama, lui non è un dio nel senso occidentale del termine.

I mentori spirituali tibetani spesso possiedono un senso dell'umorismo malizioso. Come modo giocoso per mostrare un caloroso rispetto, a volte chiamano i loro discepoli occidentali "lama", "rinpoce" o anche "protettore del Dharma". Occasionalmente, alcuni di questi occidentali non capiscono il senso dell'umorismo tibetano e annunciano di essere stati ufficialmente riconosciuti. Poiché la maggior parte dei tibetani è troppo educata per rilasciare pubblicamente dichiarazioni di non responsabilità, a volte sono sorti confusione e persino abuso di potere da quello che era iniziato come uno scherzo innocente. Analogamente, alcuni genitori occidentali potrebbero chiamare affettuosamente i loro figli "veri diavoli". Per un bambino del genere, assumere in seguito il titolo di diavolo sarebbe chiaramente assurdo.

La parola comunemente tradotta come guru nell'espressione devozione al guru in realtà non è né guru né lama bensì kalyana-mitra in sanscrito e gheue-scegnen (dge-ba'i bshes-gnyen) in tibetano, abbreviato in ghesce (dge-bshes). Il termine appare in questa espressione esclusivamente nel contesto degli insegnamenti mahayana (vasto veicolo) per il raggiungimento dell'illuminazione e i traduttori di solito lo rendono in entrambe le lingue come amico spirituale. Esaminiamo più da vicino le implicazioni dei termini originali per evitare qualsiasi malinteso.

Molti traduttori usano virtuoso come l'equivalente di kalyana o gheua, ovvero il termine spirituale in questa espressione. I termini "amico virtuoso","amico della virtù" e "amico che conduce gli altri alla virtù", tuttavia, hanno tutti il sottile sapore di qualcuno che è primitivo, rigido e ipocrita. Forse costruttivo potrebbe essere una traduzione più appropriata. Nel Buddhismo il comportamento costruttivo consiste nell'agire, parlare e pensare in modi che creano abitudini che, a lungo termine, portano alla felicità personale. Gli amici spirituali, quindi, sono amici costruttivi, amici di ciò che è costruttivo e amici che guidano gli altri a un comportamento costruttivo.

Per cogliere le implicazioni più profonde dell'essere un amico spirituale è necessario comprendere il concetto buddhista di comportamento costruttivo. Le scuole tibetane basano i loro sistemi etici su due opere indiane, La tesoreria di argomenti speciali di conoscenza di Vasubandhu e L’antologia di argomenti speciali di conoscenza di suo fratello Asanga. La combinazione delle loro spiegazioni fornisce un quadro più completo.

Le azioni costruttive sono quelle motivate da stati mentali costruttivi che consistono in complessi di atteggiamenti e qualità positivi, fiduciosi nei benefici dell'essere positivi e del senso dei valori nel rispetto delle qualità positive e delle persone che le possiedono. Sono anche accompagnati da una consapevolezza discriminante che un comportamento distruttivo porta all'infelicità, da un senso di scrupolo che permette di trattenersi da comportamenti sfacciatamente negativi e dalla capacità di poter astenersi da tale azione. Inoltre, gli stati mentali costruttivi derivano dall'avere un senso di orgoglio per se stessi e la preoccupazione di non disonorare i propri insegnanti spirituali, la famiglia o la nazione, agendo in modo distruttivo. Anche l'assenza di alcune componenti negative caratterizza gli stati mentali costruttivi: sono assenti avidità, attaccamento, ostilità, ingenuità e altri fattori mentali disturbanti come la volubilità, l'ottusità, l'incoscienza e la pigrizia.

In breve, gli stati mentali costruttivi hanno una forte convinzione dei principi etici e hanno la capacità di seguirli. Tale convinzione e abilità pongono naturalmente un freno ai comportamenti distruttivi. In quanto amici spirituali, i mentori spirituali sono insegnanti con stati mentali costruttivi che portano a modi costruttivi di agire, parlare e pensare. Inoltre, sono in grado di ispirare e insegnare ai discepoli a pensare e comportarsi in modo simile.

Il termine costruttivo si riferisce anche alle conquiste spirituali finali: la liberazione dai problemi ricorrenti della rinascita incontrollata (samsara) e, oltre a ciò, l'illuminazione come Buddha. Il raggiungimento di uno di questi stati è, in definitiva, costruttivo. Tuttavia, poiché kalyana-mitra qui è un termine mahayana, lo stato costruttivo a cui gli amici spirituali conducono i discepoli è specificamente l'illuminazione.

La seconda componente del termine amico spirituale, mitra in sanscrito, è la parola comune per amico. Come la radice della parola maitri che significa amore, la sua connotazione deriva dalla definizione buddhista di amore: il desiderio che gli altri siano felici e abbiano le cause della felicità. In quanto desiderio disinteressato, non implica l’attaccamento che si afferra alle persone amate o il desiderare qualcosa in cambio, nemmeno amore, affetto o apprezzamento reciproci, né implica la necessità degli oggetti del proprio amore per la sicurezza emotiva o un senso di autostima. Un amico, quindi, è qualcuno con un atteggiamento puramente altruistico, non qualcuno che per ragioni nevrotiche cerca compulsivamente di compiacere gli altri o di renderli felici.

La tradizione buddhista definisce inoltre un amico come qualcuno alla cui presenza, o al solo pensarlo, ci si vergognerebbe di agire, di parlare o di pensare in modo distruttivo. In questo senso, un vero amico è in realtà un amico spirituale, qualcuno che aiuta a essere costruttivi. Il comportamento costruttivo, dopo tutto, è la causa della felicità che è il desiderio principale che un amico nutre per qualcuno. Al contrario, un amico fuorviante allontana gli altri da un comportamento costruttivo e li induce a sprecare il loro tempo o ad agire, parlare o pensare in modo distruttivo. Tale comportamento porta all'esperienza della sofferenza e dell'infelicità, il risultato opposto di quello desiderato dall'amore.

Scegnen, la traduzione tibetana di mitra, significa letteralmente amico, parente. In molte culture asiatiche, le persone si rivolgono agli anziani in modo amichevole chiamandoli "zio" o "zia", ai coetanei "fratello" o "sorella" e a qualsiasi bambino "figlio" o "figlia". Così, un amico diventa automaticamente parte della propria famiglia. Ciò ha solo una connotazione positiva, vale a dire che la persona si unisce a coloro con i quali si ha una relazione intima, amorevole e armoniosa.

La maggior parte degli asiatici vive in grandi famiglie allargate, con diverse generazioni che risiedono tutta la vita sotto un unico tetto. Spesso, un muro circonda la casa per proteggere la famiglia dai danni. Stare con la famiglia e i parenti implica sentirsi al sicuro, fisicamente ed emotivamente, con la fiducia sicura di non essere mai attaccati, maltrattati o portati fuori strada. Allo stesso modo, i mentori spirituali e i discepoli formano famiglie spirituali e si sentono totalmente a casa l'uno con l'altro. Inoltre, essere un membro di una famiglia asiatica tradizionale, proprio come essere un membro di una famiglia mediterranea tradizionale, nutre e sostiene la propria forza vitale. Essere un membro della famiglia spirituale di un mentore funziona in modo simile. Dà la forza per organizzare e mantenere una vita spirituale sana e vigorosa.

Sebbene i mentori spirituali possano essere più anziani, più giovani o della stessa età dei loro discepoli, gli insegnanti sono sempre gli anziani spirituali. La parola tibetana comune per insegnante, gheghen (dge-rgan), spesso usata nella sua forma abbreviata ghen (rgan) come termine familiare, in realtà significa un anziano spirituale. Di nuovo, spirituale qui è una traduzione libera della parola per costruttivo. In qualità di anziani spirituali, i mentori richiedono una maggiore deferenza, sebbene ovviamente entrambe le parti si rispettino profondamente a vicenda. I discepoli rispettano le qualità realizzate dagli insegnanti, mentre gli insegnanti rispettano le potenzialità dei discepoli.

L'amicizia spirituale, quindi, nel senso stretto del termine tecnico buddhista, non implica che le due persone coinvolte siano uguali come lo sono due amici. In un'amicizia occidentale entrambe le parti sono chiamate amici, mentre qui solo il mentore spirituale è chiamato amico spirituale. Sebbene i compagni studenti di Dharma o condiscepoli possano essere amici spirituali nel senso occidentale di amici, non sono reciproci mentori o guide spirituali. Anche se lo stare insieme porta entrambi a pensare e ad agire in modo costruttivo, i compagni studenti non possono guidarsi l'un l'altro verso l'illuminazione come Buddha. Nella migliore delle ipotesi, possono accompagnarsi a vicenda.

L'analogia occidentale più vicina a un amico spirituale nel senso buddhista è forse un amico platonico nel suo significato classico. Un amico platonico è una persona più matura e più esperta, un insegnante e un mentore la cui relazione innalza e conduce una giovane persona al più alto livello di ideale spirituale. Una mancanza di romanticismo, sesso ed emozioni di base caratterizzano la relazione amorevole tra i due. A differenza del pensiero greco antico, tuttavia, il Buddhismo non concepisce la relazione nel contesto di bellezza, bontà e verità ideali e spiritualizzati ma formula ivece la relazione in termini di vicinanza familiare e punta verso l'ottenimento di illuminazione.

Ghesce, la forma abbreviata del termine tibetano per amico spirituale, originariamente era un titolo usato nella tradizione Kadam per i grandi maestri spirituali. Semplicità, umiltà e grandezza nascosta caratterizzavano i ghesce kadampa. Particolarmente noti per i loro insegnamenti sul lojong (blo-sbyong) sulla purificazione degli atteggiamenti (allenamento mentale), essi incarnavano tutto ciò che insegnavano.

La tradizione Ghelug riunì i frammentati lignaggi Kadam, riformò le corruzioni e continuò come suo successore. Successivamente, il Quinto Dalai Lama prese in prestito il titolo di Ghesce e lo utilizzò per sostituire i titoli precedenti per il diploma concesso alla conclusione positiva del sistema educativo monastico Ghelug. Attualmente, il termine mantiene tale utilizzo e finora solo i monaci hanno ricevuto questo grado, sebbene in esilio monache e laici abbiano iniziato a studiare per conseguirlo.

Per diventare un ghesce è necessario memorizzare testi, studiarli per più di vent'anni con logica e dibattito e superare diversi livelli di esami intensivi. Non richiede l'assimilare del significato dei testi nel proprio sviluppo personale, né implica esperienza e competenza nella meditazione. Il titolo di ghesce, quindi, assomiglia a un dottorato di ricerca. Come la sua controparte occidentale non garantisce le capacità di insegnamento o il carattere di chi lo possiede. Molti ghesce, ovviamente, possiedono queste capacità e sono realizzati spiritualmente tuttavia i loro titoli indicano semplicemente competenze accademiche.

Lo stesso vale per il titolo di Kenpo (mkhan-po), che significa colto, equivalente a una laurea di ghesce. I monasteri Kagyu e Nyingma lo concedono ai diplomati di successo dei loro sistemi educativi; coloro che completano l'istruzione monastica Sakya ricevono anche un diploma di ghesce. Normalmente usano ghesce come titolo, tuttavia, solo quando si recano fuori dai monasteri per insegnare. All'interno dei monasteri, i monaci di solito li chiamano "Kenpo". Kenpo significa anche abate di un monastero. Tutte le tradizioni tibetane chiamano gli abati "Ken Rinpoce".

Se un ghesce o un kenpo ha qualifiche semplicemente come quelle di un professore, certamente richiederà rispetto per la sua conoscenza e apprendimento. Come nel caso dei lama e dei rinpoce, tuttavia, i ghesce e i kenpo non sono necessariamente mentori spirituali in grado di condurre i discepoli all'illuminazione; solo coloro che sono all'altezza del significato originale e dell'implicazione dei loro titoli hanno quell'abilità.

Affinché gli insegnanti spirituali siano e agiscano come mentori spirituali, devono essere dotati di qualità positive e devono combinare compassione e bodhicitta con una profonda comprensione della realtà. Inoltre, devono avere il potere di elevare e ispirare i discepoli a ottenere lo stesso; devono essere amici spirituali nel senso che agiscono, parlano e pensano in modo costruttivo in modi che non causano mai danni a lungo termine, ma solo il massimo beneficio. Questi modi sono sempre privi di avidità, attaccamento, rabbia o ingenuità nella motivazione ma nascono invece da amore ecompassione e provengono dalla saggezza. Inoltre, i mentori spirituali guidano i discepoli a comportamenti costruttivi, come amici che sono diventati membri fidati e intimi della famiglia. Alla fine, i mentori spirituali guidano i discepoli alla liberazione e all'illuminazione.

Quando gli insegnanti spirituali possiedono le qualità aggiuntive associate ai significati secondari di lama, possono essere mentori ancora più efficaci per ispirare i discepoli. Ad esempio, se i laici che agiscono come mentori spirituali prestano servizio in ambienti monastici, i potenziali discepoli acquisiscono maggiore fiducia nel loro impegno e autorità, che se prestassero servizio al di fuori di tale contesto. Se, inoltre, i mentori spirituali sono monaci o monache, danno un potente esempio. Il Tantra di Kalachakra abbreviato spiega il motive di questo: le persone che mantengono i voti monastici ottengono automaticamente rispetto come rappresentanti del Rifugio Sangha - coloro che hanno una comprensione diretta e non concettuale della realtà. Sebbene tali persone possono essere laiche o ordinate, la comunità di monaci e monache rappresenta il Sangha come un oggetto di rispetto. L'uso del Sangha come equivalente per la congregazione dei membri di uno specifico centro di Dharma o di un gruppo di centri è una convenzione puramente occidentale.

Inoltre, se i mentori spirituali sono maestri di rituali che hanno completato ritiri di meditazione di tre anni o si sono formati in uno dei collegi tantrici, le persone ritengono che questo certifichi le loro qualifiche. Lo stesso vale se hanno completato con successo l'istruzione monastica formale e hanno ricevuto lauree di ghesce o kenpo. Infine, se le autorità hanno riconosciuto i mentori spirituali come le reincarnazioni di grandi maestri tantrici, allora molte persone hanno automaticamente una forte fede nelle loro capacità.

D'altra parte, le persone possono essere semplicemente monaci, monache, laici che prestano servizio in ambienti monastici, maestri di rituali, laureati monastici, reincarnazioni riconosciute o una combinazione di questi. Esse meritano certamente rispetto e possono essere in grado di insegnare molto. Tuttavia, senza le ulteriori qualifiche indicate dai significati originali e completi di guru, lama e amico spirituale, non sono mentori e guide spirituali in grado di condurre i discepoli all'illuminazione. Se rettifichiamo i termini possiamo evitare la disillusione e il potenziale danno spirituale.