I cinque tratti della famiglia Buddha

In termini di sutra, l'enfasi principale è su queste cinque divisioni della mente, il sistema dei cinque tipi di consapevolezza profonda (ye-shes lnga) che spesso viene semplicemente definito come i cinque tipi di saggezza del Buddha, ma è un termine un po' fuorviante perché sono fattori della natura del Buddha e tutti li hanno.

1. Una consapevolezza profonda simile a uno specchio (me-long lta-bu’i ye-shes), che consiste nell'assorbire le informazioni.
2. Equalizzare (mnyam-nyid ye-shes), che è considerare insieme diversi pezzi di informazione, quindi vedere schemi, vedere vari individui come "Queste tre sono donne", metterli insieme, questo tipo di cose. È la consapevolezza dell’assemblare.
3. Consapevolezza profonda individualizzante (sor-rtog ye-shes), per conoscere l'individualità di qualcosa.
4. Raggiungere una consapevolezza profonda (bya-grub ye-shes), ovvero impegnarsi a fare qualcosa, come mangiare del cibo.
5. La sfera della consapevolezza profonda della realtà (chos-dbyings ye-shes), che consiste fondamentalmente nel sapere cos'è qualcosa, la sua verità convenzionale e la sua verità più profonda, come esiste.

Lavorano insieme. 

1. Assorbiamo l’informazione – la forma visiva di un pezzo di frutta
2. Mettiamo insieme le cose in base a ciò che hanno in comune: questa forma visiva rientra nella forma visiva di altri pezzi di frutta che abbiamo visto
3. Sappiamo di cosa si tratta: una mela.
4. Specifichiamo questo particolare oggetto – questa particolare mela
5. Sappiamo cosa farne: mangiarlo

È così che funziona la mente di tutti, incluso lo scarafaggio. Potrebbe non conoscere le parole per sapere cosa è qualcosa, ma sa mangiare cibo. Può identificare un pezzo di cibo e può vedere che diverse cose sono tutte cibo, il che significa che anche in una rinascita da scarafaggio le nostre menti funzioneranno ancora con questi cinque aspetti che appartengono alla natura di Buddha.

A livello samsarico sono molto limitate nelle possibilità ma quelle di un Buddha, senza tutte le limitazioni e le oscurazioni, allora funzionerebbero come profonde consapevolezze. Quando parliamo del dharmakaya di consapevolezza profonda, non si riferisce solo alla consapevolezza profonda delle due verità, ma anche a questi cinque tipi:

1. Simile a uno specchio, assorbe tutte le informazioni (quindi è onnisciente) su ogni cosa in modo accurato.
2. Equalizzante - la compassione e l'amore di un Buddha sono uguali verso tutti, così come la sua comprensione della vacuità di ogni cosa.
3. Individualizzante - un Buddha è consapevole di ogni singolo essere senziente come individuo.
4. Realizzante - un Buddha sa come aiutare tutti a raggiungere la liberazione e l'illuminazione.
5. Sfera della realtà - un Buddha sa cosa fare e, naturalmente, conosce le due verità.

Quando questi cinque tipi di consapevolezza profonda si mescolano con confusione, afferrarsi all'esistenza veramente stabilita e inconsapevolezza, allora a livello samsarico abbiamo le cinque emozioni disturbanti:

1. Invece di assimilare le informazioni, queste rimangono in qualche modo confuse e non sappiamo nulla, quindi siamo ingenui (gti-mug, sanscr. moha).
2. Quando l'uguaglianza è offuscata, allora non vediamo l'uguaglianza tra noi stessi e gli altri, e diventiamo orgogliosi (nga-rgyal, sanscr. mana) "Sono molto meglio". Non vediamo che siamo uguali, che tutti sono uguali.
3. Quando la consapevolezza profonda individualizzante specifica una persona o una cosa in particolare e si offusca con questa confusione, sentiamo un intenso desiderio (’dod-chags, sanscr. raga) - "Devo averlo" - o attaccamento se lo abbiamo già.
4. Quando consapevolezza profonda realizzante è offuscata e mescolata alla confusione, e quando vediamo qualcun altro fare effettivamente qualcosa, proviamo gelosia (phrag-dog, sanscr. irshya) anziché gioire.
5. Sfera di consapevolezza profonda della realtà, dove distinguiamo tra ciò che qualcosa è e ciò che qualcosa non è. Sappiamo cosa è: è questo e non è quello. Quando questo è mescolato alla confusione, allora quell'aspetto di ciò che qualcosa non è diventa un forte rifiuto della cosa (khong-khro, sanscr. krodha), rabbia, repulsione.

Nella pratica del sutra cerchiamo di dissolvere quella confusione da queste emozioni disturbanti per accedere alla profonda consapevolezza sottostante. Questo è in realtà il metodo mahamudra. Secondo il modo di praticarlo ghelug e kagyu viene eseguito a livello di sutra o di tantra, quindi è in comune, a seconda del livello mentale che stiamo utilizzando. È solo la tradizione Sakya che insegna un metodo mahamudra solo a livello del tantra. Ghelug e kagyu lo insegnano sia a livello sutra che tantra.

Possiamo anche parlare in termini di correlazione di questi cinque con gli aggregati:

1. La consapevolezza profonda simile a uno specchio e l’ingenuità sono associate all'aggregato della forma (gzugs-kyi phung-po, sanscr. rupa-skandha). Le informazioni riguardano le forme dei fenomeni fisici - forma, colore, suono, ecc. - l'aggregato delle forme.
2. La consapevolezza profonda equalizzante che potrebbe offuscarsi nell’orgoglio è correlata all'aggregato delle sensazioni (tshor-ba’i phung-po, sanscr. vedana-skandha) - sentirsi felici, infelici. Non ho la certezza assoluta del perché venga fatta questa correlazione, ma penso che abbia a che fare con il fatto che a livello di Buddha abbiamo uguale amore, compassione, sensazione di felicità e così via, verso tutti.
3. La consapevolezza profonda equalizzante. Specifichiamo qualcosa, e può diventare desiderio per essa, "È così speciale". Ciò è anche correlato all'aggregato della distinzione (’du-shes-kyi phung-po, sanscr. samjna-skandha), dove distinguiamo qualcosa da altre cose.
4. La consapevolezza profonda realizzante, che potrebbe essere distorta in gelosia, è correlata all'insieme di altre variabili influenzanti (’du-byed-kyi phung-po, sanscr. samskara- skandha). La più importante di queste è il fattore mentale dell’impulso, che è un impulso karmico, che spinge la mente a impegnare il corpo o la parola nel fare qualcosa. 
5. La sfera della consapevolezza profonda della realtà, che può essere distorta in rabbia – ciò che qualcosa è e non è – questo è correlato all'aggregato della coscienza (rnam-shes-kyi phung-po, sanscr. vijnana-skandha). La coscienza primaria è consapevole della natura essenziale di qualcosa – È una forma? È un suono? È un odore? È un sapore? – cosa è, qual è la natura essenziale generale di qualcosa. Ecco di cosa è consapevole, la coscienza primaria.

Nello stesso schema delle cinque famiglie di Buddha abbiamo, a livello samsarico, i nostri cinque aggregati contaminati e, a livello di Buddha – purificati e liberati di tutta la confusione – i cinque aggregati incontaminati. Anche un Buddha ha un sistema di cinque aggregati:

1. Tutte le forme in cui può apparire.
2. Sensazione di beatitudine incontaminata.
3. Distingue assolutamente ogni cosa con l'onniscienza.
4. Altri fattori influenzanti: compassione infinita, amore infinito, infinite attività a beneficio di tutti.
5. La consapevolezza onnisciente.

Ciò può essere compreso allo stesso modo sia a livello di sutra che di tantra.

Ora, nel tantra – e in misura minore o maggiore, a seconda della classe di tantra – abbiamo anche queste cinque famiglie di Buddha. In realtà, abbiamo un numero diverso di famiglie di Buddha spiegate nelle diverse classi di tantra. Ce ne sono tre nel kriya e nel ciarya tantra, quattro nello yoga tantra, cinque di solito nell'anuttarayoga, sebbene alcuni sistemi ne abbiano sei, come il Kalachakra.

Usiamo questo schema delle cinque famiglie di Buddha, questi cinque tratti della famiglia di Buddha dell'anuttarayoga. Abbiamo detto che possiamo dividere corpo, parola, mente, attività e buone qualità ognuno in questi cinque tratti. Fino ad ora abbiamo solo parlato di dividere la mente in questi cinque, o uno schema generale degli aggregati in questi cinque. Possiamo anche dividere il corpo in questi cinque, e questi prendono la forma dei cinque cosiddetti "dhyani Buddha". Dhyani Buddha è un termine inventato da un occidentale circa cento anni fa, in realtà non è un termine tibetano o sanscrito. Ognuno dei cinque dhyani Buddha è il capo di una famiglia di Buddha, la sua figura principale. Ogni famiglia ha anche una figura femminile, un bodhisattva maschio e una bodhisattva femmina. Questa casta o famiglia è composta da questi diversi membri. 

Inoltre, ognuno di questi cinque tratti della famiglia del Buddha include molti aspetti o dimensioni diversi: una corporea, una verbale, una dimensione degli aggregati e così via, e ognuna può generare un livello samsarico e un livello di illuminazione in ognuna di queste diverse dimensioni. Naturalmente, ognuno è correlato con elementi, con sensi e così via; c'è un'enorme quantità di correlazioni.

In molte delle pratiche di anuttarayoga tantra immaginiamo nel nostro corpo molte divinità diverse, come nel sistema di Guhyasamaja. Ci sono anche varie figure fuori dal corpo dentro il palazzo del mandala. Questo non accade solo in Guhyasamaja, ma anche in molti altri sistemi tantra. 

Nel Guhyasamaja si dice che ogni figura nel mandala del corpo e nel mandala esterno è la forma purificata di uno o di un altro aggregato: 

1. L'aggregato delle forme appare nella forma di Vairociana
2. L'aggregato delle sensazioni nella forma di Ratnasambhava
3. L'aggregato della distinzione come Amitabha
4. L'aggregato delle altre variabili influenzanti come Amoghasiddhi
5. L'aggregato della coscienza come Akshobhya.

Questo è nel sistema di Guhyasamaja. Ovviamente, in diversi sistemi tantrici, diversi Buddha sono associati a diversi aggregati. Non è sempre esattamente lo stesso. Come tutti sappiamo, ci sono molte varianti nel Buddhismo e questo ne è solo un esempio. Dobbiamo comprendere questi tipi di insegnamenti e pratiche all'interno di questo contesto di famiglia di Buddha e natura di Buddha.

In sintesi, possiamo sviluppare i nostri fattori della natura di Buddha per raggiungere l'illuminazione tramite il sutra o il tantra, e abbiamo visto che questi fattori sono anche coinvolti nella nostra esperienza del samsara. Abbiamo tutti i materiali di lavoro dentro ognuno di noi. È solo una questione di cosa ne facciamo, in base all'intenzione, alla motivazione e alla dedica.