La natura del Buddha e le cinque saggezze dei Buddha

Come uno di questi fattori della natura di Buddha, nella mente ci sono molte suddivisioni. È importante notare che non stiamo parlando di qualche oggetto fisico o anche di qualche cosa immateriale dentro le nostre teste. Quando parliamo della mente, ci stiamo riferendo all’attività mentale. Se ne parliamo in termini molto generali, è l’esperienza individuale e soggettiva di qualcosa. È pertanto molto individuale. Tutti hanno quest’attività mentale individuale.

Ad esempio, quando io vedo un film, non sei tu a vederlo. È qualcosa di soggettivo perché quello che mi piace non è necessariamente quello che piace a te. È solo l’esperienza di provare qualcosa. Ad esempio, possiamo fare l’esperienza di vedere quest’oggetto sul tavolo e non sapere cosa sia. Non sapere è anche un modo di sperimentare, vero? Stiamo parlando qui in termini molto generali di fare esperienza di qualcosa. Ovviamente, possiamo addentrarci negli aspetti più tecnici quando discutiamo la definizione della mente, ma anche questo non è il focus del nostro seminario. 

Come facciamo esperienza degli oggetti? Qual è il meccanismo più fondamentale o la struttura con cui sperimentiamo le cose? Possiamo descrivere questa struttura in termini delle cinque tipologie di consapevolezza profonda. Consapevolezza è un termine molto ampio, che vuol dire sperimentare qualcosa. Non vuol dire necessariamente che sappiamo o comprendiamo cosa sia qualcosa. Se esaminiamo i modi di conoscere le cose, ad esempio, potremmo sapere che non comprendiamo qualcosa, o potremmo non sapere che non capiamo. Come potete vedere, questa è una categoria molto ampia.

Tuttavia, in ogni caso, abbiamo questi vari modi di essere consapevoli di qualcosa o di sperimentare qualcosa. La parola profonda viene aggiunta al termine nella traduzione tibetana del termine sanscrito per indicare che sono fondamentali. Alcune persone traducono questa parola utilizzando il termine primordiale. Con queste traduzioni, la connotazione è che queste cinque tipologie di consapevolezza stanno alla base di tutti i vari modi di avere cognizione o conoscere le cose, e inoltre esistono senza nessun inizio. L’attività mentale senza inizio o un continuum mentale senza inizio significa che sono sempre stati presenti. Questa è la connotazione effettiva della parola profonda; noi tutti abbiamo queste tipologie di consapevolezza profonda.

La natura di Buddha viene sempre discussa in termini di tre livelli. Il livello di base è quello che noi tutti abbiamo ora. Questo primo livello ci offre i materiali di lavoro per diventare un Buddha. Non dobbiamo vedere al di fuori di noi stessi per trovare questi materiali di lavoro, perché tutti li hanno, persino gli insetti e i vermi. Riconoscere il livello base di questi fattori ci offre un po’ d’incoraggiamento. Possiamo vedere che effettivamente abbiamo i materiali di lavoro e li possiamo utilizzare.

Il secondo livello è conosciuto come il livello del sentiero. È il livello in cui lavoriamo con questi fattori come un sentiero che ci porterà alla liberazione e all’illuminazione. Questo livello è molto vasto poiché include tutte le varie fasi di sviluppo da dove siamo ora fino alla Buddhità. Le fasi delle menti sentiero fondamentalmente descrivono un’evoluzione. Questo non è, tuttavia, un’evoluzione naturale e non è simile alla teoria darwiniana della selezione naturale. Dobbiamo lavorare su queste menti sentiero per progredire attraverso fasi sempre più elevate di evoluzione.

Infine, il terzo livello è quello risultante, il risultato di questo processo evolutivo. Il risultato finale è raggiungere il livello di un Buddha.

Pertanto, quando vediamo i modi differenti di essere consapevoli di qualcosa – queste cinque tipologie di consapevolezza profonda – esiste un livello di base, del sentiero, e risultante. Abbiamo anche bisogno di comprendere che quando parliamo di queste cinque tipologie di consapevolezza profonda, abbiamo sempre tutte e cinque, e inoltre sono interconnesse. Non è che ne abbiamo solo una o due.

Esaminiamo il livello base di ciascuna di queste cinque in modo generale, e poi ci addentreremo nei dettagli. Innanzitutto, iniziamo cercando di riconoscerli in noi stessi. A questo livello, ricordatevi che stiamo cercando qualcosa nel nostro modo di sperimentare le cose che condividiamo con tutti. Non stiamo parlando di qualcosa di molto sofisticato, ma al contrario di un aspetto molto basilare.

La prima di queste cinque tipologie di consapevolezza profonda si chiama la consapevolezza profonda che è come uno specchio. Ora, “specchio” è un termine utilizzato come analogia molto generica. Non è affatto precisa, una parola più precisa sarebbe “fotocamera”. Stiamo parlando di acquisire informazioni. L’analogia di uno specchio non viene utilizzata nel senso di qualcosa che riflette un’immagine, ma in termini di acquisire informazioni. Inoltre, non stiamo solo parlando di informazioni visive. Ci stiamo riferendo a informazioni provenienti da tutti i sensi, e anche dall’attività mentale.

Stiamo acquisendo informazioni visive, sonore, olfattive, gustative, e informazioni provenienti da sensazioni fisiche. Per quanto concerne l’attività mentale, stiamo acquisendo informazioni dalle emozioni, su come ci stiamo sentendo e cosa stiamo pensando – questo genere di cose.

Il primo tipo di consapevolezza profonda è uno dei nostri fattori della natura di Buddha, qualcosa che noi tutti abbiamo, vermi inclusi. Un verme acquisisce informazioni, vero? Per strisciare, ha bisogno di acquisire l’informazione di cosa si trovi sul suo percorso. La consapevolezza profonda simile allo specchio è qualcosa con cui possiamo lavorare, che possiamo sviluppare sempre di più. Questa è una caratteristica molto fondamentale di come funziona la nostra mente, vero? Per provare qualcosa, innanzitutto dobbiamo prima acquisire l’informazione. Le nostre menti fanno questo. Chiamarla una saggezza sembra un po’ strano.

Il secondo tipo di consapevolezza profonda si chiama consapevolezza profonda dell’uguaglianza, che è l’abilità di mettere insieme le informazioni. Acquisiamo le informazioni, e per essere in grado di comprenderle, dobbiamo mettere insieme quest’informazione con altre informazioni simili, ad esempio della nostra esperienza precedente. In altre parole, dobbiamo inserirla in una categoria o schema per sapere cosa sia qualcosa.

Ad esempio, vediamo un oggetto e acquisiamo l’informazione di quell’oggetto e lo mettiamo insieme ad altri oggetti che sembrano simili. Ciò vuol dire paragonarlo ad altri oggetti simili per sapere, in questo esempio, che è una tavola. Se non lo facessimo, non sapremmo mai cosa sarebbe qualcosa, vero? Inoltre, lo facciamo in modo automatico. Anche il verme lo fa. Come può sapere il verme che c’è del cibo davanti a lui, se non lo paragona ad altri oggetti simili, altri esempi di cibo? Di nuovo, questo è un processo molto basilare. Stiamo semplicemente mettendo insieme cose simili tra di loro.

Al livello base, quando acquisiamo le informazioni per la prima volta, non dobbiamo sapere cosa significhi l’informazione – quello è un tipo di conoscenza che acquisiamo con un altro tipo di consapevolezza profonda, il quinto, che discuteremo in un momento. In maniera simile, con la consapevolezza profonda dell’uguaglianza, non dobbiamo sapere come sono uguali o cosa significhi l’appartenenza a una certa categoria eccetera – di nuovo è la quinta tipologia di consapevolezza profonda che conosce questo. Qui, la consapevolezza profonda dell’uguaglianza si riferisce meramente all’attività molto basilare di mettere insieme le cose.

Quello che ho descritto è un tipo molto fondamentale di attività mentale che è presente quando sperimentiamo qualunque cosa. Non è cosciente; è presente in modo automatico. Se vediamo un oggetto, non è che prima ci viene in mente un menù con ogni cosa possibile che potrebbe essere, e poi scegliamo la categoria più adatta. È incredibile come questo avvenga automaticamente, però non ci addentreremo nella fisiologia di questo perché non ho alcuna idea di come ciò funzioni al livello fisiologico.

Per essere più precisi sulla consapevolezza profonda dell’uguaglianza, non stiamo parlando di una consapevolezza dell’equità, come se ci fosse un’equità che è una sorta di cosa solida conoscibile e che noi conosciamo quell’equità. Non stiamo parlando di questo. Al contrario, ci stiamo riferendo a un’attività che mette insieme le cose, e pertanto le equipara. Queste due tipologie di consapevolezza sono molto differenti, vero? Ci sono molti di noi che forse non hanno studiato filosofia o metafisica, e dunque non sono sensibili a questi tipi di distinzioni. Tuttavia, una volta spiegate, queste distinzioni non sono così difficili da comprendere, e sono davvero molto significative nel senso che ci aiutano a comprendere con maggiore precisione.

Le nostre menti sono estremamente complicate e il modo in cui lavorano è molto sofisticato. Ad esempio, se vogliamo aggiustare un vecchio orologio meccanico che ha molte piccole parti mobili, innanzitutto dobbiamo sapere tutto sull’orologio, per essere in grado di scoprire cosa non va e come ripararlo. La nostra attività mentale, la nostra mente, è così. La mente non è una macchina, tuttavia. Quando parliamo della mente nel Buddhismo, stiamo parlando dell’attività mentale che è molto complessa e sofisticata. Dobbiamo comprenderla con grande precisione per essere in grado di ripararla, che è quello che vogliamo fare nel Buddhismo. Quando la nostra attività mentale non funziona bene, ci causa molti problemi.

Il terzo tipo di consapevolezza profonda, la consapevolezza profonda individualizzante, è il tipo di consapevolezza profonda che individua qualche oggetto. Non è che conosce l’individualità di qualcosa; personalizza l’informazione equiparata che è stata acquisita. La nostra attività mentale acquisisce l’informazione di tutte queste forme colorate che potremmo vedere di fronte a noi e ne equipara alcune. Equipara alcune informazioni visive in una categoria che il quinto tipo di consapevolezza profonda identificherebbe, ad esempio, come la categoria delle donne. Ma con la consapevolezza profonda dell’uguaglianza, siamo semplicemente consapevoli che queste forme e pixel colorati rientrano in una categoria. Sta equiparando e mettendo insieme in un gruppo alcune informazioni.

Ora, all’interno di questo gruppo, la nostra attività mentale può personalizzare un oggetto. Quest’abilità ci permette di specificare un membro della categoria come differente dagli altri. Nel caso della categoria delle donne, di nuovo è il quinto tipo di consapevolezza profonda che sa chi è lei, Gabi o Alice. Come ho detto, questi cinque tipi di consapevolezza profonda si connettono gli uni agli altri e operano in modo simultaneo. All’interno di quella rete, questa consapevolezza profonda personalizza o individua un oggetto all’interno di un gruppo.

C’è un documentario fantastico sulla vita dei pinguini in Antartide. Il film fa vedere come i partner maschi si avventurano nell’oceano per mangiare del pesce e poi, dopo un po’ di tempo, tornano a casa. C’è una colonia di circa centomila pinguini, che per noi sono tutti identici, ma non per un pinguino. Ciascuno di questi pinguini maschi può individuare e identificare nella colonia il suo partner. È straordinario, vero? Quest’abilità è un esempio della consapevolezza profonda individualizzante.

In effetti, questo aspetto è anche incredibile se consideriamo noi stessi in quanto esseri umani. Possiamo notare facilmente la differenza tra i vari esseri umani. Tuttavia, se tornassimo a casa dopo molto tempo e il nostro partner si trovasse in mezzo a una folla di centomila persone, avremmo bisogno di utilizzare la nostra consapevolezza individualizzante per trovarlo o trovarla.

Ovviamente, la consapevolezza profonda individualizzante e la consapevolezza profonda dell’uguaglianza non funzionano solo con l’informazione visiva. Funzionano anche con il suono delle voci delle persone. Il cane li usa con l’olfatto. Noi lo facciamo con il gusto, vero? Assaggiamo un frutto, ad esempio, e acquisiamo quell’informazione. Lo equipariamo ad altri sapori simili che abbiamo avuto, in modo tale che con la quinta consapevolezza profonda sappiamo che si tratta di una papaya. Possiamo poi personalizzarla in modo tale da sapere, di nuovo con la quinta consapevolezza profonda, che questa papaya non è molto matura. Non c’è nulla di scioccante qui; stiamo parlando in modo molto fondamentale di come funziona la mente.

Il quarto tipo di consapevolezza profonda si chiama consapevolezza profonda del conseguimento. È la consapevolezza con cui possiamo ottenere o fare qualcosa con un oggetto. Ad esempio, la mia attività mentale acquisisce l’informazione visiva di quest’oggetto sul tavolo e la equipara ad altri oggetti simili che ho percepito in precedenza. Grazie a questo so, con la quinta consapevolezza profonda, che è un bicchiere d’acqua. Poi ne sono consapevole con la consapevolezza individualizzante. È sulla base di questa consapevolezza che personalizzo questo bicchiere e, nuovamente con la quinta consapevolezza profonda, so che è il mio bicchiere d’acqua e non quello del mio traduttore. Inoltre, la consapevolezza profonda del conseguimento è la consapevolezza di relazionarsi a quell’oggetto, di farci qualcosa. Di nuovo, è il quinto tipo di consapevolezza che sa cosa fare con l’oggetto. Qui, la consapevolezza profonda del conseguimento è solo la consapevolezza che esce fuori per far qualcosa con l’oggetto. In questo esempio, con la quinta consapevolezza profonda sappiamo come sollevarlo, mettercelo in bocca e portarlo verso l’alto in modo tale da poter bere l’acqua. Tuttavia, prima di farlo, ci dev’essere la consapevolezza di impegnarsi con l’oggetto, di farci qualcosa.

Pertanto, nello specifico, la consapevolezza profonda del conseguimento è la consapevolezza con cui la nostra energia va fuori verso un oggetto in modo tale da poter effettivamente fare qualcosa con quell’oggetto, anche se potrebbe essere non fare nulla e lasciarlo stare. Di nuovo, questo tipo di consapevolezza profonda è molto fondamentale. Tutti ce l’hanno, verme incluso. Il verme non riuscirebbe a mangiare nulla senza questa consapevolezza, perché non saprebbe cosa fare con l’oggetto che vede.

Il quinto tipo di consapevolezza profonda si chiama tecnicamente la consapevolezza profonda della sfera della realtà, dharmadhatu in sanscrito. Per convenienza, riferiamoci a questo come la consapevolezza profonda della realtà. Ci sono molti livelli in questa consapevolezza profonda. Il livello più fondamentale è la consapevolezza della realtà convenzionale delle cose. Funziona sempre insieme alle altre quattro tipologie di consapevolezza profonda.

Quando acquisiamo le informazioni con la consapevolezza profonda simile allo specchio, con questa consapevolezza profonda della realtà sappiamo qual è questa informazione. Come con un verme, non dobbiamo avere una parola per questo; ma un verme saprebbe, in un certo senso, che si tratta di un oggetto visivo. In questo modo generale, acquisiamo informazioni e sappiamo che è un oggetto visivo, un suono, un odore, o un sapore.

Se pensiamo a un computer che ha solo una serie di zero e di uno, ci dev’essere ancora qualche funzione che differenzi che gli zero e gli uno si riferiscono a un’immagine sullo schermo o a un suono, o a qualcos’altro. Il nostro cervello fa la stessa cosa. Entrano impulsi elettrici e sappiamo che qualcosa è un’informazione visiva, sonora, olfattiva o gustativa. Qui stiamo semplicemente parlando della consapevolezza profonda della realtà che va insieme alla consapevolezza profonda simile allo specchio per sapere che l’informazione acquisita è, ad esempio, un suono.

Con la consapevolezza profonda dell’uguaglianza, stiamo mettendo insieme quest’informazione con, ad esempio, altri suoni; la consapevolezza profonda della realtà, connessa alla prima, sa che è il suono di una voce. Con la consapevolezza profonda individualizzante unita alla consapevolezza profonda della realtà, sapremmo che è il suono della voce di nostra madre, ad esempio, e non solo una voce in generale. Con la consapevolezza profonda del conseguimento, sapremmo relazionarci e impegnarci con quel suono. Con la consapevolezza profonda della realtà, sapremmo come relazionarci, ovvero cosa fare; in questa situazione, significherebbe parlare e dire qualcosa come risposta alla voce di nostra madre.

È incredibile come il nostro cervello sia capace di fare tutto questo. Ma, come ho detto, l’effettivo meccanismo fisiologico coinvolto con la funzione cerebrale va oltre l’ambito delle mie conoscenze. Tuttavia, nel Buddhismo parliamo della mente, e l’attività mentale certamente fa tutto questo. Di nuovo è un meccanismo molto basilare. Non c’è nulla di speciale riguardo quest’abilità della mente.

Prendiamoci un momento per riflettere su quello che intendiamo con la consapevolezza profonda della realtà. 

[Riflessione]

Come ho detto, la consapevolezza profonda della realtà ha molti livelli. Al livello più semplice abbiamo la consapevolezza di ciò che è qualcosa, e al livello più profondo, sappiamo come esiste qualcosa. La comprensione più profonda sarebbe la consapevolezza profonda della vacuità di qualcosa. Ovviamente, la maggior parte di noi non ha questa ora, e il verme certamente non ce l’ha. Ma potremmo avere alcuni livelli più semplici della consapevolezza più profonda della realtà delle cose.

Ad esempio, potremmo avere la consapevolezza profonda della realtà che le cose cambiano. Ora ovviamente potremmo immaginare che il nostro bell’aspetto e cose del genere non cambieranno mai; tuttavia, non stiamo parlando di questo livello. Ad esempio, possiamo semplicemente conoscere la realtà delle cose che cambiano quando ci impegniamo in una conversazione con qualcuno. Se non fossimo consapevoli che qualcuno abbia detto qualcosa di diverso, o che l'umore o la situazione siano cambiate durante l'interazione, non potremmo davvero sostenere una conversazione, vero? Conoscere la realtà che le cose cambiano è molto importante per le nostre competenze interpersonali fondamentali, per essere in grado di relazionarci bene gli uni con gli altri. I piani cambiano, molte cose cambiano. Questo fa tutto parte della sfera della realtà, la consapevolezza profonda della realtà.

Pensateci per un attimo. Qualcuno dice qualcosa e poi due minuti dopo dicono qualcosa di diverso. Quando acquisiamo quell’informazione, sappiamo che hanno cambiato idea riguardo a qualcosa. Come sappiamo che hanno cambiato idea? È grazie a questo tipo di consapevolezza profonda della realtà; altrimenti, l’informazione che sentiamo sarebbe disconnessa.

[Riflessione]

Queste sono le cinque tipologie di consapevolezza profonda. Sono i materiali di lavoro che noi tutti abbiamo per diventare un Buddha e per sviluppare il livello risultante di queste cinque tipologie di consapevolezza profonda che ha un Buddha. Sono aspetti della nostra natura di Buddha. Ma abbiamo anche bisogno di riconoscere che ora, al livello fondamentale, i cinque tipi di consapevolezza profonda che abbiamo sono limitati. Abbiamo bisogno di un percorso di pratica in modo tale da poterli sviluppare ulteriormente con meno limitazioni. Abbiamo anche bisogno di comprendere il livello risultante di come queste cinque funzionerebbero nel caso di un Buddha, quando sono senza limiti. Quando sappiamo tutto questo, allora sapremo davvero quello che stiamo facendo nella nostra pratica buddhista.

Nel corso di questo seminario esamineremo i nostri attuali limiti all’interno di queste cinque tipologie di consapevolezza profonda, e impareremo alcuni esercizi che ci aiuteranno a svilupparle sempre di più. Fondamentalmente, vogliamo capire l’obiettivo del nostro lavoro, ovvero lo stato di evoluzione più elevato che possiamo raggiungere.

È molto chiaro che i primi due tipi di consapevolezza profonda lavorano su tutti i sei campi sensoriali, ma la consapevolezza individualizzante e del conseguimento operano soltanto al livello sensoriale (senza il livello mentale)?

La consapevolezza profonda individualizzante può certamente lavorare al livello mentale. Acquisiamo alcune informazioni riguardo il nostro stato emotivo, ad esempio, e lo mettiamo insieme ad altre informazioni. Assieme a questo, sapremmo anche la realtà di questo stato: è depressione o tristezza? Poi, personalizzandolo, sapremmo che non ogni momento di tristezza o depressione che proviamo è esattamente lo stesso e che è solo questo ciò che stiamo provando al momento. Con la consapevolezza profonda del conseguimento, possiamo relazionarci a questo momento individuale di tristezza che potremmo provare, e con la consapevolezza profonda della realtà, sapere che è sorta a causa di specifiche cause e condizioni, non solo in generale. Con la consapevolezza profonda della realtà, sapremmo anche come relazionarci a questa specifica tristezza o depressione. Se la nostra consapevolezza individualizzante non fosse ben sviluppata, allora applicheremmo sempre lo stesso rimedio, la stessa soluzione, ogni volta che siamo tristi.

Facendo un altro esempio, prestiamo attenzione a quando abbiamo fame. Sentendo la fame, potremmo sempre mangiare la stessa cosa; tuttavia, poiché la personalizziamo, sappiamo che ora vorremmo mangiare un certo tipo di cibo. Ci relazioniamo alla nostra sensazione di fame in un modo personale, individuale.

Se siamo esistiti da tempo senza inizio, allora avremo avuto l’opportunità di sperimentare ogni cosa. In un certo senso, nulla sarebbe totalmente nuovo perché c’è sempre una possibilità di equipararlo a qualche esperienza precedente. Non è così?

Superficialmente, potrebbe sembrare così, ma questo non consente alle persone di fare cose nuove e differenti. In ogni conversazione che sentiamo, potremmo aver sentito queste parole prima, ma questo vuol dire che abbiamo sentito queste frasi esatte espresse nello stesso modo qualche volta in passato? Questo sembra un po’ improbabile, anche se teniamo conto del tempo infinito. Ad esempio, se usiamo un computer, ciò significa che, siccome il tempo è infinito, che dobbiamo aver usato un computer qualche volta in passato in qualche altro universo? Non so davvero se è questo il caso.

In generale, potremmo dire che abbiamo provato tutto. È molto chiaro negli insegnamenti come tutti siano stati nostra madre e che siamo stati la madre di tutti gli altri, e che siamo anche stati re e regine e ogni tipo di forma di vita. In generale, possiamo dire questo, ma non so se possiamo dirlo in un senso più specifico. Ad esempio, non abbiamo provato prima il fatto di essere un Buddha. Questo è un buon esempio. Ci sono anche cose che possiamo provare per la prima volta, come sviluppare il bodhichitta per la prima volta e non abbandonarlo mai.

Ho capito bene che la consapevolezza profonda dell’uguaglianza è qualcosa di automatico e non un processo mentale di categorizzazione?

La consapevolezza profonda dell’uguaglianza è il processo di classificare e categorizzare le cose, ma è solo la consapevolezza profonda della realtà che conoscerebbe quale categoria e quale classificazione. La consapevolezza profonda dell’uguaglianza significa mettere insieme le cose in gruppi; tuttavia, non funziona esclusivamente come la base della cognizione concettuale. Può anche essere una base per la cognizione non concettuale. Ad esempio, possiamo ugualmente provare amore per tutti. Pertanto, a volte la consapevolezza profonda dell’uguaglianza mette le cose insieme in categorie e classificazioni, e a volte no. Come con l’esempio di provare lo stesso amore per tutti, o di avere la stessa compassione per tutti, per prima cosa dobbiamo mettere tutti insieme in un gruppo uguale. Questo gruppo è la categoria di esseri viventi che vogliono essere felici e non vogliono essere infelici. Ad esempio, una roccia non rientra in questa categoria. Tuttavia, potremmo mettere la roccia e la persona insieme in un’altra categoria, come ad esempio la categoria di “cose verso cui puoi andare a sbattere il piede quando è buio”.

Secondo la mia comprensione dei cinque tipi di consapevolezza profonda appena spiegati, sembra che persino un computer avanzato possa fare questa attività. Ad esempio, c’è una macchina che può giocare a scacchi, giusto? Può acquisire l’informazione, può individuare ogni singolo pezzo sulla scacchiera, e può decidere cosa fare. Può una macchina avere questi cinque tipi di consapevolezza profonda? Questo mi spaventa.

Per risolvere il tuo dilemma, dobbiamo rivedere la definizione del fare esperienza di qualcosa. In termini dei cinque aggregati, c’è l’aggregato del sentire un livello di felicità o infelicità. Questo viene definito come il fattore mentale con cui sperimentiamo i risultati del nostro karma. Pertanto, sperimentare qualcosa significa provare un livello di felicità o infelicità assieme a queste cinque tipologie di consapevolezza profonda. Il computer potrebbe essere in grado di eseguire le funzioni dei cinque tipi di consapevolezza profonda, ma non si sente felice di vincere la partita o infelice di perderla. In quel senso, il computer non ha l’attività mentale nel modo in cui i buddhisti definiscono l’attività mentale, sebbene abbia attività computazionale.

Usiamo il mio esempio preferito, Star Trek, dove abbiamo l’androide chiamato Data, un personaggio che è stato creato in modo molto astuto. Data fa tutte le cose che descrivi, ma Data non ha sentimenti. Non può sentirsi felice o infelice. È solo una macchina, e in quanto macchina, desidera diventare un essere umano. Questa è la differenza fondamentale tra una macchina e un essere vivente. Gli esseri viventi sperimentano le cose con felicità e infelicità, mentre le macchine non provano nulla.