Что такое природа будды?
Тема этого семинара – пять мудростей будды, или, как я обычно их называю, пять типов глубокого осознавания. Я считаю, что термин «пять типов мудрости» не очень точный и не способствует пониманию, потому что пять типов мудрости есть у всех, в том числе у червя и таракана. Заявлять, что у таракана есть пять типов «мудрости» – странно, не так ли? Пять типов глубокого осознавания – это, по сути, раздел более обширной темы – природы будды.
Итак, что же подразумевается под природой будды? Под природой будды мы подразумеваем факторы, которые дают всем нам без исключения возможность стать буддой. Если быть более точным, эти факторы дают нам возможность достичь разных типов просветляющих тел будды. Тела будды и множество разных типов факторов природы будды, которые позволяют нам обрести эти тела, – это отдельная, очень большая тема, и это не тема нашего семинара.
Давайте начнём с общего обзора, что такое природа будды. У каждого из нас есть способности, связанные с телом, речью и умом. У нас есть тело, которое позволяет нам выполнять разные действия. Коралл, который по сути является морским животным, мало что может сделать с помощью своего тела, но он хотя бы может питаться. У нас также есть речь; и даже если бы мы были немыми и не могли издавать звуки, речь – это способность, которая позволяет нам общаться с другими людьми разными способами.
У нас также есть ум: мы все можем понимать явления и эмоционально на них реагировать. Даже насекомое может чувствовать страх. Например, если вы поставите палец перед муравьём, он побежит в другую сторону. Очевидно, что муравей боится потенциальной опасности и понимает, что ему что-то угрожает. Можно увидеть, что, хотя все эти способности могут быть не очень хорошо развиты, тем не менее у всех нас есть тело, речь и ум.
Так как у нас есть в какой-то степени развитые тело, речь и ум, мы можем продолжать их тренировать. Если развить их до самого высокого возможного уровня, то у нас будут тело, речь и ум будды. В конце концов, у будды тоже есть тело, речь и ум.
Вот что имеется в виду под природой будды, если говорить об этом в общем. Это способности тела, речи и ума, которые позволяют всем нам развить различные качества будды. Природа будды никак не связана с «природой»; тем не менее в западных языках почему-то используют именно этот термин.
Давайте уделим несколько минут тому, чтобы переварить услышанное и попробовать осознать, что подразумевается под факторами природы будды.
[размышление]
Что такое ум?
Ум, будучи одним из факторов природы будды, разделяется на множество типов. Важно отметить, что мы говорим не о физическом объекте или даже нематериальном явлении в нашей голове. Говоря об уме, мы имеем в виду ментальную активность. Обсуждая эту тему в широком смысле, мы говорим, что ум – это индивидуальное, субъективное познание явлений. Таким образом, он может быть только индивидуальным. У каждого своя, индивидуальная ментальная активность.
Например, мой опыт просмотра фильма не похож на ваш опыт просмотра фильма. Вещи, от которых я получаю удовольствие, необязательно будут доставлять удовольствие вам: это субъективно. Это просто познание явлений. Например, мы можем зрительно воспринимать объект на столе и не знать, что это за объект. Незнание – это тоже способ восприятия, не так ли? Под умом имеется в виду познание или восприятие явлений в самом общем смысле. Конечно, если говорить непосредственно о том, что такое ум, можно дать его более точное определение, однако это не главная тема нашего семинара.
Уровень основы, уровень пути и уровень плода
Природа будды всегда объясняется в контексте трёх уровней. Уровень основы – это то, что у всех нас есть сейчас. Этот первый уровень предоставляет нам всё необходимое, чтобы стать буддой. Нам не нужно ничего искать снаружи, чтобы найти эти качества, так как они есть у всех существ, даже у насекомых и червей. Если мы осознаём, что эти факторы есть у нас на уровне основы, это нас мотивирует: мы видим, что у нас на самом деле есть все необходимые ресурсы, которые мы можем увидеть и использовать.
Второй уровень – это уровень пути. На этом уровне мы работаем с данными факторами, и это служит путём, который приведёт нас к освобождению и просветлению. Этот путь включает в себя очень многое – всевозможные ступени развития между точкой, в который мы находимся сейчас, и просветлением. Это путеводные состояния ума, которые описываются как процесс эволюции. Тем не менее эта эволюция не происходит сама по себе, это не похоже на дарвиновскую теорию естественного отбора. Нам нужно самостоятельно прилагать усилия и работать с этими путеводными состояниями ума, чтобы подниматься по ступеням эволюции.
Наконец, третий уровень – это уровень плода. Это результат нашей эволюции, конечная цель пути – достижение уровня будды.
Таким образом, когда мы смотрим на различные способы осознавания явлений (в данном случае на пять типов глубокого осознавания), мы видим, что у них есть уровень основы, уровень пути и уровень плода. Когда мы говорим об этих пяти типах глубокого осознавания, важно также понять, что они всегда у нас есть и они работают вместе как единая система. Так не бывает, чтобы у нас был только один или два типа глубокого осознавания.
Давайте в общих чертах рассмотрим уровень основы каждого из пяти типов глубокого осознавания, после чего поговорим о каждом из типов по отдельности уже более подробно. Давайте для начала попробуем распознать их в себе. Помните, что на уровне основы мы ищем факторы, которые есть у всех существ и которые сопутствуют нашему познанию явлений. Речь не идёт о чём-то сложном: это базовые способности нашего ума.
Резюме
Мы поговорили о пяти типах глубокого осознавания. Они представляют собой инструменты, с помощью которых мы можем стать буддами и достичь уровня плода пяти типов глубокого осознавания, как будда. Пять типов глубокого осознавания являются аспектами нашей природы будды. Однако нам также нужно распознать, что сейчас, на уровне основы, наши пять типов глубокого осознавания ограничены. Нам следует пойти по пути практики, чтобы тренировать эти типы глубокого осознавания и расширить их возможности. Нам также следует понять, как пять типов глубокого осознавания функционируют на уровне плода, как они работают у будды, когда они не ограничены. Узнав всё это, мы действительно поймём, что мы тренируем в своей буддийской практике.
На этом семинаре мы будем исследовать ограничения наших пяти типов глубокого осознавания и изучим несколько упражнений, которые помогут их тренировать. В целом, мы хотим понять, ради какой цели мы прилагаем усилия. Наша цель – высшая ступень эволюции, которой можно достигнуть.
Вопросы
Понятно, что первые два типа глубокого осознавания работают со всеми шестью сферами чувственного познания. Работают ли индивидуализирующее и осуществляющее глубокое осознавание только на перцептивном уровне, исключая ментальный уровень?
Индивидуализирующее глубокое осознавание может работать на ментальном уровне. Мы получаем информацию, например, о своём эмоциональном состоянии и сопоставляем её с другой информацией. Вместе с этим мы можем понимать, что это депрессия или грустное настроение. Затем, индивидуализируя эту информацию, мы узнаём, что каждый момент переживания грусти или подавленности ощущается по-разному и что в данный момент мы переживаем определённое чувство. Благодаря осуществляющему глубокому осознаванию мы можем что-то делать с этим отдельным моментом грусти, а благодаря глубокому осознаванию реальности мы понимаем, что это чувство возникает не просто так, а из-за конкретных причин и условий. Благодаря глубокому осознаванию реальности мы также понимаем, как реагировать на данное переживание грусти или подавленности. Если наше индивидуализирующее осознавание развито не очень хорошо, мы всегда будем применять одни и те же методы каждый раз, когда нам грустно.
Вот другой пример: давайте представим, что мы проголодались. Мы можем всегда есть одно и то же, когда чувствуем голод; тем не менее, так как мы индивидуализируем информацию, мы знаем, что сейчас нам бы хотелось поесть что-то конкретное. Мы каждый раз имеем дело с чувством голода по-разному.
Если мы существуем с безначальных времён, то у нас была возможность попробовать всё. В некотором смысле, ничто не будет для нас новым, потому что мы всегда можем сравнить поступающую информацию с предыдущим опытом. Так ли это?
На первый взгляд может показаться, что так и есть, однако в таком случае люди не могли бы делать что-нибудь впервые. В каждой беседе мы можем услышать слова, которые уже слышали прежде, однако означает ли это, что раньше мы слышали точь-в-точь такие же предложения? Вряд ли это так, даже если принять во внимание, что мы существуем с безначальных времён. Например, если мы используем компьютер, значит ли это, что мы пользуемся им с безначальных времён и использовали его в прошлом в других вселенных? Не уверен, что это так.
В целом, можно сказать, что мы уже познали всевозможный опыт. В учении чётко сказано, что все были нашими матерями, и мы тоже были матерями всех существ, и мы также были королями и королевами, а также воплощались во всех формах жизни. В целом, мы можем сказать, что уже попробовали всё, но я не уверен, относится ли это буквально ко всему. Например, мы никогда не были буддами. Это хороший пример. Есть также явления, которые мы переживаем впервые, например, когда мы впервые зародим бодхичитту и не откажемся от неё.
Правильно ли я понял, что уравнивающее глубокое осознавание – это естественно возникающее явление, а не ментальный процесс распределения объектов по категориям?
Уравнивающее глубокое осознавание – это и есть процесс классификации и распределения объектов по категориям, однако только глубокое осознавание реальности позволяет понять, что это за категория или что это за классификация. Уравнивающее глубокое осознавание совмещает явления, образуя группы; однако оно не работает исключительно как основание для концептуального мышления. Оно также может быть основой для неконцептуального мышления. Например, мы можем одинаково любить всех. Таким образом, иногда уравнивающее глубокое осознавание складывает явления в категории и классификации, а иногда не делает этого. Как и в примере, где мы одинаково всех любим или одинаково всем сострадаем, сначала нам нужно поместить всех в одну группу. Это группа или категория всех живых существ, которые хотят быть счастливыми и не хотят быть несчастными. Например, камень не попадает в эту категорию. Тем не менее мы можем поместить камень и человека вместе в одну категорию, например в категорию «объекты, о которые можно удариться ногой в темноте».
Исходя из того, что я услышал о пяти типах глубокого осознавания, мне кажется, что они есть даже у мощных компьютеров. Например, есть компьютеры, специально созданные для того, чтобы играть в шахматы. Эти компьютеры могут получать информацию, индивидуализировать каждую фигуру на шахматной доске и решать, какой ход сделать. Есть ли у такого компьютера пять типов глубокого осознавания? Мысль об этом меня пугает.
Чтобы ответить на ваш вопрос, для начала следует вспомнить, что значит «познавать» что-нибудь. Среди пяти совокупностей есть совокупность переживания некоторого уровня счастья или несчастья. Она определяется как ментальный фактор, с помощью которого мы переживаем кармические плоды. Таким образом, познавать явление – значит чувствовать некоторый уровень счастья или несчастья вместе с пятью типами глубокого осознавания. Компьютер может быть способен совершать операции, которые напоминают работу пяти типов глубокого осознавания, однако он вряд ли чувствует счастье, когда выигрывает игру, или несчастье, когда проигрывает. В этом смысле компьютер не обладает ментальной активностью как она определяется в буддизме, хотя у него есть вычислительная активность.
Давайте посмотрим на мой любимый пример из «Звёздного пути», так как он очень показательный. Там есть андроид по имени Дейта. Дейта делает всё то, что вы описали, однако у него нет чувств. Он не чувствует счастья или несчастья. Он всего лишь робот, и, будучи роботом, он стремится быть человеком. В этом основное различие между компьютером и живым существом. Живые существа переживают явления с чувством счастья или несчастья, а роботы – нет.