¿Qué es la naturaleza búdica?
Nuestro tema para este seminario son las cinco sabidurías búdicas, o como prefiero llamarlas, los cinco tipos de conciencia profunda. Me parece que el término cinco tipos de sabiduría es menos preciso y útil porque todo el mundo tiene estos, incluyendo el gusano y la cucaracha. Es un poco peculiar decir que una cucaracha tiene cinco tipos de sabiduría, ¿no? Nuestro tema, estos cinco tipos de conciencia profunda, en realidad está contenido dentro del tema general de la naturaleza búdica.
Ahora, ¿qué queremos decir con naturaleza búdica? En general, nos referimos a aquellos factores que permitirán que todos y cada uno de nosotros nos convirtamos en buda. Más específicamente, nos permiten alcanzar los diferentes tipos de Cuerpos Iluminadores o Cuerpos de un Buda. Hay mucho que podríamos discutir sobre los Cuerpos de un Buda, y los muchos tipos diferentes de factores de la naturaleza búdica que nos permiten lograrlos, pero este no es el enfoque de nuestro seminario.
Comencemos con una visión general de la naturaleza búdica. Todo el mundo tiene las facultades de cuerpo, palabra y mente. Tenemos algún tipo de cuerpo que nos permite hacer cosas. El coral, que en realidad es un tipo de animal marino, no puede hacer mucho con su cuerpo, pero al menos puede comer. Tenemos algún tipo de palabra; incluso si somos mudos y no podemos hacer ningún sonido, la palabra se refiere a la facultad que nos permite comunicarnos con los demás de alguna manera.
Todos también tenemos algún tipo de mente: todos tenemos cierta capacidad para entender las cosas y sentir emocionalmente las cosas. Incluso un insecto tiene miedo. Por ejemplo, si colocas el dedo delante de una hormiga, corre en la otra dirección. Obviamente, la hormiga tiene cierto miedo al peligro potencial y entiende que hay algo amenazante en el camino. Podemos ver que, aunque estas diversas facultades podrían no estar muy desarrolladas, sin embargo, todos tenemos cuerpo, palabra y mente.
Debido a que tenemos cierto nivel de cuerpo, palabra y mente, podemos desarrollarlos aún más. Si los desarrollamos al máximo nivel posible, entonces tendremos un cuerpo, una palabra y una mente de buda. Después de todo, un buda también tiene un cuerpo, una palabra y una mente.
Esto es lo que queremos decir, en términos muy generales, cuando hablamos de la naturaleza búdica. Son cosas como las facultades de cuerpo, palabra y mente que todos tenemos, que nos permitirán desarrollar las diversas características de un buda. La naturaleza búdica no tiene nada que ver con la naturaleza; sin embargo, esa terminología se utiliza por alguna razón en nuestros idiomas occidentales.
Tomemos unos momentos para digerir esto y obtener un poco de comprensión de lo que queremos decir con estos factores de la naturaleza búdica.
[Reflexión]
¿Qué es la mente?
Dentro de la mente como uno de estos factores de la naturaleza búdica, tenemos muchas subdivisiones. Es importante tener en cuenta que no estamos hablando de algún tipo de objeto físico o incluso de alguna cosa inmaterial dentro de nuestra cabeza. Cuando hablamos de mente, nos referimos a la actividad mental. Si lo discutimos en términos muy generales, es la experiencia subjetiva individual de algo. Por lo tanto, es muy individual. Todo el mundo tiene su actividad mental individual.
Por ejemplo, mi ver una película no es tu ver la película. Es subjetivo en que lo que yo disfruto no es necesariamente lo que tú disfrutas. Es sólo la experiencia de algo. Por ejemplo, podemos experimentar ver este objeto en la mesa y no saber lo que es. No saber es también una forma de experimentar, ¿no es así? Hablamos aquí en los términos más generales sobre experimentar algo. Por supuesto, podemos ser más técnicos cuando se discute la definición real de la mente, pero ese tampoco es el enfoque de este seminario.
¿Qué es la conciencia profunda?
¿Cómo experimentamos realmente los objetos? ¿Cuál es el mecanismo o estructura más fundamental con el que experimentamos las cosas? Podemos describir esa estructura en términos de cinco tipos de conciencia profunda. La conciencia es un término de espectro muy amplio, que significa experimentar algo. No significa necesariamente que sepamos lo que es algo o que lo entendamos. Si examinamos las formas de conocer las cosas, por ejemplo, podríamos saber que no entendemos algo o podríamos no saber que no entendemos. Como pueden ver, esta es una categoría muy amplia.
Sin embargo, en cualquier caso, tenemos estas diversas maneras de darnos cuenta de algo o experienciar algo. La palabra profunda se añade al término en la traducción tibetana del término sánscrito para indicar que son fundamentales. Algunas personas traducen esta palabra como primordial. Con cualquiera de las dos traducciones, la connotación es que estos cinco tipos de conciencia subyacen a todas las diversas formas de saber o conocer las cosas, y existen sin principio. La actividad mental sin principio o la continuidad mental sin principio significa que siempre ha estado allí. Esa es la connotación verdadera de la palabra profunda; todos tenemos estos tipos de conciencias profundas.
Niveles base, camino y resultante
La naturaleza búdica siempre se discute en términos de tres niveles. El nivel básico es lo que todos tenemos ahora. Este primer nivel proporciona los materiales de trabajo para convertirse en un buda. No tenemos que buscar fuera de nosotros mismos para encontrar estos materiales de trabajo, ya que todo el mundo los tiene dentro, incluso insectos y gusanos. El reconocimiento de este nivel básico de estos factores nos ofrece un poco de aliento. Podemos ver que realmente tenemos los materiales de trabajo y que podemos acceder a ellos y utilizarlos.
El segundo nivel se conoce como el nivel del camino. Es el nivel en el que trabajamos con estos factores como un camino que nos llevará a la liberación y la iluminación. Este nivel es muy amplio porque incluye todas las diferentes etapas de desarrollo, desde donde estamos ahora hasta la budeidad. Las etapas de las mentes que son el camino básicamente describen un curso de evolución. Sin embargo, esta no es una evolución natural y no es similar a la teoría darwiniana de la selección natural. Tenemos que trabajar en estas mentes que son el camino nosotros mismos para progresar a través de fases cada vez más avanzadas de evolución.
Finalmente, el tercer nivel es el nivel resultante, el resultado de este proceso auto-evolutivo. El resultado final es alcanzar el nivel de un buda.
Por lo tanto, cuando vemos las diferentes formas de darnos cuenta de algo – estos cinco tipos de conciencia profunda – tienen un nivel base, camino y resultante. También tenemos que entender que, cuando hablamos de estos cinco tipos de conciencia profunda, siempre tenemos las cinco y se entrelazan. No es que sólo podamos tener una o dos.
Vamos a examinar el nivel base de cada una de estas cinco muy superficialmente por ahora, y luego abordaremos cada una con más detalle. Primero, comenzamos tratando de reconocerlas en nosotros mismos. En este nivel, recordemos que estamos buscando algo en nuestra forma de experienciar las cosas que compartimos en común con todo el mundo. No estamos hablando de algo terriblemente sofisticado, sino más bien de un aspecto muy básico.
Nivel básico de la conciencia profunda cual espejo
El primero de estos cinco tipos de conciencia profunda se llama la conciencia profunda cual espejo. Ahora, "espejo" se utiliza como una analogía muy general aquí. No es preciso en absoluto; una palabra más precisa sería "cámara". Estamos hablando de recibir información. La analogía de un espejo no se está utilizando en el sentido de algo que refleja una imagen, sino en términos de recibir información. Tampoco estamos hablando sólo de información visual. En realidad, nos estamos refiriendo a la información de cualquiera de los sentidos, y del reino mental también.
Estamos recibiendo información en términos de lo visible, sonidos, olores, sabores y sensaciones físicas. En el ámbito mental, estamos recibiendo información sobre las emociones, cómo nos sentimos y lo que estamos pensando, este tipo de cosas.
Este primer tipo de conciencia profunda es uno de nuestros factores de naturaleza búdica, algo que todos tenemos, incluyendo el gusano. El gusano también recibe información, ¿no? Con el fin de reptar, necesita recibir la información de lo que está enfrente de él. La conciencia profunda cual espejo es algo con lo que podemos trabajar, al desarrollar esta facultad cada vez más. Esta es una característica muy básica de cómo funciona la mente, ¿no? Para experimentar algo, primero tenemos que recibir la información. Nuestra mente hace esto. Llamar a eso una sabiduría suena un poco extraño.
Nivel básico de la conciencia profunda de la igualdad
El segundo tipo de conciencia profunda se llama conciencia profunda de la igualdad, que es la capacidad de reunir información. Recibimos información y, para poder entenderla, tenemos que poner esta información junto con otra información similar, por ejemplo, de nuestra experiencia previa. En otras palabras, tenemos que ponerla en una categoría o un patrón para saber qué es algo.
Como un ejemplo, vemos un objeto, recibimos la información de ese objeto y lo juntamos con otros objetos que se parecen a él. Eso es igualarlo con otros objetos que se ven similares a él para saber, en este ejemplo, que es una mesa. Si no hiciéramos eso, nunca sabríamos qué es algo, ¿verdad? Además, lo estamos haciendo automáticamente. El gusano también hace esto. ¿Cómo puede el gusano saber que algo es alimento cuando lo ve, si no lo junta con otros objetos similares, otros casos de comida? Una vez más, este es un proceso muy básico. Sólo estamos juntando cosas que encajan.
En el nivel básico, cuando recibimos la información por primera vez, no tenemos que saber lo que significa la información – eso lo sabemos con otro tipo de conciencia profunda, la quinta, que discutiremos en un momento. Del mismo modo, con la conciencia profunda de la igualdad, no tenemos que saber cómo son iguales o qué significa la categoría en la que encajan y demás – es, de nuevo, el quinto tipo de conciencia profunda el que sabe esto. Aquí, la conciencia profunda de la igualdad se refiere simplemente a la actividad muy básica de unir las cosas.
Lo que he descrito es un tipo muy básico de actividad mental que continúa cada vez que experimentamos algo. No es consciente; simplemente se enciende automáticamente. Si vemos un objeto, no sólo sacamos un menú en nuestra mente con todas las cosas posibles que podría ser, y luego elegimos en qué categoría va a encajar. Es bastante increíble que en realidad sucede automáticamente; sin embargo, no entraremos en la fisiología de esto porque no tengo idea de cómo funciona realmente a nivel fisiológico.
Para ser un poco más precisos sobre la conciencia profunda de la igualdad, no estamos hablando de una conciencia de la igualdad, como si existiera una igualdad que fuera una especie de cosa conocible sólida, y que conocemos esa igualdad. No estamos hablando de eso. Más bien, nos referimos a una actividad que junta las cosas y, por lo tanto, las iguala. Esos dos tipos de conciencia son muy diferentes, ¿no? Somos muchos los que tal vez no hemos estudiado filosofía o metafísica, por lo que no somos sensibles a este tipo de distinciones. Sin embargo, una vez explicadas, estas distinciones no son tan difíciles de entender, y son realmente bastante significativas en términos de ayudarnos a entender con mayor precisión.
Nuestra mente es increíblemente complicada y la forma en que funciona es extremadamente sofisticada. Por ejemplo, si queremos arreglar un reloj mecánico antiguo que tiene un montón de pequeñas piezas móviles, primero tenemos que saber todo sobre él con mucha precisión, para poder descubrir lo que está mal y saber cómo solucionarlo. Nuestra actividad mental, nuestra mente, es así. Sin embargo, la mente no es una máquina. Cuando hablamos de la mente en el budismo, estamos hablando de una actividad mental que es muy compleja y sofisticada. Tenemos que entenderlo con gran precisión para poder arreglarlo, que es lo que pretendemos hacer en el budismo. Cuando nuestra actividad mental no está funcionando muy bien, nos causa muchos problemas.
Nivel básico de la conciencia profunda de la individualidad
El tercer tipo de conciencia profunda, la conciencia profunda de la individualidad, es el tipo de conciencia profunda que individualiza algún elemento. No es que conozca la individualidad de algo; está individualizando la información igualada que recibe. Nuestra actividad mental recibe la información de todas estas formas de colores que podríamos ver frente a nosotros e iguala algunas de ellas. Iguala parte de la información visual en una categoría, que el quinto tipo de conciencia profunda identificaría, por ejemplo, como la categoría de mujeres. Pero con la conciencia profunda de la igualdad, simplemente somos conscientes de que estas formas y píxeles de colores encajan en una categoría. Es igualar y juntar algo de información en un grupo.
Ahora, dentro de ese grupo, nuestra actividad mental puede individualizar un elemento. Esta capacidad nos permite especificar un miembro de la categoría como diferente de los demás. En el caso de la categoría de mujeres, de nuevo, es el quinto tipo de conciencia profunda el que sabe quién es Gabi en lugar de Alice. Como dije, estos cinco tipos de conciencia profunda se juntan y operan simultáneamente. Dentro de ese entramado, esta conciencia profunda particular individualiza un elemento dentro de un grupo.
Hay un fantástico documental sobre la vida de los pingüinos en la Antártida. La película documenta cómo los compañeros machos se aventuran al océano para comer pescado y luego, después de algún tiempo, regresan. Hay una colonia de unos cien mil pingüinos, que a todos nosotros nos parecen totalmente idénticos, pero no así a un pingüino. Cada uno de estos pingüinos machos puede individualizar dentro de esa colonia e identificar cuál es su compañera. Eso es extraordinario, ¿no? Esta habilidad es un ejemplo de la conciencia profunda de la individualidad.
En realidad, también es increíble si examinamos esto en términos de seres humanos. Podemos distinguir entre diferentes seres humanos con bastante facilidad; sin embargo, si volviéramos después de irnos y nuestra pareja estuviera en una multitud de cien mil personas, tendríamos que utilizar nuestra conciencia de la individualidad para encontrarla.
Obviamente, la conciencia profunda de la individualidad y la conciencia profunda de la igualdad no sólo funcionan con información visual. También funcionan con el sonido de las voces de las personas. El perro las usa con el sentido del olfato. Hacemos eso con el gusto, ¿no? Probamos una fruta, por ejemplo, y recibimos esa información. La igualamos con otros sabores similares que hemos probado, para que, con la quinta conciencia profunda, sepamos que es una papaya. Entonces podemos individualizarla para que sepamos, de nuevo con la quinta conciencia profunda, que esta papaya no está muy madura. Nada terriblemente impactante; estamos hablando muy básicamente sobre cómo funciona la mente.
Nivel básico de la conciencia profunda del logro
El cuarto tipo de conciencia profunda se llama conciencia profunda del logro. Es la conciencia con la que podemos lograr algo o hacer algo con un objeto. Por ejemplo, mi actividad mental recibe la información visual de este objeto en la mesa y la iguala con otros objetos similares que he percibido anteriormente. Sobre esta base, con la quinta conciencia profunda, sabré que es un vaso de agua. A continuación, soy consciente de ello con la conciencia de la individualidad. Es sobre la base de esta conciencia que individualizo este vaso y, de nuevo, con la quinta conciencia profunda, sé que es mi vaso de agua y no el vaso de agua de mi traductor. Además, la conciencia profunda del logro es la conciencia de relacionarse con ese objeto, de hacer algo con él. Una vez más, es el quinto tipo de conciencia que sabe qué hacer con el objeto. Aquí, la conciencia profunda del logro es sólo la conciencia que sale a hacer algo con el objeto. En este ejemplo, con la quinta conciencia profunda sabemos levantarlo, ponerlo en nuestra boca y girarlo un poco hacia arriba, para que podamos beber agua de él. Sin embargo, antes de hacer eso, tiene que haber la conciencia de involucrarse con el objeto, de hacer algo con él.
Por lo tanto, más específicamente, la conciencia profunda del logro es la conciencia con la que nuestra energía se dirige a un objeto para que realmente hagamos algo con él o a él, incluso si es para no hacer nada y dejarlo en paz. Una vez más, este tipo de conciencia profunda es muy básico. Todo el mundo lo tiene, incluido el gusano. El gusano no podría comer algo sin esta conciencia porque no sabría qué hacer con el objeto que ve.
Nivel básico de la conciencia profunda de la esfera de la realidad
El quinto tipo de conciencia profunda se llama técnicamente la conciencia profunda de la esfera de la realidad, dharmadhatu en sánscrito. Para mayor comodidad, vamos a referirnos a ella como la conciencia profunda de la realidad. Este tipo de conciencia profunda tiene varios niveles. El nivel más básico es la conciencia de la realidad convencional de las cosas. Siempre funciona junto con los otros cuatro tipos de conciencia profunda.
Cuando recibimos información con una conciencia profunda cual espejo, con esta conciencia profunda de la realidad sabemos cuál es esa información. Al igual que con un gusano, no tenemos que tener una palabra para ello; pero un gusano, en cierto sentido, sólo sabría en general que es un objeto visual. De esta manera general, recibimos información y sabemos que es un objeto visual, o un sonido, un olor o un sabor.
Si pensamos en términos de un ordenador que sólo conoce ceros y unos, aún tiene que haber alguna función que diferencie que los ceros y los unos significan una imagen en la pantalla o un sonido, o algo más. Nuestro cerebro hace lo mismo. Los impulsos eléctricos entran y sabemos que algo es información visual, sonora, olfativa o gustativa. Aquí, sólo estamos hablando de la conciencia profunda de la realidad que va junto con la conciencia profunda cual espejo para saber qué es la información recibida, por ejemplo, un sonido.
Con la conciencia profunda de la igualdad, estamos reuniendo esta información con, por ejemplo, otros sonidos. La conciencia profunda de la realidad, entramada con esto, sabe que es el sonido de una voz. Con la conciencia profunda de la individualidad entramada con la conciencia profunda de la realidad, sabríamos que es el sonido de la voz de nuestra madre, por ejemplo, no sólo una voz en general. Con la conciencia profunda del logro, sabríamos relacionarnos e involucrarnos con ese sonido. Con la conciencia profunda de la realidad, sabríamos relacionarnos, esto es, qué hacer; en esta situación, sería hablar y decir algo en respuesta a la voz de nuestra madre.
Es increíble que nuestro cerebro pueda hacer todo esto. Sin embargo, como dije, el mecanismo fisiológico real involucrado con la función cerebral está fuera del alcance de mi conocimiento. Sin embargo, en el budismo hablamos de la mente, y la actividad mental ciertamente hace todo esto. Una vez más, es muy básico. No hay nada especial en esta habilidad de la mente.
Tómense un momento para reflexionar sobre lo que queremos decir con una conciencia profunda de la realidad.
[Reflexión]
Como mencioné, la conciencia profunda de la realidad tiene muchos niveles. En el nivel más simple tenemos conciencia de lo que es algo, y en el nivel más profundo, sabemos cómo existe algo. El entendimiento más profundo sería la conciencia profunda del vacío o vacuidad de algo. Obviamente, la mayoría de nosotros no tenemos eso ahora, y el gusano ciertamente tampoco tiene eso. Pero podríamos tener algunos niveles más simples de conciencia más profunda de la realidad de las cosas.
Por ejemplo, podríamos tener la conciencia profunda de la realidad de que las cosas cambian. Ahora, por supuesto, podríamos imaginar que nuestra buena apariencia y esas cosas nunca cambiarán; no estamos, sin embargo, hablando de ese nivel. Por ejemplo, simplemente podemos conocer la realidad de que las cosas cambian cuando entablamos una conversación con alguien. Si no fuéramos conscientes de que alguien dijo algo más, o de que el estado de ánimo cambió, o que las cosas cambiaron en la interacción con alguien, realmente no seríamos capaces de tener una conversación con nadie, ¿verdad? Conocer la realidad de que las cosas cambian es muy importante para nuestras habilidades sociales básicas para poder relacionarnos bien entre nosotros. Los planes cambian, muchas cosas cambian. Todo esto forma parte de la esfera de la realidad, de la conciencia profunda de la realidad.
Piénsenlo un momento. Alguien dice algo y dos minutos después dice algo diferente. Cuando recibimos esa información, sabemos que ha cambiado de opinión sobre algo. ¿Cómo sabemos que cambió de opinión? Es a través del uso de este tipo de conciencia profunda de la realidad. De lo contrario, la información que escuchamos estaría desconectada.
[Reflexión]
Resumen
Estos son los cinco tipos de conciencia profunda. Son los materiales de trabajo que todos tenemos para convertirnos en buda y para desarrollar el nivel resultante de estos cinco tipos de conciencia profunda que tiene un buda. Son aspectos de nuestra naturaleza búdica. Pero también tenemos que reconocer que ahora, en el nivel básico, los cinco tipos de conciencia profunda que tenemos son limitados. Necesitamos un camino de práctica para poder desarrollarlas aún más con menos limitaciones. También necesitamos entender el nivel resultante de cómo funcionarían estas cinco en el caso de un buda, cuando son ilimitadas. Cuando sepamos todo esto, entonces realmente entenderemos lo que estamos haciendo en nuestra práctica budista.
En el transcurso de este seminario, investigaremos nuestras limitaciones actuales dentro de estos cinco tipos de conciencia profunda, y aprenderemos algunos ejercicios para ayudarnos a desarrollarlas cada vez más. Básicamente, queremos entender hacia qué estamos trabajando, que es el estado más alto de evolución que podemos alcanzar.
Preguntas
Está muy claro que los dos primeros tipos de conciencia profunda funcionan en los seis campos sensoriales, pero ¿la conciencia de la individualidad y la conciencia del logro funcionan sólo a nivel sensorial (sin el nivel mental)?
La conciencia profunda de la individualidad sin duda puede funcionar a nivel mental. Recibimos alguna información sobre nuestro estado emocional, por ejemplo, y la juntamos con otra información. Junto con eso, sabríamos la realidad de que es una depresión o un estado de ánimo triste. Entonces, individualizándolo, sabríamos que no cada momento de tristeza o depresión que sentimos es exactamente igual y que es sólo éste que estamos teniendo en este momento. Con la conciencia profunda del logro, podemos relacionarnos con este momento individual de tristeza que podríamos estar experimentando y, con la conciencia profunda de la realidad sabemos que surgió de causas y condiciones específicas, no sólo en general. Con la conciencia profunda de la realidad, también sabríamos relacionarnos con esta tristeza o depresión en particular. Si nuestra conciencia profunda de la individualidad no estuviera muy bien desarrollada, entonces siempre aplicaríamos el mismo remedio, la misma solución, cada vez que estemos tristes.
Como otro ejemplo, revisemos tener hambre. Al sentir hambre, siempre podríamos comer lo mismo; sin embargo, debido a que lo individualizamos, sabemos que ahora nos gustaría comer un cierto tipo de comida. Nos relacionamos con nuestra sensación de hambre de una manera individual.
Si hemos estado en la existencia desde el tiempo sin principio, entonces hemos tenido la oportunidad de experimentar todo. En cierto sentido, nada sería totalmente nuevo porque siempre existe la posibilidad de igualarlo a alguna experiencia previa. ¿Es así?
Superficialmente, podría parecer así, pero eso no permite que la gente haga cosas diferentes y nuevas. En cada conversación que escuchamos, podríamos haber escuchado esas palabras antes, pero ¿significa que hemos escuchado esas frases exactas expresadas exactamente de la misma manera en algún momento anterior en el pasado? Esto parece un poco improbable, incluso si tenemos en cuenta el tiempo infinito. Por ejemplo, si usamos una computadora, ¿significa eso, desde el tiempo infinito, que debemos haber usado una computadora en algún momento en el pasado en algún otro universo? Realmente no sé si este es el caso.
En general, podríamos decir que lo hemos experimentado todo. Está muy claro en las enseñanzas que todos han sido nuestra madre y nosotros hemos sido la madre de todos los demás, y que también hemos sido reyes y reinas y todo tipo de formas de vida. En general, podemos decir esto, pero no sé si podemos decirlo en un sentido más específico. Por ejemplo, nunca antes hemos experimentado ser un buda. Es un buen ejemplo. También hay cosas que podemos experimentar recientemente, como desarrollar la bodichita y luego nunca renunciar a ella por primera vez.
¿Entendí correctamente que la conciencia profunda de la igualdad es algo automático y no un proceso mental de categorización?
La conciencia profunda de la igualdad es el proceso de clasificar y categorizar las cosas, pero es sólo la conciencia profunda de la realidad la que sabría qué categoría y qué clasificación. La conciencia profunda de la igualdad es unir las cosas en grupos; sin embargo, no funciona exclusivamente como base para la cognición conceptual. También puede ser una base para la cognición no conceptual. Por ejemplo, también podemos tener amor hacia todos. Por lo tanto, a veces la conciencia profunda de la igualdad pone las cosas en categorías y clasificaciones, y otras veces no. Al igual que con el ejemplo del amor igualitario hacia todos, o tener compasión igualitaria por todos, primero tenemos que juntarlos a todos en un grupo igualitario. Este grupo es la categoría de seres vivos que quieren ser felices y no quieren ser infelices. Por ejemplo, una roca no encaja en esta categoría. Sin embargo, podríamos poner a la roca y a la persona juntas en otra categoría, como la categoría de "cosas en la oscuridad con las que podemos chocar nuestro pie".
Según mi comprensión de los cinco tipos de conciencia profunda recién explicada, parece que incluso una computadora avanzada puede hacer esas cinco actividades. Por ejemplo, hay una máquina diseñada que puede jugar ajedrez, ¿verdad? Puede recibir la información, puede individualizar cada pieza en el tablero, y puede decidir qué hacer. ¿Puede esa máquina tener esos cinco tipos de conciencia profunda? Eso me asusta.
Para resolver su dilema, tenemos que revisar la definición de experimentar algo. En términos de los cinco agregados, existe el agregado de sentir un nivel de felicidad o infelicidad. Esto se define como el factor mental con el que experimentamos los resultados de nuestro karma. Por lo tanto, experimentar algo significa sentir un nivel de felicidad o infelicidad junto con estos cinco tipos de conciencia profunda. El ordenador podría ser capaz de realizar las funciones de los cinco tipos de conciencia profunda, pero no se siente feliz al ganar el juego o infeliz por perderlo. En ese sentido, el ordenador no tiene actividad mental en la forma en que el mundo budista define la actividad mental, aunque tiene actividad computacional.
Utilicemos mi ejemplo favorito, Star Trek, donde tenemos el androide llamado Data, ya que está hecho de manera muy inteligente. Data hace todas las cosas que describes, pero Data no tiene sentimientos. No puede sentirse feliz o infeliz. Es sólo una máquina y, como máquina, anhela ser humano. Esta es la diferencia básica entre una máquina y un ser vivo. Los seres vivos experimentan cosas con felicidad e infelicidad y las máquinas no.