Ripasso
Nella prima sessione, abbiamo cominciato la nostra discussione dei cinque tipi di consapevolezza profonda. Questi si riferiscono ai fattori della natura di Buddha, che noi tutti abbiamo, i quali ci consentono di raggiungere lo stato di un Buddha – i vari Corpi di un Buddha. Abbiamo parlato di come possiamo lavorare su questi al livello base, del sentiero, e risultante. È importante riconoscere che noi tutti abbiamo il livello base di questi cinque tipi di consapevolezza profonda, ed è anche importante capire come al livello del sentiero lavoriamo per sviluppare ulteriormente queste qualità per rimuovere i vari ostacoli che limitano le loro capacità. Poi, al livello risultante, dobbiamo comprendere come, alla fine, quando saranno pienamente sviluppate, queste diventeranno i vari aspetti dei Corpi di un Buddha.
In generale, questi cinque tipi di consapevolezza profonda sono i modi basilari in cui sperimentiamo le cose, il meccanismo base di come funziona la nostra attività mentale. Quando sono pienamente sviluppate, diventano le caratteristiche della mente onnisciente e che ama tutto di un Buddha – la consapevolezza profonda del Dharmakaya. Le cinque tipologie di consapevolezza profonda sono:
- Consapevolezza profonda simile allo specchio, che è la consapevolezza profonda con cui acquisiamo le informazioni. L’immagine di uno specchio non è molto esatta qui, perché uno specchio riflette le informazioni, mentre qui parliamo di acquisire le informazioni da una qualunque dei sei tipi di coscienza: coscienza visiva, sonora, olfattiva, gustativa, tattile, o mentale. Per essere più precisi, stiamo acquisendo le informazioni dai sei campi cognitivi.
- Consapevolezza profonda dell’uguaglianza, che mette insieme le informazioni in un gruppo che condivide qualche caratteristica in comune.
- Consapevolezza profonda individualizzante, che ci consente di essere consapevoli che un oggetto particolare è proprio un oggetto particolare, non semplicemente un membro di un gruppo.
- Consapevolezza profonda del conseguimento, che ci consente di relazionarci ad un oggetto sia per utilizzarlo come strumento che per modificarlo.
- Consapevolezza profonda della realtà che, al livello più basilare, è la consapevolezza di quale informazione è sorta, a che tipo di gruppo appartiene, di quale oggetto specifico si tratta, e ciò che è convenzionalmente. Al livello più profondo, possiamo anche essere consapevoli della realtà di qualcosa, ad esempio che questa informazione cambia da un momento all’altro. Questa consapevolezza ci consente di interagire e di gestire il cambiamento durante una conversazione. Ci consente di essere flessibili.
Tutti questi cinque tipi di consapevolezza profonda lavorano insieme come una rete. Possiamo notare questo in modo molto semplice quando siamo in conversazione con qualcuno. Ad esempio, quando ci troviamo con qualcuno, acquisiamo informazioni sul loro aspetto e sul suono della loro voce. Mentre parliamo con qualcuno, con la consapevolezza profonda dell’uguaglianza e della realtà, integriamo l’informazione visiva e quella sonora con informazioni simili precedenti, e siamo consapevoli che si tratta di una donna, una donna di una certa età, di un certo contesto culturale, una certa nazionalità, classe sociale, eccetera. Questi aspetti saranno il contesto generale con cui ci relazioniamo a questa persona.
Tuttavia, questa non è solo una donna messicana di mezza età della media borghesia, ad esempio. Non ci relazioneremo a lei in qualche modo standard per ogni donna messicana di mezza età della media borghesia. È una donna specifica, e grazie alla consapevolezza profonda individualizzante e della realtà, sappiamo che è Gabi, ad esempio. Poi, la consapevolezza profonda del conseguimento ci consente di relazionarci a questa persona sulla base di queste informazioni provenienti dalla consapevolezza dell’uguaglianza e quella individualizzante. Siamo in grado di relazionarci in un modo appropriato utilizzando solo le informazioni che apprendiamo grazie alla combinazione di questi tre tipi di consapevolezza profonda.
Con la consapevolezza profonda dell’uguaglianza, confrontiamo ulteriori aspetti delle informazioni che acquisiamo con l’informazione simile allo specchio quando parliamo con questa persona, come ad esempio il tono della voce e l’espressione sul suo volto. Confrontiamo questi aspetti ad altre esperienze che abbiamo avuto con lei in modo tale da sapere, ad esempio, grazie alla consapevolezza profonda della realtà, che si sente triste. Tuttavia, non si sta sentendo triste in maniera generica. Grazie alla consapevolezza profonda individualizzante, ci concentriamo su questo esempio specifico di sentirsi triste e, con la consapevolezza profonda del conseguimento, ci relazioniamo a lei in modo appropriato.
Tutte queste cinque tipologie di consapevolezza profonda sono interconnesse e funzionano insieme. La consapevolezza profonda della realtà ci consente di sapere quali informazioni stiamo acquisendo man mano che prosegue la conversazione, quali fattori dell’uguaglianza si applicano ad essa, quale fattore individualizzante può personalizzarla, e che tipo di relazione è appropriata. Man mano che la conversazione continua e acquisiamo maggiori informazioni, allora la consapevolezza profonda della realtà del cambiamento ci consente di essere flessibili e di cambiare il nostro modo di relazionarsi. Forse inizialmente avevamo analizzato la situazione in modo erroneo oppure non sapevamo veramente cosa stesse accadendo. Man mano che acquisiamo maggiori informazioni, la consapevolezza profonda della realtà ci consente di essere flessibili e di modificare il modo in cui ci relazioniamo mediante la consapevolezza profonda del conseguimento.
Come potete vedere, la nostra interazione con gli altri dipende totalmente da questi cinque tipi di consapevolezza profonda, vero? Inoltre, tutti e cinque avvengono simultaneamente. Anche tutto ciò che è incluso nel sistema dei cinque aggregati è presente simultaneamente a queste cinque tipologie di consapevolezza profonda. I cinque fattori aggregati, o skandha, che formano ciascun momento della nostra esperienza, includono tutti i fattori mentali, come l’attenzione. In ogni momento, potremmo prestare più attenzione a una tipologia di consapevolezza rispetto a un’altra; tuttavia, questi cinque tipi di consapevolezza sono tutti continuamente presenti.
Domanda sul riconoscimento
È il processo di riconoscimento uguale al processo di individuazione?
Il riconoscimento, quando viene compreso nel contesto occidentale, è un processo molto complesso che coinvolge molto di più che individuare qualcosa. Inoltre, non è solo un fattore mentale. Per riconoscere qualcosa, dobbiamo acquisire qualche informazione al riguardo, distinguere una caratteristica specifica di quella informazione, confrontarla con altre informazioni che hanno la stessa caratteristica specifica, essere consapevoli di una categoria che abbia l’appropriata caratteristica combinata in cui potrebbe rientrare, e poi usare la comprensione inferenziale per comprendere se l’informazione, secondo la convenzione, appartiene a quella categoria.
Ad esempio, è lo stesso processo con cui comprendiamo le lingue. Il suono di voci differenti che esprimono certi schemi acustici è diverso in ogni voce. Eppure, come sappiamo che un certo schema acustico che sentiamo – il suono di una combinazione di vocali e consonanti – sia effettivamente una parola? Se stessimo sentendo una lingua sconosciuta, non sapremmo che quello che abbiamo sentito era una parola, giusto? Inoltre, anche se sappiamo che è una parola, e mettiamo insieme le vocali e consonanti appropriate, e facciamo una pausa tra una parola e l’altra, come potremmo conoscere il significato di quella parola? Come sappiamo che il suono di quella parola in così tanti schemi vocali differenti si sta riferendo alla stessa parola con lo stesso significato? È un processo molto complesso, vero?
Possiamo vedere come il riconoscimento coinvolga varie tipologie di consapevolezza profonda, non solo una, in aggiunta a molti fattori mentali. Il riconoscimento coinvolto nella comprensione del linguaggio è ancora più complesso, nel senso che noi sentiamo solo un suono o sillaba alla volta; non sentiamo una parola intera, per non parlare di tutta una frase, nello stesso tempo. Per spiegare come comprendiamo tutta una frase, dobbiamo introdurre nell’analisi la discussione degli ologrammi mentali nella cognizione concettuale che rappresentano mentalmente tutta una frase in modo tale da poterne estrarre il significato. È un processo incredibilmente complesso che il Buddhismo ha analizzato in profondità.
È lo stesso processo di quando vediamo qualcuno e riconosciamo che è la stessa persona che avevamo visto ieri, sebbene non abbiano lo stesso aspetto. Ad esempio, probabilmente stanno indossando qualcosa di diverso; le loro espressioni sul volto potrebbero essere molto differenti. Come sappiamo che si tratta della stessa persona? Quando siamo con qualcuno che si muove e fa cose differenti, come sappiamo che è la stessa persona, considerando che l’informazione visiva è molto differente? È un processo meraviglioso, se ci riflettete. Potrebbe essere una persona diversa, giusto? Se ci fosse un difetto nei nostri fattori mentali e con le tipologie di consapevolezza profonda, non saremmo in grado di mettere insieme queste informazioni.
Pensateci su. Questo accresce il rispetto che potremmo avere per le nostre menti, vero?
[Riflessione]
L’importanza di comprendere la vacuità
Questo ci porta all’argomento della vacuità. Prendiamo l’esempio di vedere qualcuno durante un’interazione con loro in cui si stanno muovendo, ad esempio quando stiamo facendo sport con loro. È in pratica sempre la stessa persona che vediamo in una posizione differente in ogni momento? Oppure sono una persona totalmente differente ogni volta?
Pensiamo in termini dell’io convenzionale. C’è la stessa persona solida e concreta che è totalmente identica in ogni posizione del corpo man mano che passa il tempo? Sono totalmente uguali o totalmente differenti? Né l’uno né l’altro. Abbiamo bisogno di esaminare e cominciare a capire cosa intendiamo dire quando parliamo di “io” convenzionale, o di una persona convenzionale. Se mai ci fosse una persona veramente e concretamente esistente, esattamente la stessa, lui o lei non potrebbe mai muoversi.
Questo è un tipo di analisi che utilizziamo per comprendere la vacuità. È impossibile che la persona esista come qualche entità solida o che il corpo sia un’entità vera e concreta. Se lo fosse, non si muoverebbe mai. Oppure, se fosse solida, il corpo in posizioni differenti sarebbe due corpi totalmente differenti, come due disegni di Topolino in un libro a fumetti in due vignette diverse. Interessante, vero?
Pensateci per un momento. Quando cominciamo a pensare a questo punto, se ciò che proviamo è confusione su come funzioni effettivamente la percezione, questo è importante perché ci rende curiosi, ci spinge ad andare più in profondità e a indagare ulteriormente.
Nella pratica, quando pensiamo in modo errato – ad esempio se crediamo di stare vedendo sempre esattamente la stessa persona – allora risponderemo a quella persona esattamente nello stesso modo in cui avevamo fatto il giorno prima. Tuttavia, questo non sarebbe appropriato. La persona potrebbe trovarsi in un umore differente, e noi potremmo essere bloccati pensando che abbiano lo stesso umore di ieri. Ciò crea problemi, vero? Abbiamo bisogno di capire questo punto per evitare incomprensioni.
Tuttavia, se pensiamo che siano una persona totalmente differente ogni volta che la vediamo, allora avremo un altro tipo di difficoltà. Ad esempio, pensate a quando qualcuno torna a casa dal lavoro, mentre noi siamo stati a casa tutto il giorno. Potremmo pensare che siano arrivati dal nulla, come se non avessero avuto una giornata lunga al lavoro prima di entrare a casa. Potrebbe sembrarci una persona totalmente differente da quella che ci aspettiamo. Potremmo pensare: “Perché non sei fresco come una rosa? Perché non sei felice di vedermi?”. Potremmo pensare che siano due persone totalmente differenti: quella che era al lavoro prima e quella che è entrata dalla porta e che ora è in casa. Queste aspettative ovviamente generano difficoltà nelle relazioni, vero?
La persona non è né la stessa, identica, né è totalmente differente e non correlata. Non è che siano identiche e differenti, come se una parte della persona solida e concreta rimanga identica e solo un’altra parte sia ora totalmente differente. Questo certamente non è vero. E non è neanche il caso che esista qualche persona solida che non è né identica né differente in tempi diversi, presente in qualche strana categoria trascendente. Questo è il tipo di analisi che utilizziamo per comprendere che pensare che qualcuno sia una persona solida e concreta è impossibile. È un modo irrealistico di esistere.
Sebbene non sia esattamente il nostro argomento, è molto utile unirlo a quello che stiamo studiando qui. È solo sulla base di comprendere correttamente la vacuità che le varie tipologie di consapevolezza profonda possono essere valide in tutti i modi.
Domanda sull’universalità dei cinque tipi di consapevolezza profonda
Tutti questi processi percettivi sono molto complessi, tuttavia, un bambino di due o tre anni li utilizza automaticamente. Dunque, questo ha a che fare con la rinascita?
Indirettamente ha a che fare con la rinascita. Quello che concludiamo è che questi cinque tipi di consapevolezza profonda sono primordiali, nel senso che noi tutti li abbiamo avuti come aspetti della nostra attività mentale da un tempo senza inizio. Non è qualcosa di nuovo che abbiamo dovuto imparare. Li abbiamo avuti nelle nostre vite infinite senza alcun inizio, a prescindere dalla forma di vita in cui eravamo rinati. Dopotutto, gli animali e anche gli insetti li possiedono.
Ero a casa di una persona ieri ed avevano un gatto. A un certo punto pronunciò la parola spagnola per cibo e tempo di mangiare, e il gatto sapeva dove andare e cosa fare. Sapeva come rispondere a quella parola. Sono sicuro che se un altro membro della famiglia avesse detto le stesse parole, il gatto le avrebbe comprese. Chiaramente, non c’è nulla di speciale nel fatto che noi siamo qui come esseri umani. Ma quello che è speciale su di noi è che possiamo lavorare con queste cinque al livello del sentiero.
Il collegamento tra i cinque tipi di consapevolezza profonda e i cinque aggregati
Andiamo più in profondità nel nostro studio di queste cinque. C’è un collegamento tra i cinque tipi di consapevolezza profonda e i cinque fattori aggregati che formano ciascun momento della nostra esperienza.
- La consapevolezza profonda simile allo specchio, che prende le informazioni, è connessa all’aggregato delle forme di fenomeni fisici. Questo include i vari tipi di informazione che percepiamo: forme colorate, suoni, sapori, odori, e così via.
- La consapevolezza profonda dell’uguaglianza, che mette insieme le cose, è connessa all’aggregato del sentire qualche livello di felicità o infelicità. Il modo più significativo di mettere insieme le cose, in termini di raggiungere la Buddhità, è di realizzare, mettendo tutti insieme, che tutti vogliono allo stesso modo essere felici e non essere infelici. Questa è la base dell’amore: “Che possano essere felici e avere sempre le cause per la felicità”, e della compassione, “Che possano essere liberi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza”.
- La consapevolezza profonda individualizzante, con cui individuiamo una cosa all’interno di un gruppo, è connessa al fattore aggregato del distinguere. Questo è quando distinguiamo qualche oggetto dal contesto o da altri oggetti.
- La consapevolezza profonda del conseguimento, con cui ci relazioniamo a qualcosa, nel senso di fare qualcosa con un oggetto o all’oggetto, è connessa all’aggregato di altre variabili influenzanti. Questo perché nell’aggregato delle altre variabili influenzanti, c’è tutto il resto che cambia che non si trova negli altri quattro aggregati. Quella più significativa è ciò che stiamo traducendo come “pulsione”. Questo è il karma: l’impulso che ci porta a compiere una certa azione per fare qualcosa. Questa è la connessione tra il quarto aggregato e la consapevolezza profonda dell’uguaglianza.
- La consapevolezza profonda della realtà, che al livello più fondamentale conosce il tipo d’informazione di ciò che appare con la consapevolezza simile allo specchio, è connessa all’aggregato della coscienza. Come la consapevolezza profonda della realtà, l’aggregato della coscienza è consapevole della natura essenziale di qualcosa, del tipo di fenomeno che è: una vista, un suono, un odore, un sapore, una sensazione fisica o un oggetto mentale.
Quando parliamo di questi cinque fattori aggregati, sono fattori che formano ciascun momento della nostra esperienza. In maniera simile, quando parliamo dei cinque tipi di consapevolezza profonda, anche questi sono fattori che formano ciascun momento della nostra esperienza.
I cinque fattori aggregati o i cinque skandha, per usare la parola sanscrita, fanno parte del meccanismo del samsara. Sono esempi del terzo tipo di sofferenza: la sofferenza onnipervasiva. Tutti questi fattori che cambiano da un momento all’altro formano la nostra esperienza samsarica. Provengono dalla confusione, contengono confusione, e nella gran parte dei casi, se non siamo un arhat, perpetuano la confusione. Sto parlando in generale, perché non tutte le scuole buddhiste tibetane concordano in questo. In ogni caso, questi fattori aggregati sono associati alla confusione. Per via di quella associazione alla confusione o ignoranza, sono conosciuti come aggregati macchiati, spesso tradotti come “aggregati contaminati”.
Quando diventiamo un Buddha, proprio come avremo ancora i cinque tipi di consapevolezza profonda, ma ora purificati da tutte le limitazioni, in maniera simile avremo ancora i cinque aggregati, ma ora incontaminati e senza limiti, non macchiati dalla confusione. Dopotutto, da Buddha, avremo ancora concentrazione, amore e compassione.
I cinque tipi di consapevolezza profonda sono puri per natura
Ciò che si dice spesso, e questo lo ritroviamo molto nel tantra, è che ciascun momento della consapevolezza onnisciente di un Buddha è formato dalle cinque tipologie pure di consapevolezza profonda e non dai cinque skandha contaminati. Tuttavia, quando parliamo in termini di questi cinque tipi di consapevolezza profonda, questo viene spiegato in un modo differente. L’enfasi principale è che le consapevolezze profonde stesse sono incontaminate. Sono pure per natura.
Se ci riflettiamo su, ad esempio, quando acquisiamo tutte le informazioni di un gruppo di persone in una stanza, non prestiamo la stessa attenzione a tutte loro, vero? Non notiamo tutti i dettagli specifici. Questo non è un difetto nell’acquisizione delle informazioni. Le informazioni entrano, come fare una foto della stanza. Sono i nostri fattori mentali contaminati, come l’attenzione, che limitano quello che capiamo e sappiamo.
La relazione tra i cinque tipi di consapevolezza profonda e i cinque tipi di emozione disturbante
Ciò che è davvero notevole e utile è la presentazione di come, quando i cinque tipi di consapevolezza profonda sono mischiati alla confusione, agiscono da causa per avere i cinque tipi di emozioni disturbanti:
- Quando la consapevolezza profonda simile allo specchio è annebbiata dalla confusione, abbiamo l’ingenuità. Non siamo consapevoli che qualcuno è turbato, ad esempio. Siamo ingenui perché semplicemente non lo notiamo. Tuttavia, l’annebbiamento causato dalla confusione non influenza la natura fondamentale dello specchio che è quella di acquisire informazioni.
- Quando la consapevolezza profonda dell’uguaglianza è annebbiata dalla confusione, non siamo consapevoli dell’uguaglianza di tutti. Di conseguenza, ad esempio, siamo avari e non vogliamo condividere nulla con nessuno. Siamo anche molto orgogliosi e arroganti, pensando di essere migliori degli altri. Siamo annebbiati perché non riusciamo a vedere l’uguaglianza di tutti.
- Quando la consapevolezza profonda individualizzante è annebbiata dalla confusione, proviamo desiderio bramoso e attaccamento. Non stiamo solo individuando qualcosa o qualcuno. Invece stiamo rendendo quella cosa o quella persona qualcosa di veramente speciale che dobbiamo avere; e se la otteniamo, non lasciamo andare e vogliamo di più.
- Quando la consapevolezza profonda del conseguimento è annebbiata dalla confusione, abbiamo invidia e gelosia. Ad esempio, un’altra persona ha ricevuto qualcosa, qualunque cosa sia, e noi invece non abbiamo ricevuto nulla. Non siamo consapevoli che l’avevano ottenuta conseguendo qualcosa; e se la vogliamo, dovremmo conseguire anche noi qualcosa. Tuttavia, quando questa comprensione è annebbiata, proviamo solo gelosia.
- Quando la consapevolezza profonda della realtà è annebbiata, abbiamo la rabbia. Questo tipo di consapevolezza profonda sa che qualcosa è questo e non quello. Eppure, quando è mischiata alla confusione cosa accade? “Non stai facendo quello che io voglio che tu faccia. Stai facendo altro”. Allora ci arrabbiamo. “Sei cattivo, non sei un bravo bambino”. E quindi ci arrabbiamo.
Nonostante il fatto che, quando questi cinque tipi di consapevolezza profonda sono annebbiati dalla confusione, noi proviamo i cinque tipi di emozioni disturbanti, tuttavia queste cinque tipologie di consapevolezza profonda rimangono sempre pure e incontaminate. Ecco perché i cinque tipi di consapevolezza profonda sono aspetti differenti della natura di Buddha. Ci consentono di avere i vari aspetti di un Buddha. Un Buddha possiede i cinque tipi di consapevolezza profonda nella loro forma piena. Per ottenere questo livello, abbiamo bisogno semplicemente di eliminare la confusione che li offusca. D’altro canto, i cinque aggregati contaminati presi nel loro insieme non sono aspetti della natura di Buddha perché molti dei fattori che li formano sono mischiati alla confusione.
Ciononostante, all’interno dei cinque aggregati ci sono alcuni fattori mentali, come ad esempio la compassione, che sono aspetti della natura di Buddha. La compassione è il desiderio, “Che tu possa essere libero dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza”. Abbiamo tutti un livello base di questo, che sia prendersi cura e proteggere i nostri figli o noi stessi. C’è il fattore fondamentale di cercare di prevenire e alleviare la sofferenza. Quando è pienamente sviluppata, avremo la compassione di un Buddha che si estende in maniera uguale a tutti gli esseri.
Abbiamo esaminato molti punti e se avessimo molto tempo, sarebbe stato meglio fermarsi dopo ogni punto e riflettere; ma se l’avessimo fatto, non saremmo mai riusciti a presentare la parte principale del materiale in questa sessione. Per favore sappiate che ci sono dei metodi davvero straordinari negli insegnamenti buddhisti per gestire ciascuno di questi cinque tipi di emozioni disturbanti che abbiamo citato. Se ci rilassiamo e lasciamo che la confusione si calmi, quello che ci rimane è la specifica consapevolezza profonda corrispondente.
Ad esempio, quando siamo così focalizzati solo su una persona, e abbiamo così tanto desiderio e attaccamento per quella persona, se calmiamo la confusione e l’esagerazione delle buone qualità di quella persona, cosa ci rimane? Ci rimane la consapevolezza profonda individualizzante. Stiamo individuando una persona separandola dalle altre. In questo modo, possiamo renderci conto che non sono “nulla di speciale”. Questa persona è proprio come qualunque altro pinguino della grande colonia di centinaia di migliaia di pinguini in Antartide.