La natura di Buddha (sangs-rgyas-kyi rigs) – come spiegato da Maitreya in Uttaratantra (rGyud bla-ma, Continuum sublime) – consiste fondamentalmente in quei fattori che sono responsabili del fatto che tutti diventano Buddha. Perché è possibile per tutti noi diventare Buddha? Grazie ai fattori della natura di Buddha. Non stiamo parlando di una cosa quando parliamo di natura di Buddha – sono molti, molti, molti aspetti e fattori diversi.
Ci sono tre tipi di fattori. Uno è chiamato fattore in evoluzione (rgyas-’gyur-gyi rigs), qualcosa che si svilupperà e crescerà. Un altro è un fattore dimorante (rang-bzhin gnas-rigs), la situazione di base che è sempre presente, qualcosa che rimane sempre uguale. Il terzo è il fatto che la mente può essere ispirata ed elevata per aiutarci a cambiare.
Qualità della mente di chiara luce che sono correlate alla natura di Buddha
Qual è la relazione con la mente di luce chiara (’od-gsal)? La mente di luce chiara è il livello più sottile della mente, ciò che in realtà continua momento per momento fino all'illuminazione. La mente di luce chiara ha le qualità che chiameremmo natura di Buddha. Quali sono alcune delle sue qualità? Ci sono alcune qualità che permarranno, rimarranno le stesse. Ad esempio, la cosa principale è che la mente di chiara luce ha la capacità di capire, di conoscere le cose. Sarà sempre la stessa. Poiché può capire e noi possiamo conoscere le cose, possiamo diventare un Buddha. Se non ci fosse la mente, se non ci fosse quell'aspetto di essere in grado di conoscere, come potremmo diventare un Buddha? Come potremmo aiutare qualcuno?
L'altra cosa che rimane sempre è la vacuità della mente di chiara luce: non esiste in un modo impossibile. Vacuità significa assenza di modi impossibili di esistere. Non esiste incapsulata nella plastica, come una cosa che non cambierà mai, che appartiene a "me", alla "mia" mente di chiara luce, questo tipo di cose. Poiché non esiste in un modo impossibile quando siamo nel samsara, non esiste nemmeno in un modo impossibile quando siamo illuminati. La vacuità è la stessa. Poiché è vacuità, può essere sviluppata in una mente di Buddha.
Fattori di base
Ora, cosa si sviluppa? Quali sono i fattori in evoluzione? Ci sono molti modi di discuterne. Abbiamo fattori di base, ad esempio, la capacità di comprensione della chiara luce. Bene, quella comprensione può essere sviluppata sempre di più. Fondamentalmente abbiamo tutti la capacità di comprendere; c'è sempre, ma può essere sviluppata sempre di più. Abbiamo una certa quantità di forza positiva (bsod-nams), che a volte viene tradotta come "merito", ma è una parola strana. C'è una forza positiva lì che può essere sviluppata sempre di più in modo che abbiamo la forza costruttiva per aiutare effettivamente tutti.
Possiamo anche parlare in termini di corpo, parola e mente. Con quella mente di chiara luce, c'è un certo tipo di energia che la supporta. Poiché c'è un'energia di supporto vitale più sottile, che è una componente fisica, un corpo samsarico. Potremmo avere un corpo come un Buddha. È un fattore di base. C'è un aspetto fisico che può svilupparsi, che può crescere sempre di più. Quell'energia si irradia; comunica: è comunicazione, la parola, nel senso più generale. Poiché quell'energia si irradia, come un Buddha, saremo in grado di comunicare e di aiutare tutti nel modo più completo perché quell'energia - il fattore di base è che la mente di chiara luce ha dell'energia - e quell'energia si irradia.
La mente di chiara luce ha la capacità di comprendere, e poi diventa la mente di un Buddha: può comprendere tutto. Inoltre, può essere elevata e ispirata, il che aiuterà a sviluppare tutti questi aspetti sempre di più. Questo è un punto importante. Come può aiutarci un Buddha o un insegnante? Il Buddha non può estrarre la nostra sofferenza come se fosse una spina nel nostro piede (una frase classica di un sutra), può solo mostrarci la via, ispirandoci. Quell'ispirazione dell'esempio e della gentilezza di un Buddha eleva la mente, aiuta a dare una spinta a quell'energia. Questa è parte della natura di Buddha, il fatto che la nostra mente di chiara luce può essere ispirata: questa tazza non può essere ispirata, ma la nostra mente può esserlo e può essere influenzata positivamente. Tutti questi sono fattori della natura di Buddha. Sono qualità e aspetti della mente di chiara luce perché tutti li hanno, anche quando rinasciamo come insetto o in qualsiasi rinascita, la mente li ha ancora.
Come funziona la mente
Possiamo anche parlare dei diversi tipi di funzionamento della mente. Questi sono anche aspetti della natura di Buddha. La mente assorbe informazioni, anche il verme assorbe informazioni. Ciò significa che possiamo essere consapevoli di tutto e assorbire le informazioni dell'intero universo. La mente è in grado di - questo è il modo in cui funziona - vedere l'uguaglianza delle cose; in altre parole, di metterle insieme. Se non potessimo farlo, non saremmo in grado di sapere che ciascuno di questi oggetti è composto da esseri viventi, che sono tutti esseri umani. La mente è in grado di farlo, di raggruppare le cose, di vedere cosa c'è in comune. Anche il verme può farlo; altrimenti, come potrebbe conoscere il cibo? Vede cose diverse e sa che sono cibo.
Inoltre, la mente è in grado di conoscere l'individualità delle cose: "Questa è la mia stalla" (la mucca lo sa), o "questo è mio figlio" (la mucca lo sa). La mente sa come realizzare e fare le cose. Un verme vede un pezzo di cibo e sa cosa farne, sa come mangiarlo. La mente ha questa capacità di sapere come fare le cose e di sapere cos'è qualcosa: questo è cibo. Non dobbiamo avere una parola per questo, il verme sa che questo è cibo o che questo è un sasso. Un verme può farlo. Questi sono tutti fattori della natura di Buddha, vale a dire i cinque tipi di consapevolezza profonda (ye-shes lnga), a volte chiamati le cinque "saggezze di Buddha".
Come Buddha siamo in grado di assorbire tutte le informazioni di ogni cosa, di tutti. Possiamo vedere l'uguaglianza: tutti vogliono essere felici, nessuno vuole essere infelice. Abbiamo lo stesso amore per tutti. Conosciamo l'individualità del karma di questa persona e l'effetto di insegnare questa cosa a questa o quella persona. Conosciamo l'individualità. Sappiamo cosa insegnare alla persona per aiutarla, e sappiamo cosa sono le cose e come esistono.
L’avere questi aspetti di come funziona la mente di chiara luce che ci consente di diventare un Buddha, e il poter sviluppare le loro qualità in modo che funzionino pienamente come quelle di un Buddha - questa è la natura di Buddha. Tuttavia, queste cose sono annebbiate dalla nostra confusione, dal nostro pensare in modo limitato: io, io, io, e non funzionano nel loro modo più completo. Ma quella confusione è come le nuvole nel cielo: possiamo spazzarle via, le nuvole non fanno parte del cielo, sono solo temporanee e passano. Questo è ciò su cui lavoriamo con le quattro nobili verità per eliminare quelle nuvole perché la natura di base ha tutte queste qualità e se le nuvole non ci fossero, funzionerebbero pienamente. Dobbiamo dare loro una spinta.
Per favore non confondetevi quando parliamo di questi fattori di natura di Buddha in evoluzione nella mente di un verme. Prima di tutto, a quel continuum mentale capita, in questa particolare vita, di avere un corpo di verme; non lo sarà per sempre. Ora, come verme, è molto limitato ma ha la natura di Buddha, quindi è in grado di distinguere il cibo da una roccia, di vedere le informazioni di una forma colorata e sapere che è cibo, ma ciò non significa che la sua mente sia lucida. Sa cosa deve fare nel senso che sa come mangiare, come riprodursi, come scappare se c'è pericolo. È molto più semplice.
Il verme ha emozioni disturbanti? Probabilmente sì, dovremmo dire di sì. Da un punto di vista buddhista ha sicuramente ingenuità; di certo non capisce a un livello profondo cosa sta succedendo. Non possiamo insegnare al verme a meditare. Il verme prova rabbia? Non lo so. Un verme ha sicuramente paura; altrimenti, non scapperebbe dal pericolo; per esempio, quando proviamo a prenderlo, si arriccia e fa ogni sorta di cose per cercare di scappare.
Dal punto di vista buddhista, è solo sulla base di una preziosa rinascita umana che possiamo raggiungere la liberazione o l'illuminazione perché con tale rinascita non abbiamo troppa o troppo poca sofferenza. Se abbiamo troppa poca sofferenza non abbiamo alcuna motivazione, come nei regni celesti. Se abbiamo troppa sofferenza, come nei regni infernali o morendo di fame in una zona di guerra, non possiamo pensare di fare una pratica spirituale; vogliamo solo sopravvivere. Solo una preziosa vita umana ha quella capacità.