La necessità di metodi di decostruzione
A volte, scopriamo di reagire in modo eccessivo a ciò che vediamo, sentiamo o proviamo perché ci sbagliamo su ciò che percepiamo. Pensavamo, ad esempio, che il nostro amico fosse arrabbiato con noi perché non ci chiamava da giorni ma in realtà non aveva tempo a causa di un lavoro straordinario in ufficio. Una telefonata chiarisce facilmente questi malintesi.
Quando scopriamo, d'altro canto, che la nostra reazione eccessiva è dovuta alla convinzione di un'apparenza dualistica esagerata, la situazione non è così semplice. Supponiamo, ad esempio, che ogni volta che pensiamo a lui ci sembri di non poter vivere senza sentirlo ogni giorno. Crediamo che questa persona sia la chiave della vera felicità. Anche se sappiamo intellettualmente che è un’assurdità, sono coinvolte emozioni così forti che troviamo difficile ignorare la sensazione quando si presenta.
Utilizzare le immagini del palloncino che scoppia e del libro di fiabe che si chiude e si dissolve ci aiuta a respingere le apparenze invalide. Eppure, le sensazioni disturbanti continuano a ripresentarsi. Abbiamo bisogno di strumenti aggiuntivi per gestire tali situazioni. Esaminiamo tre metodi per decostruire le apparenze e le sensazioni ingannevoli che nascono dall'abitudine. Ognuno di essi utilizza una visualizzazione per aumentare la nostra consapevolezza della realtà.
Concentrarsi sui cambiamenti della vita
Molte persone hanno paura, ad esempio, di visitare i reparti ospedalieri delle case di cura, anche se un parente soffre di Alzheimer e vive lì. Convinte di essere troppo sensibili per gestire la visita queste persone stanno, di fatto, razionalizzando la propria insensibilità. Ricordare l'impermanenza e visualizzare i cambiamenti della vita può aiutare a decostruire la loro paura. La meditazione tradizionale per superare l'infatuazione immaginando qualcuno giovane e attraente come se fosse vecchio e avvizzito suggerisce questo metodo.
Prima con l'immaginazione e poi durante gli incontri reali, dobbiamo guardare con profonda compassione, ad esempio nostra madre anziana ed emaciata. Il suo aspetto attuale, accasciata sulla sedia a rotelle, non è una distorsione: ora ha questo aspetto. Tuttavia, quando lo gonfiamo in qualcosa di orribile, abbiamo l'impressione che sia sempre stata così. Questo è un aspetto ingannevole. Sebbene la nostra mente la rappresenti orribile e ci sconvolga enormemente vederla in questo modo, sappiamo che non è sempre stata così. Possiamo facilmente ricordare che aspetto aveva quando era più giovane e sana: usiamo questa capacità per decostruire il suo aspetto attuale che ci sconvolge.
La pratica consiste nel vederla non come se stesse osservando un ritratto statico, ma come se stesse sfogliando rapidamente una pila di foto che ripercorrono la sua vita. Dobbiamo tenere presente, tuttavia, che nostra madre non è una fotografia, ma la persona a cui quell'immagine si riferisce. Quando vediamo il suo aspetto attuale semplicemente come un'altra istantanea nella sequenza – l'ultima triste e sfortunata – smettiamo di esagerarla a dismisura. Di conseguenza, smettiamo di consolidarla in un'identità basata esclusivamente sulla sua orribile visione di malata terminale di Alzheimer.
Secondo la presentazione ghelug degli insegnamenti prasanghika (conclusione assurda) riguardanti la vacuità di sé, le cose esistono per quello che sono in relazione ai nomi o alle etichette usati validamente per riferirsi ad esse. Ad esempio, in base alle parti assemblate e funzionanti di un veicolo, etichettiamo qualcosa come "automobile". L'automobile è l'oggetto a cui l'etichetta "automobile" si riferisce in base a tutte le sue parti. Inoltre, non usiamo l'etichetta "automobile" per riferirci a questo oggetto in base alle sue parti solo nel momento in cui vengono assemblate per la prima volta. Etichettiamo validamente l'oggetto come automobile dalla sua fabbricazione alla sua demolizione. Lo stesso processo vale per nostra madre.
Stendendo davanti agli occhi un'ampia base per l'uso dell'etichetta "madre", comprendiamo più chiaramente la sua realtà. Sebbene sia diventata nostra madre solo quando ci ha concepiti, quando guardiamo una sua foto scattata da bambina, diciamo convenzionalmente che questa è nostra madre da bambina. Pertanto, "madre" si riferisce a lei per tutta la sua vita, non solo a lei come appare ora. Questa consapevolezza ci aiuta a continuare a trattarla con sensibilità e amore. Immaginare altre sue foto in futuro, fino alla sua morte, ci permette di rispettare la sua dignità fino alla sua morte.
Vedere nostra madre attraverso i cambiamenti della sua vita aiuta anche a eliminare e prevenire un'altra forma di insensibilità. Potremmo vedere la figura decrepita sulla sedia a rotelle e negare che si tratti davvero di nostra madre. Identificandola esclusivamente con com'era nei suoi "giorni migliori", vogliamo ricordarla solo così. Il problema è attribuire l'etichetta "madre" solo a una parte della base valida per la sua etichettatura. Proprio come "madre" non si riferisce a lei semplicemente per come appare ora, non si riferisce nemmeno a lei semplicemente per come appariva cinque anni fa. Guardarla alla luce di una serie di foto che ripercorrono la sua vita ci riporta alla ragione. Ci permette di rapportarci con sensibilità alla persona che abbiamo di fronte. Anche se potrebbe non avere idea di chi siamo, è pur sempre nostra madre.
Parlando di consapevolezza della realtà, abbiamo notato fatti convenzionali e più profondi riguardanti tutto e tutti. Questi fatti sono inseparabili l'uno dall'altro. Non sono come diversi livelli di realtà, alcuni dei quali possiamo liquidare come meno reali di altri. Pertanto, l'aspetto convenzionale di nostra madre così com'è ora e l'insieme di scene che abbracciano la sua vita sono basi ugualmente valide per etichettarla come "madre". Quando decostruiamo il suo aspetto orribile, quindi, dobbiamo fare attenzione a non ignorarla così com'è ora. Una decostruzione corretta lascia intatti sia il suo aspetto oggettivo sia la realtà più profonda dei cambiamenti della sua vita. Considerare entrambi come ugualmente validi è fondamentale per relazionarsi con lei con sensibilità nella sua condizione attuale.
Le vite passate e future
Un livello avanzato di comprensione dei cambiamenti della vita consiste nel considerare le persone non solo alla luce di una serie di ritratti che abbracciano questa vita ma anche nel contesto delle vite passate e future. Nel farlo, tuttavia, dobbiamo fare attenzione a non cadere in uno di questi due estremi: dare alle persone identità concrete ed eterne o spersonalizzarle completamente.
Dal punto di vista buddista, tutti – compresi animali e insetti – hanno assunto tutte le possibili forme di vita animata in un momento o nell'altro. Sebbene ogni flusso di continuità di vite sia individuale, nessuno possiede l'identità apparentemente concreta e duratura di una particolare esistenza. In altre parole, questa visione non considera un particolare animale o l'uomo di Neanderthal come una precedente incarnazione di qualcuno con l'identità concreta e duratura di nostra madre. Vede tutti e tre come costituenti di un particolare flusso di continuità di vite. Chiama ogni flusso "flusso mentale" o "continuum mentale". I flussi mentali, tuttavia, non sono anonimi, non mancano affatto di identità e servono come base per etichettare gli esseri individuali.
Questa visione non contraddice il fatto che convenzionalmente quella che vediamo sulla sedia a rotelle è nostra madre. Ella non esiste come un continuum mentale impersonale. Dopotutto, è nostra madre in questa vita e, al momento, è molto anziana. Ancora una volta, dobbiamo tenere a mente entrambi i fatti che la riguardano: la sua identità convenzionale di ora e la sua identità più profonda di individuo che ha assunto forme diverse in innumerevoli vite.
Questa comprensione ci permette, ad esempio, di non essere schizzinosi nel farle un'iniezione se siamo infermieri. Possiamo relazionarci con lei non solo come nostra madre, ma anche come una persona che si trova ad essere una paziente nel nostro reparto. Ci permette anche di trattare gli altri pazienti con la stessa sensibilità compassionevole che mostriamo a lei. Non li vediamo semplicemente come persone a noi sconosciute in precedenza in questa vita. Poiché potrebbero essere state nostre madri in qualche vita precedente, possiamo anche relazionarci con loro come "madre". Questa consapevolezza costituisce il fondamento di molte delle meditazioni mahayana sull'amore e la compassione universali.
La consapevolezza delle parti e delle cause
L'approccio ghelug alla vacuità di sé spiega che ogni cosa è priva di esistere in modi fantastici e impossibili ma questo non significa che le cose non esistano affatto. Esistono in modi che non sono assurdi. Uno di questi è che ogni cosa esiste per ciò che è, in base alle sue parti e cause, e in base ai suoi nomi corretti e al loro significato. Questa modalità di esistenza è chiamata "origine interdipendente".
La visione dell'origine interdipendente suggerisce un secondo modo per decostruire le apparenze ingannevoli. Spesso, situazioni o persone sembrano esistere in modo ingannevole, con un'identità apparentemente concreta, stabilita senza dipendere da nulla se non dalla propria natura. Una persona può apparire, ad esempio, come qualcuno con cui è intrinsecamente impossibile avere a che fare. Potrebbe in effetti essere difficile da gestire in questo momento, ma questa situazione è nata da innumerevoli fattori. Quando analizziamo la situazione nelle sue componenti più allo scoperto diventa meno scoraggiante.
Consideriamo l'esempio di essere tenuti svegli di notte dalla musica ad alto volume che il ragazzo adolescente sta ascoltando nella casa accanto. La nostra mente fa sembrare quel suono un rumore solido, penetrante e orribile che sconvolge sia il nostro sonno che i nostri nervi. Inoltre, fa apparire l'adolescente come "quel ragazzino schifoso della porta accanto a cui dovremmo sparare". Ci arrabbiamo così tanto che, anche dopo che ha spento la musica, non riusciamo a dormire. Per fermare questa risposta ipersensibile e prevenire le recidive, dobbiamo analizzare la nostra esperienza.
L'adolescente sta ascoltando la musica ad alto volume. La nostra esperienza di udirne il suono è il risultato di una vasta gamma di componenti e cause, nato da una complessa interazione tra un lettore di compact disc, un compact disc, un amplificatore e degli altoparlanti. Dipende anche dalla vibrazione dell'aria tra gli altoparlanti e le nostre orecchie, dalla vibrazione simpatica del nostro orecchio interno, dal nostro sistema nervoso che traduce quelle vibrazioni in messaggi elettrochimici e li trasmette al cervello, e così via. Inoltre, l'adolescente ha acceso il lettore con la mano che è costituita da un insieme di atomi, così come il suo impianto audio, le nostre orecchie e il nostro cervello. Inoltre, una varietà di ragioni fisiche, psicologiche e sociali potrebbero essersi combinate per indurlo ad ascoltare la musica ad alto volume. Potrebbe essere ipoudente, sotto l'effetto di droghe o depresso. Potrebbe avere degli amici in visita che desidera impressionare con la sua sofisticata apparecchiatura. Anche cause di vite passate e semplicemente la sua giovane età potrebbero contribuire alla sua mancanza di considerazione. In realtà, il fatto di ascoltare la musica ad alto volume è nato da un enorme insieme di fattori.
Per dissipare la nostra risposta ipersensibile dobbiamo decostruire l'apparenza ingannevole della situazione come un calvario. Questo obiettivo si ottiene sezionando l'adolescente, la sua musica e il nostro ascolto nei loro fattori componenti. Immaginiamo l'evento che si apre in una rete di parti fisiche e cause psicologiche, sociali e karmiche intrecciate. Lo facciamo visualizzando l'evento apparentemente solido che diventa come un calzino logoro con dei buchi tra le sue trame. Vediamo dietro di esso un collage di parti e cause. Sebbene non neghiamo che l'adolescente sia una persona o che la musica sia ad alto volume, osserviamo lui e la sua musica a un livello diverso. Dopotutto, quando osserviamo un campione di sangue al microscopio, non neghiamo che sia pur sempre sangue, nonostante il suo aspetto insolito.
L'importanza, in questo caso, dell'applicazione della visione microscopica sta nel fatto che, quando spersonalizziamo il suono della musica e la mano di chi la accende, spogliamo anche il rumore e l'adolescente del loro essere demoni. Questo ci aiuta ad affrontare la nostra veglia senza accusare. Mantenendo la calma, possiamo mettere i tappi per le orecchie e, se necessario, chiamare la polizia. Potremmo non riuscire a dormire finché non spegne la musica, ma almeno non ci arrabbiamo.
Utilizzare l'immagine delle onde dell'oceano
Supponiamo di aver preparato la cena per un orario concordato e, dopo un'ora, il nostro ospite non è ancora arrivato. Telefoniamo e sentiamo che ha incontrato qualcuno poco prima che lo ha invitato a cena e ora si trova in un ristorante. Ci sentiamo profondamente feriti e diventiamo furiosi.
L'approccio karma kagyu alla vacuità d'altro suggerisce un altro metodo per calmare la nostra risposta ipersensibile. Innanzitutto, dobbiamo esaminare cosa è successo. L'esperienza originale è stata quando abbiamo sentito la voce del nostro amico al telefono che diceva che non sarebbe venuto a cena. Se avessimo lasciato perdere l'esperienza e ne avessimo accettato il contenuto, avremmo semplicemente mangiato il nostro pasto e messo la sua porzione in frigorifero. Potremmo esserci sentiti tristi per non aver cenato con lui ma non ci saremmo sentiti personalmente feriti o arrabbiati. Tuttavia, non lo abbiamo fatto. La nostra mente ha diviso l'esperienza in due parti alienate. Ha creato l'apparenza o la sensazione di un "mascalzone sconsiderato" dalle parole che abbiamo sentito e quella di un "io" offeso e vittimizzato dall'ascolto di quelle. Credendo a questa apparenza ingannevole e dualistica, ci siamo arrabbiati per ore, incapaci di scacciare dalla mente il pensiero dell'insulto.
Dobbiamo decostruire questa apparenza ingannevole e tornare all'esperienza del semplice ascolto delle sue parole. Ricordandola, ci concentriamo sull'attività di chiara luce che l'ha prodotta. Così facendo, non spogliamo l'esperienza di ogni emozione, sentimento o significato. Tuttavia, ciò che è accaduto non deve turbarci. Le esperienze sono come onde nell'oceano della mente, non nel senso di un'onda che si infrange sulla riva, ma nel senso di un'onda che si solleva in mezzo al mare. Visualizzando l'evento dell'ascolto di queste parole come un'onda di chiara luce, immaginiamo che si placa naturalmente senza mai turbare le profondità dell'oceano. Questo ci aiuta a calmarci.
Per evitare gli estremi, dobbiamo sperimentare l'onda in modo non dualistico, dal punto di vista dell'intero oceano, dalle sue profondità alla superficie. Così facendo, non evitiamo l'onda, come un sottomarino che si nasconde dal nemico, né ci lasciamo travolgere da essa come una nave in superficie. Un'onda è semplicemente un movimento d'acqua. Non costituisce l'intero oceano.
Tre forme di compassione
Chandrakirti ha spiegato tre tipi di compassione: compassione rivolta alla sofferenza, ai fenomeni e "senza scopo". Con la prima, osserviamo gli esseri alla luce della loro sofferenza e sviluppiamo il desiderio che siano liberi sia da quella sofferenza che dalle sue cause. Una fonte della loro sofferenza è la loro inconsapevolezza di avere problemi, per non parlare del fatto che non ne conoscono le cause. Ad esempio, il nostro amico si arrabbia per il minimo problema e lo considera normale. Non capisce che la colpa è dell'ipersensibilità e che si può fare qualcosa per porvi rimedio. Quando vediamo questa triste situazione, la nostra compassione per lui diventa ancora più forte.
La compassione rivolta ai fenomeni guarda agli esseri alla luce dei loro cambiamenti istantanei. Con essa, desideriamo che gli altri siano liberi dalla sofferenza e dalle sue cause, partendo dalla consapevolezza che entrambe sono impermanenti. Ci rendiamo conto anche che gli altri non ne sono consapevoli e quindi, ad esempio quando sono depressi, aggravano le loro sofferenze immaginando che dureranno per sempre. Comprendere questo accresce ulteriormente la compassione per loro.
La compassione senza scopo guarda gli esseri in termini di vacuità. Ha lo stesso desiderio delle altre due forme, ma si basa sul non identificare concretamente gli altri con la loro sofferenza. Vedere che gli altri non hanno questa intuizione e che di conseguenza si identificano con i loro problemi intensifica ancora di più la nostra compassione per loro.
I metodi di decostruzione che abbiamo delineato evidenziano l'impermanenza e la vacuità della persona in esame e rivelano le cause della sua sofferenza. Praticarli fornisce la comprensione necessaria per sviluppare i tre tipi di compassione. Pertanto, dopo aver acquisito familiarità con i tre esercizi del prossimo capitolo per decostruire le apparenze ingannevoli, completiamo la sequenza con una pratica per combinare la compassione con essi. Una sensibilità equilibrata richiede sempre lo sviluppo congiunto di saggezza e compassione.
Sviluppare compassione verso noi stessi per evitare di reagire in modo eccessivo ai lenti progressi
Decostruire le apparenze ingannevoli create dalla nostra mente non impedisce immediatamente di fabbricarle e di crederci di nuovo. Sia i nostri istinti che queste apparenze sono irresistibili e possono essere indeboliti solo dallo sviluppo di una totale familiarità con la visione della realtà che, tuttavia, cresce per fasi sebbene in modo non lineare. Non si completa all'improvviso. Quando comprendiamo questo, acquisiamo maggiore pazienza e compassione per noi stessi man mano che maturiamo nel nostro sviluppo.
Supponiamo, ad esempio, di essere possessivi nei confronti del nostro computer. Pur sapendo che il nostro partner sa usarlo con competenza, istintivamente ci manca la fiducia. Ogni volta che lo usa, gli stiamo accanto in attesa che accada un disastro. La nostra mente fa apparire il nostro partner come qualcuno che sicuramente lo romperà.
Quando decostruiamo questa apparenza e la nostra reazione ad essa, siamo in grado di esercitare l'autocontrollo. Non stiamo in piedi davanti al nostro partner e non urliamo nemmeno se fa qualcosa di sbagliato. Eppure, ci arrabbiamo comunque se succede qualcosa. Con la familiarità non ci arrabbiamo, ma ci sentiamo comunque nervosi. Solo dopo molta pratica smettiamo di sentirci nervosi al pensiero che qualcosa possa andare storto. Finché non ci liberiamo completamente dalle nostre abitudini legate a questa sindrome, tuttavia, potremmo ancora urlare automaticamente "Non toccarlo", se il nostro partner si avvicina improvvisamente al computer, cogliendoci di sorpresa.
Attraversiamo fasi simili quando lavoriamo sulla nostra risposta alle accuse del nostro partner di mancanza di fiducia. Innanzitutto, non urliamo a nostra volta, anche se ci sentiamo arrabbiati e feriti. Poi, non ci arrabbiamo nemmeno, ma la nostra energia si agita. Di nuovo, ci vuole molto tempo prima che la nostra energia non venga turbata quando il nostro partner ci urla contro. Abbiamo bisogno di un impegno duraturo per raggiungere un equilibrio totale.